【玄宗直指万法同归】
经名：玄宗直指万法同归。金牧常晁撰。七卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
玄宗直指万法同归卷之一
建安仰山道院牧常晁撰
门人一山黄本仁编
无极此纯然性理，即太极。有中之真无，无名天地之始也。
太极此理气混沌，即元极。无中之妙有，有名万物之母也。
无极太极图序
无极者，无所至至之谓也。又无中之真无也。一元无象，二炁未萌，空洞玄虚，寂然不动。此无名天地之始也。后世强曰无极，曰太易。因静极而后生乎动，动而不已生乎炁。炁理混沌，三才由是而胚育，变化之道生矣。此有名万物之母也。故谓太极。经曰：易有太极，是生两仪。易者，无极也。由无极而有太极，由太极而有乾坤，干离而日生焉，坤坎而月生焉。四象立而八卦列，阴阳合而男女生，人伦由是始也。离震而坎兑，昼夜由是以分，四序由是以运也。故在天成象，在地成形。结而不散者为山岳，融而不滞者为江河，抽地陆者为草木，潜渊薮者为鳞介，走者曰毛，飞者曰羽。由是寒燠相因，湿燥相感，情伪以交，精气以接。蠢动含灵之属，有生无识之类，生生而不可已也。
论无极妙有
无极，太极之真无也。太极，无极之妙有也。真无者，性之始也。妙有者，炁之始也。妙有胚混，先成乾象，两干以为坤，乾坤既立，人伦万物由是以生，性命之道立矣。至于均四象，布五行，环八卦，导三元，成代谢，迭兴衰，是特阴阳二气之流运者也，而无极之本无加损焉。在太极之上寂无形变，在二仪之下不与物迁。其曰太易、太初、太素、太始，其名异，其道一也。然而太极受命于无极，乾坤受命于太极，人物受命于乾坤，即一贯也。非无极外生太极，太极外生乾坤，乾坤外生人物，始于理之真无，成于炁之妙有也。
论无极太极即理炁
无极者，纯然理之谓也。盖有是理而后有是炁，理炁混沌，是名太极。此有名万物之母也。至于三才立，万物生。理之均物，谓之性。气之付物，谓之命。原人物性命，即天地间之理炁也。天地间理炁，人物得之为性命也。始则理炁混然太极，终则天地具乎理炁。理于炁不独存，炁于理无奇立。与三才万物相为而无终者，理炁也。然理之体静而形虚，炁之机动而形静。静而虚者，道也。动而形者，器也。始于无极，成于太极，分为两仪，散为万类。而理与炁，未始乎离，未始乎息，亦未始乎加损也。
性命之源
太极无形，肇生乎一，一析为水火之数彰焉。一与二偶，干体乃成，是为性命阴阳之本初，人伦万物之资始也。由是中分干以为坤，两仪立而四象峙，八卦列而昼夜交，自乾元始判，性命遂分。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖乾道未分，水火所以自具也。至于乾道变化，分以为坤，万物得乾坤所分之炁，各正乎性命以生。此乾元降本，品物流形也。故全于干者为阳，分于坤者为阴。阴之立，品物资之以生。得乎干之具者曰性，得乎坤之分者曰命，得乎水之一为精，得乎火之二为神，得乎性命精神之具者曰道也。○水一火二合而为干，此乾元自具水火之妙也。元命本性之始也。至于分一为二，则一体无而二体有。合而为一，则一体有而二体无。此有无之互为变化者也。故大道以无为体，以有为用，所以无极即太极之真无，太极即无极之妙有。故干之始者本无，因一立以成象。坤之始者本无，因干分以成形。分合有无，此生阴阳万物之大本也。○乾元、水火、阴阳、性命，精神之自具也。故干性于道，人性于干，合干而顺坤，成性而复命也。干分为坤，坤合复干，二体分合，性命乃全。故伯阳修仙，《参同》以《易》，谓性命不过乾坤也，精神不过坎离也。乾坤坎离不过一也。一者不过太极也。太极不过无极也。一之未形，太极之无始也。一之既立，太极之有始也。无始者，性之始也。有始者，命之始也。合乎二始，乾道乃成。性始乎无，虚灵知觉生焉。命始乎有，流行生灭系焉。有无之对，动静之交，变化之道立矣。然一体包二，干体包坤，不俟其变，水火阴阳备矣。能一太极以全乾元，合无形而包二始者，其圣元。合元形而包二始者，其圣人事业乎。
性理神炁命序
道在太极前谓性，性在天地间谓理，理之妙觉之谓神，神之虚灵合乎炁，炁之付物之谓命。《易》曰：寂然不动者，性之体也。感而遂通者，神之用也。性于物无所不至，理于物无所不公，神于物无所不应，炁于物无所不成。本然无为者，性也。物之均具者，理也。玄通妙觉者，神也。运行不息者，炁也。本乎性，顺乎理，存乎神，炁以生者命也。
万法归一图锐
一者，万法之母也。故两一成二，两二成四，重四成八，重八十六，合为三十二，重三十二为六十四，六十四成三百八十四。除乾坤坎离，二十有四正得三百六十，以应一期也。故干之策二百一十六，坤之策一百四十四，合乾坤之策，其有万千五百二十。故一数成乎一物，一物具乎一法，一法之中复生诸法，总而言之曰万。其始也，依一立名，依名立义，依义立事，依事立能，依能立职，依职立用，依用立功，依功立异，依异立奇，依奇立是，依是立非。是非既立，于愚别智，于否别通，于多别少，于少别众，于同别异，于等别差，于中别偏，于正别邪，于大别细，于精别粗。积而袭之，因而重之，自此以往，虽巧历不能得也。三千八万随事训名，皆事物之交错，人心之变通也。无极之始恶有是哉。智者必总万法而一之，还其原而反其本也。一之既复，万法旋元。故圣人一以贯之。曰万物虽多，其治一也。苟非一以贯之，直乎万又万矣。
一齐万法
夫万法之于天下也，以沧海为口黄河为舌，不能尽辩其是非。昆仑为笔，青天为纸，不能尽写其情状。世愈下而法愈变，人愈诡而道愈乖。故一源才动，万法交驰，犹雨挫群丛，风号众窍，纷纷焉，扰扰焉，莫知能御也。虽使牺轩重立法，瞿聃再谈玄，不能抑其既动之源也。其万法之多，万法之广，有以智虑而穷之，是以不齐而齐，其不齐也。齐之者何？一而已矣。一之者何？会其极以归其极也。然万法虚假，一亦妄生。一之不动，则万法无生。吾将一以贯乎。万法同乎彼我，侔乎天地，恶得不齐者哉。谓一不可反，法不可齐者，未悟可齐之理也。
三教同元图
三乘四果凡释学者百家诸子凡儒学者三界群仙凡道学者
释儒道
三教同元譬说
穷理治天下，莫大于儒。性超生死，莫大于释。复命御三才，莫大于道。夫三家者，同一太极，共一性理，鼎立于华夷之间，均以教育为心也。其元同其为思其纳众理也。由郭之纳众庶也，海之纳百川也，鼎之纳众味也，身之纳九窍也，天地之纳万物也。贵乎静不贵乎动，贵乎清不贵乎浊。静则万虑不生，动则万机俱作。清则神明萃集，浊则痴暗混凝。官天地，府万物，会精神，调六炁，莫不由乎心之所以用也。古人无能名之，故为之字。以此下象三才万法。
郛郛
全于无极之谓性，分于太极之谓命，道所当然之谓理，包括众理之谓心。心者也，总万法而言之，其形广大，其体虚无，妙觉玄通，包含万有，初无善恶小大之名，由人物所以用也。用其末异者，后世异之所以异也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟离流他国，及其长也，承嗣三家各变其姓一氏，三家之君忽有民土之争，其三人各总绝世之智，出奇运军，拥将调兵，遇于中原之野，或攻于左，或攻于右，或攻于中，虽复锋镝以交，兵刃以接，终自不能相下。何哉？盖其力齐智等。胜负所以难分也。有识者曰：昔同父母，今者寇雠，为之奈何？虽欲解其兵，释其患，和其光，同其尘，尽其心智。心在天为天心，在地为人心，在天下为天下心，在万物为万物心，不过一心也。舍其物而得其名。心本无常，随用为常。心本无度，随用为度。心本无动，随用为动。心本无思，随用为思。用其善者为善心，用其恶者为恶心，用其小者为小心，用其大者为大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰众理者也。
性命身混合图说
性者，元神之妙也。万物莫不均得之，其体至静、至虚、至玄，在圣不增，在愚不减。在古不变，在今不移。天下之动，不能动其动。天下之至，不能至其至，此所以为性也。命者，元炁之正也。炁，之与物，谓之命又令也。令之为人奉行天地之情性也。在物则在穷通，在理本无生死。万物无常，此形器之物于分限者也。而元命未尝断续焉，以不召而行，所以谓命也。身者，令根本也。始于无形，因缘父母而成其象，实受天地之正炁，故肖天地以为形，眼视耳听，鼻嗅舌谈，意知情识，手执足蹈，此所以为身也。非身则性命无所寄，非性命则身无所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫宝身命而不宝其性者，特炁息寄于一物耳。或曰身无常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，终久必还，是命流行也。物于生灭，有身则合。而为人，炁散则归之于道。圣人外身而身存，元神元命曷尝丧焉。若离身求命求性，是外水而求鱼龙，外天而求日月也。
牛车宝谕身性命说
夫性人之所性也，物无不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以为人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身无由存其生。性非身命不能寄之以灵，成之以善，此三者不能须臾离乎本也。今借宝谕乎性，车谕乎身，牛谕乎命。宝者，贵重之物也。车者，容载之物也。牛者，承行之物也。夫以宝载车，然后驾之以牛，故牛行车行，宝在其上矣。牛能行不能载，车能载不能行，宝虽贵，非牛与车亦不载矣。故牛非车则无所运，车非宝则无所载。故宝逸而牛车实劳矣。夫车假合之物，因牛行道，因宝而载，非假合必不能相为其用也。况假合者终久必离，奉行者终久必弊。犹牛终死，车终破也。宝非假合，故得独存焉。由此观之，身之亡，有生之常也；命之穷，流行之常也。不与身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去宝不取也。不知命，是去牛不驾也。不修身，是去车不用也，至于牛死车破宝亡。悲夫！
阴阳以静为主说
阳动阴静，阳清阴浊，世所共知。至以静为主，则世不知之矣。夫太极之体本乎静，其动者依乎静，然后而动，非先以之静，故不能继之以动。三才之道，是以静者为动者之主矣。况静而生性，动而生炁，静而生仁，动而生智，天下之事莫不由动之所以生也。今谓阳动其所本必静，阴浊其所本必清。静为动之体，动为静之用也。由此观之，静者逸而动者劳，静者尊而动者卑。苟非静，何以一天下之动也。非清，无以明天下之浊。故圣人取至静以为道，非贱阳而贵阴也，取乎太极之始也。夫天虽动，而有动中之静。地虽静，而有静中之动。天非静，故不能应万物之情，地非动，故不能发万物之生。故干之中阴为离，日象也。坤之中阳为坎，月象也。是阳必以静为体，阴必以动为基也。天体静所以刚而愈健，地体动所以生而不息。故天地常应常静之妙也。阳动阴静，天地之正体也。阳清阴浊，天地之正形也。阳刚阴柔，天地之正理也。阳尊阴卑，天地之正位也。一起一伏，阴阳之升降也。一住一来，阴阳之代谢也。一昼一夜，阴阳之明晦也。一寒一暑，阴阳之推迁也。至于充塞两间之不变，周游六虚之不移，穷之不见其终，推之不见其始，寂然不动，静体本然者，此又非阴阳之形，寒暑之炁可以测也。
佛氏字心轮图说
陈遁斋曰：此图甚妙，由释氏之阃奥，造儒者之门庭，从前大善知识开示未尝及此。
佛氏以字书于胸中者，表法也。谓其如轮，两相交互，均于四象，齐为八卦，交为经纬，互为始终。会于中，为五行，为五常、五炁、五戒。在经为四句，在人为四大。阴阳性命、道德仁义、精神魂魄、汞铅龙虎、干离坤坎之妙，莫不均于其中也。其进亦平，其退亦平，顺可行，逆可行，可以四五，可以八九。纵亦无穷，横亦无穷，天人之理无不该载。所以佛氏书之于胸，象法轮于心中，转运不已也。其音曰万，言万物莫不由是道也。推其本乃十字也。始于一，成于五，圆于十，包于万。字乃十字委曲也，曲直两通之义也。所以《华严经》自始及末每事举十，取其上下平等，体用互换，无欠无余，无高无下，犹应轮宝藏，周匝庄严，一切义理无不宗之，意义甚深，非言可尽。
中庸真常常住
无过不及之谓中，不易不偏之谓庸。中也者，两仪间之极则也，人心中之极理也。庸也者，天下独存之至也，古今不变之常也。在释氏之谓常住，在太上之谓真常。常住者不变，故不迁流之义也。真常者，不妄乱不更易之义也。尧舜以之而揖让，孔孟以之而授受，释氏以之化万类，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之极道也。常住，释氏之极道也。真常，太上之极道也。因时有古今，道有升降，故体同用异也。非圣人命理之所以殊焉。
圣人特施设不同说
太极之道，始之于性，终之于命，三才之立，无过此也。万物之生，不出是也。况两仪之大，风土之殊，人物之众，各秉乎性命以生，品类虽异，太极未始不同也。故释氏用之以化天下复本性。老氏用之以化天下复元炁。儒氏用之以化天下复元命。非性无以明大道之妙，非炁无以彰太极之原，非无以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大伦，天人之本也。三才不能须臾离之。是故取之有体用，得之有先后，非所谓过与不及也。穷其始终，释即道也。道即儒也。今谓释之寂灭，不近人情。道之清虚，不足以治天下。儒之名义，不足以超生死。是各执其一偏于得失之间耳。圣人之理一而已矣。非有浅深之间哉。用之于天下，特施设之不同也。
人能常清静天地悉皆归
常者，不变易也。清者天之性，静者地之性也。天地之理贵常，是以取之为一道也。且天非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则天可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能于万物古今不迁变焉。况人肖天地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与天地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，天地敢不悉其妙而归之哉。
度人经元始宝珠说
元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为干，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故天尊假名言而名言之。经曰：元始天尊悬一宝珠，大如黍米，于空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃天尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居于空玄之中。空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过逾，低无不及，表玄牝一窍，始出于五行之首，终居于五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。天人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为众妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游于冲漠，性合于太虚，故曰不知所在也。是以国人睹宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入于理，夫复何言，故曰说经都竟也。元始以无说而说，众真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸天复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不睹，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，众真从之开悟人天，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。说经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。
儒家四句偈
人心惟危。浮妄不停，感思易入驰，纷竞得趋欲，徇情逐物，动而难安，谓之人心。
道心惟微。体之至静，幽远难明，理悟则存，情揆莫测，不可得而视听，谓之道心。
惟精惟一。以危即微，止动归静，人心道心，极至纯粹，毫发私欲无杂，谓之精一。
允执厥中。危微之心，极于精一，持为日用，罔不合理，无有偏倚之伏之患，谓之执中。
道家四句偈
视不见我。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，融妙虚寂，不可以情知意识，名曰视不见我。
听不得闻。反听自心，湛然虚寂，了无声色，犹元始于宝珠之中，说经都竟，倏忽之间，寂无遗响，名曰听不得闻。
离种种边。不着邪见，不堕偏执，无过不及之患，离去一切边傍，立于至中之中，名曰离种种边。
名为妙道。无我无闻，无边无内，形容不及，声色无干，出于视听名之外，名为妙道。
佛家四句偈
不立文字。心由自悟，文不在斯，道本见成，理无修证，岂言教之所能述，故曰不立文字。
教外单传。学于无学，以心契心，得意忘言，取悟为则，出乎言辞之表，曰教外单传。
直指人心。惟此心宗，至简至易，不由蹊径，不涉典章，一悟顿生本原，曰直指人心。
见性成佛。觉性真体，极乎空寂，精识本心，妙臻至理。理然明白洞达，故曰见性成佛。
右《金刚经》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此经中四句偈。意谓不达佛理，以身命布施，但得有为之福，不如受持经中之妙，见性成佛也。四句者，至少之义也。若识得破，天下无多经可看，无多书可读。故于三教，为撮其要，语依《金刚经》，名曰四句偈。
玄宗直指万法同归卷之一竟
2-玄宗直指万法同归卷之二
玄宗直指万法同归卷之二
建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
常应常静解
夫天体本静，应之以日月云霞。地体本静，应之以江河万物。四序本静，应之以春夏秋冬。人心本静，应之以喜怒哀乐。凡有一静，则有一应。静者，主也。应者，宾也。静者，君也。应者，臣也。静为内体，应为外用。是以圣人之心，常不易而应乎万物之情，常不动应乎万物之变。虽与万物接应，而此心未始逐万物而迁动也，故能为万物之主焉。虽日应万机，曾不损乎毫厘，太上执此以御三才万物也。常应常静，圣人之至德乎，天地之真心乎。学者之日用紧要，切不可放过也。
解谷神不死章
无极为太极之谷，太极为天地之谷，天地为万物之谷，人心为众理之谷。谷者，纳物而不盈，呼声而能应，象乎人心也。神者，天地间之至理，人心中之至妙。此神知觉虚灵，与心相应，犹谷之应乎声也。三才有休否，此神元歇灭，故曰不死也。是谓玄牝。玄者，天地之始象。牝者，至静之真体。三才未立，四象未生，是道已具。曰有物混成，先天地生，即此也。曰太极，曰性命，曰铅汞，曰水火，无非玄牝异名之妙也。玄牝之门，是为天地根。玄牝一窍，乾坤之根蒂也。众道由此而出，三才由此而生。或以口鼻呼吸往来清浊为说，是亦道也，但不得谷神之妙矣。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，无终之义也。谓谷之有神，不断不灭，劫火洞燃而不坏，二仪变易以常存。人能用之，不急于勤，不荒于怠，故可与道相为无穷也。
性宗命宗同体说
世谓禅学为性宗。禅者，梵曰禅那，此翻曰静虑。以清心澄神、静念息虑为本，以忘形去累、止欲离贪为宗，在身为戒，在心为定，在性为慧，禅宗以戒、定、慧为第一义。命者太极混沌中元命之命也。以无为自然、妙有清虚为本，以专气致柔、抱元守一为宗。在肾曰精，在身曰气，在心曰神，命宗以精、气、神为第一义。戒、定、慧，即精、气、神也。戒以养精，定以养气，慧以养神。非戒则不能生定，非定则不能生慧。戒不立则精丧亡，定不全则气流散，慧不生则神凋竭。故戒定慧依精气神而立，精气神依戒定慧以全。三教圣贤，不能去此六字而成道者。今之学释者则曰：本来无一物，何用精气神也。学道者则曰：吾有精气神存，何待戒定慧为。此皆不明根本，妄自分别，所以学者如牛毛，成者如麟角。悲夫！
解金刚经一合相理分
夫有合相之者，天地万万物也。无相之合者，如来性理也。万万之合，莫逃乎身命。阴阳性理之合，不越乎真空妙有。分云一合相理者。相者，事物也。理者，性理也。凡貌象炁质之物，宥于天地之间者，莫不合乎数，当乎理也。至于蜎飞蠕动之属，有情无想之类，孰能逃乎一合之相矣。故如来说法，必自有相而至于无相。谓一切众生，必固相而后显理也。非相财真空之理无所明，非理则妙有之机何所发。故以相明乎理，以理合乎相，欲使众生即色即空，即心即佛也。经云：如来如说三千大千世界，即非世界，显名世界。解云：此言天地一合相，世界若此其大也。盖太极未形时，即无此世界，大块既判后，是名世界也。经云：若世界实有者，即是一合相。解云：元始之际，本无一合之形，今实有世界，不过一合相也。盖天与地合，日与月合，阴与阳合，男与女合，其余不言，可知是名一合相。解云：如来真性，本无名相，不过假权就实，借有明无，随顺世间，名一合相也。一合相者，即是不可说。解云：然此一合，乃真空与妙有合也，众生与佛性合也。老子谓神形俱妙，此也。千圣不传，故曰不可说也。但凡夫之贪着其事解，凡夫不明佛性，但与世界尘劳烦恼为合，贪求无厌，着相不解，事事执迷，不能省悟，使一灵真性流浪生死，出入韬回，皆贪着其事也。诸经之解为为不同如来之旨，遂成讹舛。经中明白，若世界实有者，即是一合相，见得形炁之合明矣。又破曰即非一合相，此性理之合明矣。谨解半章，发明后学云耳。
解老子贵生章
经：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地十有三。解：生犹日之出也，死犹日之没也。庄子云：死生如夜旦，此也。十有三者，乃长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、胞、胎、养，此十二事，兼吾之身共十三也。凡万物始而复终之道，阴阳往而复反之理，人物盛衰死生之数，在坤卦为复，在乾卦为姤，阴阳消长，寒暑推迁，造化相为无穷者，此也。凡有生之徒，必循此而生，又循此而死。今生动至于死亡之地，其盛衰存亡之迹，亦不能逃此十三徒之数，有能逃此数者，其惟圣人乎。释氏之生老病死亦本于此。其所谓韬回者，此三三徒欤？
经：一夫何故？以其生生之厚。解：万物无生，故得无死，既有生则必有死，有死则必有生，此天地间必然之理也。今不能兔乎十三徒之患者，为万物生生之情不已也。既厚于有生，何得免乎死也。老君恐世人不明出生入死之理，故设问曰夫何，故又自答曰以其求生生之道甚厚，不能至于无死之地，所以未免乎十三徒之生死。今欲不与此徒为伍者，则当出五行生死之外可也。
经：善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。解：既厚于有生，则当其摄卫养生之术，顺其生旺兴衰之数，明其死生出入之机。修其身，养其气，固其精，存其神，黜聪明，屏嗜欲。使七情不扰于内，六尘不扰于外。不奔走于名利之场，故陆行不避乎虎兕也。危邦不入，乱邦不居，不徇身欲，不为祸先，故入军不待避乎甲兵也。故善摄其生，必洗心藏密，忘物忘形。使乎六欲之兕虎无所投措其爪角，三毒之甲兵无所容顿其锋刃。神形俱妙，与道合真。故曰无死地也。又曰圣人能外形骸，不与十三徒为侣，故物不能为之害，世不能为之患。老君曰：吾所有大患者，为吾有身。若吾无身，何患之有。以其无身，故能无死地也。诸家解义各以九窍四肢，七情六欲，或言水六火七，或言六根、四大、三毒为十三，似与经旨不相侔合。今特解此，发明后学。
若婴儿之未孩
婴儿者，未出胞胎也。出乎胞胎，谓之孩也。婴儿在母腹中，惟抱一团和气。喜怒哀乐之情未发，见闻知觉之性未萌也。出母之胎，便有喜怒哀乐之情，见闻知觉之心，故不足以况于道也。古人曰：温养子珠，保养太和。又曰：圣胎道胎，胎仙胎息，未尝言出胞胎也。三教圣贤泏养之术，孰能越此。老子抱元守一，专炁致柔。释氏之宴寂，颜子之坐忘，止是婴儿。
二极中说
无极，无中之中也。太极，至中之中也。寂然不动，元炁总禽之首也。不可得以状之，即无偏倚流伏、过逾不及之患，是为乾元之始，万物之根也。极名虽异，而中不异也。三才万物不能须臾者，离此中也。至于喜、怒、衰、乐之未发，此中者，在儒谓之精一，又谓存神；在老谓之抱元，又曰守一；在释谓之禅定，又曰寂观。是皆人心固有之中也。以我固有之中，合乎二极本然之中，则天地物我同乎一体。物我既同一元，中寂故不见有起灭，不见有流滞，不见有去来，不见有偏倚。若然者，故可齐万物，一生死，立于至中之中也。
坐忘说
坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役，静虑忘思，不可得而有此道也。故古人立止观二法，对治散昏二病。止者，止其散，即散归于定。观者，观其昏，即昏复于慧。非定力不能止其散，非返照不能明其昏。古之上士莫不由此而求之，所以颜回惰肢体，黜聪明，离形去智，伺于大通。子棋隐几而坐，丧乎吾我。明道坐如泥塑人。许君曰：静定栖神，无生杂想。广成子曰：毋视毋听，抱神以静。西王母曰：无劳汝形，毋摇汝精，灵山六载，少室九年，又有胁不至席，身不离座，身心不动，入乎大寂。释门若此者甚众，不过止散而照昏也。不假坐养，圣胎何以克成，定慧大事明了，任意逍遥。事若未明，不宜废坐。虽然冥顽兀坐，又谓鬼窟黑山，外静内动，名曰坐驰。若此谓之坐忘，又不可也。
降伏其心说
人心最老最险，易于动摇。瞬息之间，遍历万物。其贪也，犹虎狼鹰鹞。其毒也，犹蝮蝎蚖蛇。纵之则万骑奔风，放之则群猴掷树。其中物也，如戈矛剑戟。其用谋也，如罗网钩锥。享千钟利禄，不以为足。居九层楼阁，不以为荣。万物皆可测其情，惟人心不可得而测也。今以何者而降伏之？必也先之以知足，继之以毒，抑其纵，敛其放。散其戈戟，去其网罛。忘其富贵，一其驰散。静其念虑，割其恩怨。喜怒哀乐，寝而不发。颠倒梦想，默而远离。六欲不兴，七情不缪。世间一切理事境界，并不挂怀，若月停止水，云散太虚，无为自然，如如不动。若此可为降伏也。犹外敌之降于中国，群臣之伏太君。然后安危保险，弃甲揩兵，六欲不生，三毒消灭，此心天下之太平也。
仰山禅房座右铭
阴云消散
则般若
慈救众生迷则无明悟慧月流空
慈悲十二时中
悲于一切行住坐卧总是真如
心常如一
堤防众欲
禁欲百非
恵济贫穷五阴廓落
布施五蕴皆空便为菩萨
广施阴德一性圆明
佛道者心
佛即是心即心定佛
大图智镜反观自心贪爱若灭谅不由他
慧无贪
耳等真空照彼昏昧烦恼自无道不远人
人能弘道非道弘人
弘之在我
昼夜孜孜识尘清静
精进六根清净即同如来
善念不退清身独露
安心止散
静虑澄神
日用中间
知觉见闻无非妙用
能忍其辱头头贝足
忍辱
福德日生尘劳不碍
塞则烦通则菩萨
觉性现前
即此身心为佛法，休从外象推寻。明之无古亦无今。大圆平等智，即是本来心。戒定慧根须决定，贪嗔烦恼无侵。六尘五蕴总邪阴。若人如是会，大地变黄金。
惟此法门为最直，明心见性为先。如来一大事因缘。了明真的意，即便是金仙。布施慈悲兼忍辱，无贪精准常然。运情平等倘无偏。此心如不昧，腊月火中莲。
知觉见闻皆妙用，住行坐卧如如。朝昏百刻莫虚拘。物情如不着，此即是工夫。无我无人无住相，真然委鉴玄虚。圆明具足了无余。竿头须进〔步〕，午夜月轮孤。
仰山丹房座左铭
阴阳停合
和而不流即是沐
调息渐香熏蒸四肢
魄守在肺调理中合
绵绵若存即是火候
总归无念
知雄守雌
元炁常存
含光隐景都摄六根
眼五炁朝元即是采药
魂守在肝总归无念
负阴抱阳
玄牝之门含真抱一停思息虑娘生之身即是丹炉
神脾尽在吾身
天在之根元神自居意守在脾烹炼汞铅
日用之心即是金翩
不离方寸
绝音止聪戢精炁神
耳三花结叶即是丹头
精存在贤融成一片
知白守黑
元精不散
十二时中
时时不怠即是工夫
薄味寡言心常如一
神守在心毫发思念
圆而无漏即是固济
不扰灵台
但把心为汞鼎，〔此身〕#1便作铅炉。汞铅二味结玄珠。一粒大#2如黍米。意马才奔汞失，心猿微动铅枯。若能过住十三徒，生死何干吾事。
魂魄精神意识，色身香味为徒。都将一炁贯玄珠。收入中华国土。
玄圃净夷精彻，心田平治荒芜。大丹烦赫耀冰壶。独露堂堂谁侣。
精乃生神之本，炁为养命之根。三般结就合乾坤。斗柄周天轮转。
子夜起从海角，午初流下昆仑。金乌玉兔两停轮。照见皆空五蕴。
真道不传
天下之术可传，道不可传也。术可说，道不可说也。老君曰：道可道，非常道。名可名，非常名。道本无文，何言可说。道本空寂，何物可传。必须自得于心，然后引师之说，证我悟处。言行符合，即师度我也。师者，华表也。众人不由其道，非华表之咎，师能印其是非，不能同使之得道也。《金刚经》云：若言如来度众生者，即有我人众生寿者相。言众生之性，本自圆成，我惟启悟之也，使人明理自度。若言我能度者，我即着世间之名相也。老君亦曰：真常之道，悟者自得。亦未曾言能度之。近之学者趋奇慕怪，谓彼能出神，此能通圣，或见地狱，或游天堂，或言神与之交，或言鬼报之梦。惑人以祸福，诈人以吉凶。休粮为观夜行为之定。饮酒啖肉为之养精，曲背垂头为之坐圜。妄想为之禅，颠倒为之佛。数气息为之命，认识神为之性。至有裸形、赤体、服炁、采阴阳、弄胞元、秽荒淫、触邪僻，言有不可问者，为之秘密。曲躬稽首，称为弟子。不可胜言。善知识，不该奇怪者，见之不敬，语之不爱，指瑕斥庛，喧传毁谤。悲夫！世之宜假不宜真乎。道有可传，皆为之术。心有可取，亦谓之妄。不从自得，而从外求者，非曰真道。故曰术可传也。
人直畜说
人之生也。其形必直。畜之生也，其形必横。直者，肖天地之形为形也。横者，反天地之形为形也。肖天地为形者，奉行天地之情性也。反天地为形者，供奉人道之享用也。羽毛鳞介之属，莫不为横其身焉。横其身者，横其性。狼虎鹰枭蚖蛇蛟□，天地间凶狞贪嗔之类是也。人则直首方足，厚背宽腹，佩服于道德，串带于仁义，所以贵居万物之上也。然直其身，直其道也。故能以直用心，以直治民，以直事君，三才之中，直者王也。三字中直落也孔子曰：人之生也直。凡直其身心者，人类也。横其身心者，畜类也。世之不横其身心者鲜矣。
接木说
花木之树极多，其色不可眼，其味不可口者，皆为常木。虽然，亦有博接之道也。当其芽蘖之始萌，良工剪去其常梢，博之以嘉梗，周之以草，按固之以泥涂，然后条风吹之，膏泽润之，则新条发于旧梢之上。向之酸涩者，易为甘美。常木易为奇葩，色可以眼，味可以口，众人莫不悦其美，而尝其实也。由此观之，谓人性不可改者，非也。当其意之初萌，能剪其恶念，易之以嘉谋，护之以忍草，固之以信土，吹之以和风，沐之以智雨，则善谋由是而生，恶念由是而止也。向之邪佞者，易为中正。妄伪者，易为诚信。开智慧花，结真实果。众人莫不服其能，嘉其志也。谓性不可改，恶不可回者，非人之徒欤。余观接木，遂得伐恶迁善之理，故作接木说耳。
三身同根图
道分三身之用
理合一真之元
三身同根说
道生一，一偶二，名之曰干，三才由是而始也。古人设象必体乾元。道有玉清、上清、太清，佛有法身、报身、化身，释迦有文殊、普贤，弥陀有观音，势至。此太极函三之义也。三者，乾元也。干属金，故道曰：金丹、金鼎、金公。佛曰：金刚、金仙、金相。凡曰金者，皆象干也。姑指一佛言之，诸理不言，可喻也。弥陀有观音衣白，势至衣青。青，东方夕个也。白，西方之色也。青属木，表慈仁教育众生之象也。白属金，表智慧觉悟众生之象也。佛处于中，必空手而高下之，表德合天地而无为也。二士各有所执，表行化之义也。立必莲花，表清净无染也。指必执中，表执中有道也。衣必红纯，阳之象也。相必金坚，刚之象也。足必跣，离尘之象也。余者不言，可知也。夫道体空寂，本无形色，视之不见，听之不闻，而佛与道以区区之相示人，在理岂不谬哉。鸣呼！去圣逾远，源流益别。苟不以相，后世何以韶将来也。此古人不得已而为之。诚哉，睹假形而思古道，亦启信之一端矣。虽然，立象设教未免乎假，而圣人之心未始不同焉。象外真体，故未易言也。合则万殊一本，散则一本万殊。悟则一身兼三，迷故三身不一。
金刚经三心不可得说
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。夫三心者，用之于前为过去，用之于今为现在，用之于后为未来。又前念已灭为过去，今念方生为现在，后念未发为未来。此三世之时有不同，然一理之谅无以异。圣人之心，万古一定。逾上古而不老，在即今而不憎，处未来而不灭。不为事物之所变，不为今昔之所迁。用之以治天下，教人徧育万物揆四时，虽发之于情；形之于事，未尝所取也。视其始，寂然不动。观之今，廓矣无为。觇之终，邈哉罔极。化之于群生，群生莫知其德。用之于天下，天下不赏其功。过去不取于名，现在不取于相，未来不取于法。故曰不可得也。
六对之图
六对义
智慧对愚痴者，悟则愚痴成智慧，迷则智慧成愚痴。佛性对众生者，迷则佛性成众生，悟则众生成佛性。烦恼对菩提者，悟则烦恼成菩提，迷则菩提成烦恼。喜乐对嗔怒者，悟则嗔怒成喜乐，迷则喜乐成慎怒。利欲对仁义者，悟则利欲成仁义，迷则仁义成利欲。虚妄对真实者，悟则虚妄成真实，迷则真实成虚妄。已上诸对之义，往还为体用，互换成始终，至圣至诚，至顽至愚，莫不同具。是六者之对也，犹水之与汤，本同而用二，汤冷复水，水热复汤，两者相入，无能分别，独冷热有不同矣。今夫汤即水为之，犹愚痴即智慧之有也。今夫水即汤为之，犹佛性即众生之有也。汤之不离乎水，水之不离乎汤，犹六者之不离乎对也。故愚痴生则灭智慧，众生迷则灭佛性，虚妄生则灭真实，嗔怒生则灭喜乐，烦恼生则灭菩提，利欲生则灭仁义。如汤生则灭水性，水生则灭汤性也。虽互为生灭，而本未始不同焉。嗔怒、喜乐非有两种性也。非嗔怒，去喜乐，复生也。两者直是一条道理。譬如一条棒，一头是嗔怒，一头是喜乐，由人手拈来拈去使也。犹水热便是汤，汤冷复成水，如上六对，义同是如此。若离众生求佛性，离愚痴求智慧，离烦恼求菩提，元有是处。
或问金丹性命类
或问：丹经譬喻，千篇万论，弟子初真，不能穷究直截处，乞一言。答云：五气不谬，五情不思，五味不贪，不欲不染，六根清净，方寸澄彻，便是真丹。此法第一直截矣。
问二真丹烹炼，其法云何？答曰：彻世事，静打坐，青龙降，白虎伏，朱雀灭，玄武死，勾陈守，五兵不试，八表平安，丹法如此。
问：如此人人见成也？答云：虽然如是，亦要到得这般田地，可谓现成。未默斯要，又不可言现成也。
问：铅真铅，汞真汞，水真水，火真火，为是有贤之物，为是万言譬喻？答云：夫道不从外求，外求非为大道。言真铅汞者，乃天地之根元也。真水火者，乃阴阳之本祖也。汞铅在人为性命，水火在人精神，非世间有贤之物也。古人不欲直泄，故万言于物，使人远取近求，以象外阴阳，合身中之神炁也。除本命元神外，其余鼎器药物、龙虎龟蛇，及世间有象者，无非譬喻。
问：世传置坛靖，立炉鼎，法象阴阳，煅炼世药，丹成服之，长生上升，果有是否？答云：还丹以身为炉，心为鼎，以无念为方，集虚为药，炼之以神火，济之以性水，混合于片时之间，便得服食之妙。久久如此，克定成仙。夫炼世凡药，损财耗力。上世帝王英杰，多为方士诳惑，万万无一成就。
问：名山洞府，丹药炉灶，尚有存者，然则古人皆非乎？答云：至人置炉立鼎，外炼凡药，内炼心丹，法昼夜时刻，行文武抽添，假外炉火之功，制内心情之动。内心不怠，外火无差，内心若懈，外功已失。外守炉鼎，内运坎离，内丹者就，外药亦成，服之岂不飞升也。今人知炼外药，不明内丹，六根不清，三毒不灭，定慧不生，妄想不除，坎离不交，汞铅不结，虽有外药，仙道未梦见哉。
问：既知药物，须明火候。请问药物如何结？火候如何用？答云：精气神交感，心意识不动，为之结丹。坎离默运，十二时中，无杂思想，是为火候。如时刻不着工夫，则火候差失，如时刻精神耗动，则大药无功。或知药不知火候，徒无益耳。
问：修炼之时，须依节候合卦炁，按时刻否？答云：真火无候，大药无方。古人立节候卦炁者，不过使人明彼阴阳，识彼象数，验彼时刻，然后刘而行之，使此精此炁、此神此心，合乎天机，应乎卦象，不相背戾也。如天道时刻差失，则阴阳错谬，风雨失节。如人心时刻妄动，则火候差失，丹道不成。要时时刻刻与造化同功，五行合度。所以立卦象时刻，
为人心之准的也。
问：文武抽添，进退火符，可得闻乎？答云：火符至妙，千圣不传。今略而言之，不过调和金火也。金即铅，火即汞；铅即黑，汞即神；神即性，炁即命。性命融会，金火和光，丹道成矣。火太武则燥，太文则滥，要之不燥于武，不滥于文。后则抽之，前则舔之；首则进之，尾则退之。
使之绵绵若存，温温得中。譬理琴也，弦紧则绝，弦缓不鸣，不紧不缓，应指而声。火候莫不若此。
问：十月成胎后，还更进火否？答云：譬之金矿，一炼成金，不再入矿，坚明精粹，不变其性，谓之金刚不壤身也。到此之时，大安大歇，虽不进火，亦不退火。含光默默，绵绵若存，用之不勤。如鱼饮水，冷暖自知。
问：圣胎圆成便是了当否？答云：十月胎圆，即是打成一片。如要了当，打破一片，升入无形，离种种边，名为妙道。
问：伯阳《参同契》、《龙虎古经》准易而作，文古意密，莫究归旨，外此别简易之道否？答云：神仙恐世人得之容易，失之亦易，故借易象以明之。谓人肖天地为形，易准天地之道，能明彼易，则天地之道在吾心矣。甚简易者，性命也。性者，太极之真无。命者，无极之妙有。儒之五车，释之三藏，丹书百千，莫能越此。
问：除性命外更有玄旨否？答云：心也。心者，神之府，精之君，气之帅也。心止则神止，心一则精一，心定则气定。心动则百虑皆生，心静则万缘俱息。大则两仪充塞，敛则四象调和。攒簇五行，会同八卦，融会铅汞水火，归安精神魂魄，成仙作佛，为师为儒，莫不由心所以造也。
问：金丹之道，性命二者何先？答云：从性宗入者，性为主，命为应。从命宗入者，命为主，性为应。性不可无命，无命谓之干慧。命不可无性，无性谓之枯阳。此两者同出而异别，不可执乎一也。
问：人以形气精神性命为本，未审始终极于何地也？答云：太极混而为炁，炁之一者曰精，精之妙者曰神，神之妙者曰性，炁降于人是为命。在人则气为形主，气足则精足，精足则神明，神朋则性极。性始也，命终也，极于斯矣。
问：但能抱元守一，其余卦象阴阳，特譬喻也。何待穷奇，徒烦于心耳？答云：神仙之道，非劣识者之所能也。明不到太极之始，天地之根，识不到卦象气数、坎离铅汞等事，非通理之士也。若但抱元不变，守一不通，朦然不知道之所在，岂为玄妙也哉。神仙之道，非固执者之所能成，非不学者之所能至耳。
问：玄牝之门，是为天地根。玄牝非形质之物乎？答云：玄牝即先天道之祖也。三才万物由此生也，众理万法由此归也。在物为性命，在药曰铅汞，在人曰精神，在卦曰坎离，在易曰太极，在释曰本来，在道曰玄关。一窍玄功妙理，非言可尽，人能得之，可与天地齐年也。非有形质之属耳。
问：烹炼服饵既不可恃，孰为可恃者？答云：铅自已铅，汞自已汞，精自已精，神自已神，鼎器自已，药物自已，龙虎自已，坎离应系。譬喻并作自己受用，始与大丹相应。始弃家中珍宝，寻世上丹砂，犹蒸砂作饭，握叶为金，徒费精神也。
问：平叔曰休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。然则金丹固不必碍妻室饮茹名利乎？答云：神仙以世人但言休妻绝粒便是大道，更不寻求自己本命元神也。若能在俗而无俗，居尘不染尘，固不待忘恩弃义，绝粒休妻，卓然矫异而后为道也。若执认古人诗句，以不碍妻室饮茹名利而学仙者，又地狱中人也。
问：古人必遇人而后成道，亦有不遇而成者乎？答云：未悟必须遇人，悟后即自为心师也。庄子曰：使道可以与人，则人莫不与子孙。大槩用自心自悟，若外求于人，徒无益耳。
玄宗直指万法同归卷之二竟
#1此身：二字原缺，据音律及文义拟补。后文金丹问答有云：“还丹以身为炉，必为鼎”。可为佐证。
#2原本“大”字下衍“明”字，删。
3-玄宗直指万法同归卷之三
玄宗直指万法同归卷之三
建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编
或问金丹性命
或问：不有师授，于理安乎？答云：无师自悟之者，世常有之。庄子云：随其诚心而师之，谁且独无师乎。佛曰：五口往昔之师不计数，吾今自然神曜得道，即无师也。非曰无师，谓求人不如求己也。师承不正，反受其惑，遇人岂易耳。
或问：药物易识，惟火候最难。如何行之为得？答云：古今丹书皆不言火候下手工夫，惟张真人、白玉蟾图形画像，吐露极是分明。《法华经》谓之一大事因缘，却非小可，须是悟得端端的的了，十二时中行住坐卧，如婴儿之在怀。神炁和平，坎离密运。内想不出，外念不生。想动则火飞，念生则候失。温温兮若寒乡太阳，皎皎兮如秋空圆月。又如牝鸡伏卵，幼龙养珠。两仪混沌之初，一炁浑沦之始。儒谓喜怒哀乐之未发，释谓受想行识之皆空。若此烹炼，丹道可成，反此吾不知耳。
或问两弦。答云：人身自有二弦，且以天道言之、朔旦坤始为复，象月初生也。至于初八，坤变为临，象月上弦也。至十五，坤变为泰，象月望也。十六干始为姤，象月初减也。至二十三，干变为遁，象月下弦也。至三十日，干尽变坤，象月晦也。自此以往，坤又生震，晦又生高明，周而复始，相为无穷也。从初八至于二十有三，恰得一十六日，为之一斤，阴阳两停，故曰二弦。丹道取象于此，为人身内象之准的也。
或问：内象二弦，可得闻乎？答云：金半斤，银半斤，上下交合，如月之圆，若毫发差忽，丹道不成。此道玄妙，非心莫传。
或问二至。答云：以近言之，日有日二至，时有时二至，刻有刻二至，坎离子午，交感不离吾身，又不求冬至夏至。
或问：心之与意为是一物是二物？答云：心觉也，意思者。心觉知，思亦从之。心机于意，意纽于心，二者不可得而分别。脾主于意，意好音，故音字居心为意也。脾属土，脾好思，故田字加心为思也。凡意念、思虑、志想、恩怨等字义出于心者，并字从心，是知意依心为主也。故曰：一切惟心造。
或问：五神混合之妙，可得闻乎？答云：魂出肝，应于眼。魄出肺，应于鼻。精出肾，应于耳。神出心，应于舌。意出脾，应于四肢。心神魂魄之见闻知觉者，眼根意则能辩色，耳根意则能听声，鼻根意则能觉香，舌根意财能知味。四者非意，则不能自灵其用也。故意不思则魂不扬，意不虑则精不动，意不想则魄不散，意不念则神不摇。内则精神魂魄敛于意，外则眼耳鼻舌伏于脾，象则金木水火和于土。理五炁，混百神，莫不由脾之意也。古云：一念不生全体现，六根才动被云遮。此亦修丹之妙矣。
或问：性、神、心三者同异？答云：性者，寂然不动之真空也。神乃真空之中妙有灵通者。性之神所以感而通也。心者，性之枢神之机也。枢机静则性神安，动则性神摇。虽曰二用，不离一体，性不自灵，神灵之也。性不自通，神通之也。安其性，存其神，心也。万法莫不由心焉。
或问智慧。答云：智慧非人心，不可得而有也。智即坎，慧即离。水主智，运行不息也。火主慧，光明不息也。智水慧火常运无停，其于万物莫不均也。智则无所不通，慧则无所不照，通达照了，为之智慧，释之智慧，即老之精神也。悟之则体同太虚，迷之则理如幽夜。凡圣同具，只争悟不悟耳。
或问休粮。答云：古人神炁精全，行之愈久，不待休粮，自然不食。今人不得其理，五朝七日坚然不食，行自饿法，以经久者为能。至于灰头垢面，形瘦精枯，老弱心忪，惑以为道，自修苦行，期取乐报，不亦愚哉。
或问：专有补精强阳饮茹为之丹基，是否？答云：人假饮食为生，但得支身命为足矣。如专事口腹，畜养三尸，供奉五鬼，此损神耗炁之术，岂延生之道也。不斋不戒，何清净之士哉。
一切圣贤不言醉酒饱肉能仙耳。
或问：世之不明理者，但欲固形不死。苟学不至此则何如？答云：此一问如雪裹莲花，古今希有。世间学道者，只学全形聚气，宝养皮囊，期望长生，不明生死事大。及至腊月三十日，脚忙手乱，不免奔趋诸趣。经曰：鬼道常自凶，此也。学者切须究竟末后一着，莫作等闲。
问：生死事大。末后一着，幸望指迷。曰：人禀父母之遗体，肖天地以成形，假五气以养生，借众缘而立命，摩顶至足，尽属无常。故弥勒偈曰：饶君八万劫，终是落空亡。惟有太无之始，本来元阳，劫火洞然，此物不坏，其余假贷，孰可不死。老君有曰：吾有大患者，为吾有身。又曰：圣人外身而身存。则此身必竟为患，惟道可以独存，古人为道不为身也。若能体取长生不死，澄取寂灭不生，至于不死不生之地，何患乎末后哉。
或问：万物无常，今古不易之理也。外有不死之道乎？答曰：古人云：有物先天地，其形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。老君谓谷神不死者此也。物则无常，吾道独常，物不免死，吾独不死。非不死之道乎。
或问：释氏专以究竟末后为事，有亡躯求道，杀命利生，何耶？答云：释氏以天地未形之始，万物实无名色，今有名色者，皆是妄想假合，因缘而生，并作实理。若能了悟实理，则此身命皆属无常，必竟消灭，弃之如弃枯朽。但愿利益一切众生，为道不为身也。所以尽生究竟，此一事要临行得力也。
或曰：如子之意，则长生之道可无也。答云：长生不死，天地之真心也。上世圣人得之者多。谓无则成谤道，谓有则又难逢。吾恐世人不能不
死，故愿之早悟末后着也，免至临时入别胎壳，非敢谓无，但虑众生不得耳。
或曰：生且今日不知来日，死又孰能知之？答曰：传云知存亡者，其惟圣人乎。生死之理，非众人所能知。但明得来处，便明得归处。明得生处，便明得死处。阴阳无二理，生死即一条。未默斯要，何足与言道哉。
或问：四大灭后，必竟此一着落在何处？答云：从上知识罕有议及此者，幻身四大既灭，真空四大长存。《楞严经》谓：清净本然，周遍法界。少生妄想，误了临行，生和合因，复落胎壳。此一着子实难思议，非容易澄。
又问：真空四大还有知觉否？答云：视之不得见，听之不得闻，妙哉三洞，响寥寥，何铃铃。又曰：既有音响铃铃，岂得谓之真空也。答：咄哉木石，何足言道哉，讵识圣人之机也。
或问：子始修禅，今复学仙，未审师事何人，因缘可得闻乎？答云：吾少时于子胡禅师看狗泣，归方丈，闭门处，悟入性宗。次于《悟真篇》黍珠意，悟得命宗。兵后二十余年，虽历艰难，未尝忘替。昔在途中获遇至人，付以火候之妙也，依而行之，克期取验。第恨世无正眼，不能相与与扬大道，悲夫。
或问：全真教大类于释，何也？曰：老氏之虚无自然，无为清净，未尝不类于释氏也。其存形飬命之术，乃圣不得已，于第二云头捺下一门，盖引渐修之士也。上乘一脉，非圣人孰能与于此。全真乃顿修，故颣乎释。
问：何谓顿修？曰：顿，直至也。不由蹊径，不入篱门，直取上乘，乃金仙之道也。由径而门，由门而堂，由堂而室，此名曰渐。《清静经》云：渐入真道也。
或问：上升、不死、尸假，三者何胜？答云：神形俱妙，可以上升；存神飬炁，可以不死；亡形存神，可以尸徦。上升、不死，不可世有。坐亡尸徦，何世无之。劣胜则在人所证，未可轻议。
问：凡尸徦者，便是道否？曰：坐亡立脱者，亦须平生修证。行符于内，言发于外。真识大道根源，临行之际，风清月朗，可谓之道。如玄理不通，无言遗世，直然坐化，则不殊众人，有何奇特。
或问：释迦卧入涅盘、何也？曰：涅谓寂灭不生，盘谓长生不死。至于不生不死之地，是谓之道。其右胁卧化严以棺椁者，示同世法，不与众殊，为后世子孙作则，俾不妄作奇怪也。有道之士化去，何物生卧耳。
或问：诸经皆曰道不离身。又曰涕唾精液气血津，四大一身尽属阴，则不免老死，然则道在何处？答云：父母未生前本无此身，因有形后所以眼耳鼻舌心、精神魂魄意、老病死苦、喜怒哀乐，集而名一身，分而名四大，假借和合，名之曰人。故谓之阴也。惟有本来真性，一点元阳，名曰谷神，又曰玄牝。在吾身中是以为道，长生不死者此也。
问曰：如此则形可以弃而不取，道可以外身而有也？答云：身为本根，心为宗主。非本根则生无所立，无宗主则道无所归。必有身心、方成此道。不明变通动静，不识主家存亡，固执有生之形，虽弃之惜之，俱无所益。夫此道者，不在身外，不在身内，离之又非，执之又昧，须悟到神形俱妙处，可以外身而身存也。
或问：有不用乾坤坎离、龙虎龟蛇、鼎炉火候、铅汞丹砂，离此诸象可以成道否？答：此问者在道谓之浮黎元始，在佛谓之空王如来，在儒谓之先天太易。其道本自现成，不假修炼，而有能顿悟此，则世间一切经书，方便譬喻，相貌音声之物，龙虎龟蛇之机，皆无所用其心也。入此道者，名曰上乘，其或未然，射必剖凿混沌，明辩铅汞，穷理尽性，归根复命，真识无根，然后体合元始、空王、太极境界可也。不循模范，直证之者，谓之顿悟。因循器象而后证者，谓之微学。虽然复有迟速，其至一也。
问曰：上古之世，文字未立，三教未行，依何而学道也？答云：上世不知圣智愚贤，不识仁义道德，神奇工巧、书数算计并不知会，人心贤朴，易于为道。及至羲黄创道，尧舜立法，三教峙立，百家循流，驰骋于文墨之场，趋逐乎是非之辩，执文据理，巧伪相仍。所以学者愈多，而成者愈少。是以达么大师传西来，印以不立文字，教外单传，直指人心，见性成佛，与中国为则。正所以体上古无文之旨也。若能顿悟直了心原，则三藏之教可以无，六部经可以弃。老君谓绝学无忧，永嘉谓绝学无为，庄子谓绝圣弃智，夫子谓子欲无言，何尝以文字为道也。
或问：易乃儒书，学仙者准之，何也？答云：人肖天地为形，易与天地准，故学者准之耳。
或问：外易更有道否？答曰：易道始于乾坤坎离，此有象之道也，命宗由是立焉。其一炁未结，四象未分，此无象之道也，性宗由是有焉。有易则有所取象，无易则无所名言，无名乃易外之道也。
或问：金丹之道，依易而行，不亦烦乎？答云：吾道在乎太易之未离，二炁之未判，何烦之有。
问曰：儒者明易不亦仙乎？答云：儒仙只隔一纸耳。但彼儒人学而干缘，博问多闻，虽精其□□□己用，反生不信，以此异于仙也。
或问：弟子读金丹《参同契》，□□荆棘林中行，简直处乞示一言。答云：丹经不过托象以明理，借物以明心，若晓得性命之原，火候之妙，则诸象之物皆可弃，有言之道皆可忘，何必为文字所转也。
或曰：先生道士，言必兼释，何也？答云：头颅虽别，而性理未尝不同。教门虽殊，而道释何曾异本。分彼此者，下劣之士矣。
或问：后世不知，恐以先生为禅耶？答云：吁有是哉，吾自仙道而正性命，学佛道以广智慧，仙道不死，释道不生，不死不生，是为泥丸。世人不明厥理，执乎一偏，不证大乘，运心不普，秪为自己，不念众生。所以《楞严经》云：世有十种仙，皆于人中不修正觉，报尽还入诸趣也。
或问：斋醮之法可以证圣成真否？答云：三代以前即无此事，不过祭祀之法也。在老氏谓之醮，在佛氏谓之斋，其词无非歌咏其善。亦有三种之利也，一能发世人恭敬心，二能启世人布施心，三能利及出家人。若赖此以证圣成真者，梦幻泡影耳。