释曰：有以体碍为义，无以空豁为义，此就粗为释。若妙无者，非体非碍，能体能碍，不豁不空，能空能豁。今为四句通释：一者有有名，无无名，名本召体，有体可召，所以有名，无体可召，所以无名。二者无有名，有无名，有是假伪，未足可名，无是真实，始是可名。故《本际经》云：无无曰道。三者具如孟法师释，亦是有无之名，相待故有。四者体了有无，毕竟清静，俱不思议，故并无名，近顺物情，如第三句也。又有无体用者，孟法师云：金刚火热，水湿风轻，若此之徒，以为有体，无为豁然，体不可立，借理显相，以寂然无形为体。玄靖法师释云：有法有用，有体有名，无法无用，无体无名。又云：无无体用，宜应无名，为说教法，假立称谓。体用自有，不可假设，名乃外来，故可假立，所以既往之法，体用斯尽，犹在其名，流传远世。徐法师云：有法有名，有体有用，无法无名，无用无体。今难此解，用附体立，既其无体，何得有用？如诸有相碍，不得行用、凭无得用，用属于有，岂关于无？又有无义例者，玄靖法师云：有劣无胜。何者？有碍无通，有是无常，无是常也。今明有无二法，互相有通碍，亦互有优劣。无是碍者，如断桥木#1通，是无为碍。有是通者，如桥合得通，是有为通。有为胜者，则有治断之能，无为胜者，则有治常之用。是则有无之义，通碍不恒，无有之说，胜劣非定。通不通既尔，常无常亦然。《西升经》云：有常可使无，无常可使有，是知有之与无，常与无常，亦不可定。但通义逐随，缘人去取，原其实致，究竟皆空。故以有无为假，非有非无为真。《升玄经》云：有无二名，生于伪物。又云：真性常一，未始暂有，未始暂无。真既非有，亦非非有；真既非无，亦非非无也。《西升经》云：道非独在我，万物皆有之。老子经教云：道无不在，有即妙有，无即妙无，以此为论，岂离有无，别复有道。故深论有无，义可摄尽，但知诸法，非直无边，亦自本无所有，何摄何尽？今言摄者，以无摄为摄，无所不摄，以无尽为尽，故无所不尽也。

假实义第三十七

义曰：假实者，明庶物之真伪，辩群品之合离，若知待有，名无则达，人我皆净，能明因实成假，则了色性本空，此其致也。经云：四大暂相寓，五物权时假。又假实义例者，万法之本，由乎阴阳二气，构于二气，共成五尘，五尘成四大五常，四大五常共成五根九窍也。且法本资于二炁为实，乃以五尘为实者，但二气渺漫，未有定形，不为成假之实。然阳是生气，阴是杀气，生杀之义，可为续假之实。但能生万物，即是阳气，能杀万物，即是阴气。万物莫不生灭，故皆禀阴阳之气，阴阳是气法，还能生灭。万炁既非心法，不能生灭于心，此言二气能生灭者，非是任运而经前后，乃是别能生杀于彼阴阳，是能生灭万物，是所生灭。心既不为阴阳所生，而亦生灭者，正是性不能住，任经前后，是理无常也。玄靖法师以五尘之法谓为五气，而五气之中复有三种：一者单气，二者共气，三者亦单亦共。尘有七，一光，二暗，三影，四响，五单臭，六单味，七单体。此七种还是前之三种，而并单在一处，不与诸尘共，无相结构，故是单法。共尘有五，即五色香等也。此五不生则已，生则共处，构成诸法，虽复共在一处，而体性殊隔，故为实也。单尘无所与共，为实炳然。至于共尘，生则同处，安知其体不混而为一耶？若其混一，便色中即有味，臭中即有声，非谓性别。今明以单尘往验，知其性隔，犹如柱影，秪由色尘。若色中有味，则影可常，而影唯是色，故色中无味。乃至余尘例皆如此，直是杂乱共居，不得混为一也。而不见间隙者，犹如善合木人，胶着无隙也。亦单亦共者，即是风大。以风之为性，或单在虚空，不构诸法，如外间飘疾之风；或与群有和合成体，如众生喘息之风。虽复或单或共，而体性唯一，唯是一物，故是实法。今寻风大，秪是触尘，以其唯是身根所知，非鼻眼所得耳。能听风者，盖是系物生声，非风自响。其目见黑风者，亦是风吹黑色，故入眼根。直置风大，非关声色，而庄云大块为风，似应有色。今明直是风气，非有青黄之色也。故郭云大块者，无物也。既触尘秪应属触，而别说风为大者，但独五单尘，用多劣弱，唯此风飙，其功甚大，用异诸尘，故别为大也。又解心法，凡有两种：一不形心，二依形心。不形心者，是大道智照，升入无形，若然独立，此照不与诸法共处。不名别者，以其能忘彼此，遣乎通别故也。今明一往对着色人，说于此义。然夫大道，非色非心，能色能心，无乎不在。依形心者，复有二种：一者依别心，即是五情，依五根别形而生故也。二者依总形心，即是心情，以其未能无待，托总七尺宅中故也。虽依总形，有善恶诸用，而不可离别，非异法成，故称为实。四念相连，此为续假也。

道教义枢卷之十竟

#1木：当作“不”。