清静无为，谓之居。谦后不盈，谓之生。离其清静#3，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻。威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。

夫唯不厌，

不自厌也。

是以不厌。

不自厌，是以天下莫之厌。

是以圣人自知不自见，

不自见其所知，以耀光行威也。

自爱不自贵，

自贵则物狎厌居生。

故去彼取此。

七十三章

勇于敢则杀，

必不得其死也。

勇于不敢则活。

必齐命也。

此两者，或利或害。

俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。

天之所恶之。孰知其故？是以圣人犹难之。

孰，谁也，言谁能知天下之所恶意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰犹难之也。

天之道，不争而善胜，

天虽不争，故天下莫能与之争。

不言而善应

顺则吉，逆则凶，不言而善应也。

不召而自来，

处下则物自归。

𦈎然而善谋。

垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰𦈎然而善谋也。

天网恢恢，疏而不失。

七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

诡异乱群谓之奇也。

常有司杀者杀。夫司杀者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

为逆顺者之所恶忿也#5。不仁者，人之所疾也，故曰常有司杀也。

七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也。民从上也。

七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，

强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。

木强则共。

物所加也。

强大处下，

木之本也。

柔弱处上。

枝条是也。

七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，

与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。

损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

言唯能处盈而全虚，损存以补无。和光同尘，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。

七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。

以，用也。其谓水也，言用水之柔弱，无物可以易之也。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

七十九章

和大怨，必有余怨，

不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。

安可以为善。是以圣人执左契，

左契防怨之所由生也。

而不责于人。有德司契，

有德之人念思其契，不令怨生而后责于人也。

无德司彻。

彻，司人之过也。

天道无亲，常与善人。

八十章

小国寡民，

国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎？故举小国而言也。

使有什伯之器而不用，

言使民虽有什伯之器，而无所用之，当何患不足也。

使民重死而不远徙。

使民不用，惟身是宝，不贪货赂，故各安其居，重死而不远徙也。

虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

无所欲求。

八十一章

信言不美，

实在质也。

美言不信。

本在朴也。

善者不辩，辩者不善。知者不博，

极在一也。

博者不知。圣人不积，

无私自有，唯善是与，任物而已。

既以为人己愈有，

物所尊也。

既以与人己愈多。

物所归也。

天之道利而不害，

动常生成之也。

圣人之道为而不争。

顺天之利，不相伤也。

道德真经注卷之四竟

#1莫若：原本作“莫如”，据张本改。

#2喻于不学者：“不”字疑衍。

#3离：原本作“虽”，据张本改。

#4是代大匠斯：“代”字原脱，据张本加。

#5为逆顺者之所恶忿也：此句疑作“为逆者，顺之所恶也”。

道德真经注后记

王弼《老子道德经》二卷，真得老子之学欤？盖严君平《指归》之流也，其言仁义与礼不能自用，必待道以用之。天地万物各得于一，岂特有功于《老子》哉？凡百学者盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于《老子》而《易》则末矣。其于《易》多假诸《老子》之旨，而《老子》无资于《易》者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉。弼知佳兵者不祥之器，至于战胜以丧礼处之，非《老子》之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，独得诸河上公，而古本无有也，赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰《道德经》，不析乎《道》《德》而上下之，犹近于古欤？其文字则多误谬，殆有不可读者，令人惜之。尝谓弼之于《老子》，张湛之于《列子》，郭象之于《庄子》，杜预之于《左氏》，范宁之于《谷梁》，毛苌之于《诗》，郭璞之于《尔雅》，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。

政和乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜时记。

克伏诵咸平圣语有曰：《老子道德经》，治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有。盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行。既又得晁以道先生所题本，不分《道》《德》而上下之，亦无篇目。克喜其近古，缮写藏之。乾道庚寅，分教京口，复镂板以传。若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。

三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克馑记。