传曰：孔子曰：朝闻道，夕死可矣。则闻道者死生固不足以累其心，岂苟知之而已哉？上士闻道，真闻之者也，真闻之则无所复疑，特动而行之而已矣。夫道亦何以动行为哉？日观诸心以契其所闻，则勤行之谓也。中士闻道，闻之而未审焉者也，故若存若亡。若存若亡，则不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士闻道，闻之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，则彼不笑之矣，故曰不笑不足以为道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之谓也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，是之谓明道若昧。和之以是非，而休乎天均，则无物不然，无物不可，是之谓夷道若类。为道者日损，损之又损之，以至于无为，是之谓进道若退。上德者，无为而无以为者也，然其应如响，斯不亦若谷乎？大白者，涤除玄览而无疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？广德者，廓乎其无不容也，而未尝自见自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常无有，非确然有见者也，故曰建德若偷。体性抱神，以游世俗之间而非所惊也，故曰质真若渝。大方体之，无南无北，奭然四解，沦于不测，无东无西，始于玄冥，反于大通，此大方之无隅也。大成若缺，然日计之而不足，岁计之而有余，此大器之晚成也。大音者，听之不可闻，故希声。大象者，视之不可见，故无形。凡此者，皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若类，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常若相反，故以道隐于无名，而以名名之则常若相反者也。唯道为能如此，故既以为人己愈有，既以与人己愈多，而生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，贷且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
传曰：道之在天下，莫与之偶者，莫与之偶则一而已矣，故曰道生一。既谓之一，则谓之者与所谓为二，故曰一生二。有一有二，则有三矣，故曰二生三。故唯无名则已，苟谓之一，则其适遂至于三，三立而万物生矣，故曰三生万物。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背于幽而不测之阴，而向于明而可见之阳，故曰万物负阴而抱阳。负则背之，抱则向之也。虽然，必有冲炁以为之和，盖阴与阳二也，冲炁一也，万物不得一，无以生故也。故人之所欲者，轩冕富贵也，而其所恶者，孤、寡、不谷也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也，而遂有之以为固，则向阳而不知反之甚者也。古之制名者，以其所恶而为王公之称者，欲其贵而不忘贱，高而不志下，抱而知所负，向而知所反，以不失乎冲一之和而已，故物或损之而益，益之而损。满招损，谦受增，时乃天道也。人之所教，亦我义教之，我之所教道也，教而不以我义者，则亦非道而已。盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。夫唯不争，故天下莫能与之争，反是死之徒而已。君子之教人，虽或不同，然至于反一而无我，教之所自而生也，故曰强梁者，不得其死，吾将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
传曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，观于物则水是也。无有入于无间，观于物则炁是也。水以其柔弱，故几于道，然而不能无形者也，而犹攻坚强者莫之能先。炁以其无质，故合于神，然而不能无炁者也，犹能入于无间，而况以无形之至柔，太易之未见炁，于以驰骋天下之至坚，而入于无间，则孰不为之动，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知无为之有益也。而不言之教，无为之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
传曰：列士之所徇者，名也，而至于残生伤性，则不知身之亲于名也，故曰名与身孰亲。食夫之所徇者，货也，而至于残生伤性，则不知身之多于货也，故曰身与货孰多。所徇者冷，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病于得也，故曰得与亡孰病。是故爱名欲以贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至贵之在己，而无待于名也，故知足而不辱；知至富之在己，而无待于货也，故知止而不殆。不辱不贻，则可以长久矣。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
传曰：万物始乎是，终乎是，是大成也，然始无所始，终无所止，故若缺。唯其若缺，故其用日新而不敝。万物酌焉而不竭，是盈也，然益之而不加益，故若冲。唯其若冲，故其用日给而不穷。大直者，曲之而全，枉之而直者也，故若届。大巧者，刻雕众形而不为巧者也，故若拙。大辫者，不言而辫者也，故若讷。如是无它，凡以有本故也。本者何也？今夫寒热者，天地之所为，有形之所不免也，而一躁焉，则可以胜寒，一静焉，则可以胜热。以一时之躁静，犹可以胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，则安往而不胜者乎？故以言其成，则若缺而不敝，以言其盈，则若冲而不穷，其直若屈而伸，其巧若拙而工，其辫若讷而谕，此之谓有本。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
传曰：天下有道，民之智能已于耕食之间，而盗争销于无欲之际，而其死已脱矣，故曰却走马以粪。天下无道，见可欲以为造兵之本，虽有封疆之界，不能定也，故曰戎马生于郊。然则罪之所由生者，何耶？可欲而已矣，故曰罪莫大于可欲。由可歌故不知足，则虽有余而不止也。平为福，有余为祸，故曰祸莫大于不知足。由不知足故欲得，欲而得之，则怨咎之招而兵之所以不已也，故曰咎莫大于欲得。故不知足者－，虽足而不足，则知足之足，常足也可知矣。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
传曰：天下之所以为天下者，果何邪？知天下之所以为天下，则不出户而知之矣。天道之所以为天道者，果何邪？见天道之所以为天道，则不窥牖而见之矣。今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之，则足力之所及者寡矣，所知者几何哉？天道之远，固不测也，必待窥而后见之，则目力之所及者寡矣，所见者几何哉？故曰其出弥远，其知弥少。是以圣人知天下之所以为天下，故不行而知；见天道之所以为天道，故不见而名。夫何故？以其备于我故也。知之于所不行，名之于所不见，则不为而成矣。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为，无为而无不为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
传曰：为学者，未闻道者也，未闻道而求之，则不得不搏，故曰益。为道者，已闻道者也，已闻道者而为之，则期至于无为而已，故曰损。而损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至于无为。无为者，无有而已。无不为者，乃所以无无也。此之谓绝学无忧。无忧之谓神，神也者，物物而非物者也，则取于天下也何有？由此观之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。观庄周之所以应帝王者，而深求之则可知已。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，喋喋为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
传曰：人心其神矣乎？操则存，拾则亡，出入无时，莫知其乡。操存拾亡则无常体之可测，出人无时则非今昔之可求，莫知其乡则非方所之可得。神则若是，人心亦然。圣人先得我心之尽者也，故无常心，而以百姓心为心，犹之鉴也无常形，以所应之形为形而已。圣人之视己心也如此，则其视百姓心亦若是而已，则善不善、信不信，亦何常之有哉？故善者吾善之，不善者吾亦善之，知其心之善不善无常，而以德善之故也。信者吾信之，不信者吾亦信之，知其心之信不信亦无常，而以德信之故也。物得以生之谓德，形体保神、各有仪则之谓性。性修反德，德至同于初，则德者性之所自出，则无不善不信明矣。圣人之在天下，蝶蝶然不已，为百姓浑其心。浑其心也者，使信善者不以自异，而不善、不信者不自弃故也。百姓皆注其耳目，唯圣人之为视听，而圣人皆孩之。孩之也者，遇之以慈，待之以厚，虽有不善不信，犹善而信之，知其心之无常犹己而已矣。
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生、动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
传曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为出入而已矣。生之徒十有三，则由生而得生，非幸生者也。死之徒十有三，则由死而得死，非不幸而死者也。民之生、动之死地十有三，则豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，非不以生为事，顾不得其道，而动之死地者也。夫何故？以其生生之厚。盖由生得生，由死得死者，固不必论，而以生为事，而反之死地，其失为在此也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。老子之于此言固已体之，而言盖以疑之，言闻以质之，何也？此庄周所谓重言耶？尝试论之：人之所以遇虎兕被甲兵，而虎兕甲兵之所以能伤人者，以吾有身故也。今我视吾心莫知其乡，则吾心不可得，吾心不可得，则吾身与物亦不可得，内不见有身，外不见有物，则孰为死地？孰为虎兕甲兵而投其角、措其爪、容其刃哉？然则善摄生者，夫何以加此？
道生之章第五十－
道生之，德畜之，物形之，势成之是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之之贵夫莫之爵而常自然。故道生之畜长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
传曰：万物之生，常本于无名之物而其畜常在于一而未形，而物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形之而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛以至于幼壮老死不得不幼壮老死，皆其势之必然也，故曰道生之，德畜之物形之，势成之。然则势出于形形出于德，德出于道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无为之柔弱而胜形势之刚强，则王侯之所以宾化万物者，在此而不在彼也。然则虽曰道生之，德畜之，物形之，势成之，至本而言之，则生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也。而道终无名焉，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
传曰：天下有始，以为天下母，则经所谓吾不知其名，字之曰道者是也。无名，天地之始；有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也？盖有
名徒为万物母，而未足为天下母，无名天地之始，则自天而下皆生于无名，故曰天下有始，以为天下母也。闻道易，得道难，得道易，守道难。今我既得其母，以与心契矣，非特闻之而已也，则知天下之物皆我之所出也。知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，则天下孰能以其所出而害其所自出哉？此其所以役身不殆也。塞其兑，闭其门，终身不勤，此则守其母之谓也。心动于内而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出而交物，我则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引于外而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入而扰心，我则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变芸芸于前，各归其根而不知矣，夫何勤之有哉？古之人有能废心而用形者，以此道也。若开其兑而不塞，济其事而不损，则我之心直为物之逆旅莫适守者，何恃而不亡哉？此所以终身不救也。夫惟守其母者，每见其心于动之微，则寂然不动矣。寂然不动，感而遂通天下之故，故曰见小曰明。守无形之至柔，而物莫之能胜也，故曰守柔曰强。既用其光以照其动之微，复归其明以反于寂然也，则未尝开兑济事，以至于不救，何殃之有哉？如是则袭于知和而深不可见矣，故曰用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。
传曰：君子之于道，不可以不剧心。心制而无余，虽万变陈于前，而不足以挠吾之静，夫何施而畏哉？使我不能制心，而有介然之知行于大道，则唯施是畏，求其周行不殆，不可得也，况夫开其兑，济其事者耶？大道之为体，不知而知，则夷之甚者也，而民乃欲以有知求之，是好径而不知所由也。人之生以食为本，而食必出于田，田治而仓实，仓实而食足，食足而财丰，财丰而廷治，以知其本之所自出故也。今以介然有知之心，而行于大道，则已不得其母，不得其母则其子非吾有也，非吾有而取之，犹之酒扫其庭内，芜其田，虚其仓，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，亦非其有而取之矣。非盗夸无以为也，岂道也哉。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
传曰：凡物以建而立者，未有不拔者也。唯为道者，建之以常无有，则善建而不技矣。凡物以抱而固者，未有不脱者也，唯为道者，抱神以静，则善抱而不脱矣。夫唯所建所抱者如此，则其传岂有穷哉？此子孙所以以祭祀不辍也。世之所谓修德者，或修之于天下国家，而不知其本真乃在吾身也，故曰修之身，其德乃真。或修诸其身，而不能推之于天下国家者，故曰修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普也。庄周以为道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下，其说出于此也。然则何观而修之身哉？以身观身而已矣。何谓以身观身？今吾观吾身之所有何自也，则知吾身之所自而有矣；又观吾身之所以观者何自也，则知吾观之所自而观矣。既知吾身之所自而有，又知吾观之所自而观，则所以修之身者已足，而无待于外也。以家观家，以国观国，以天下观天下，亦若是而已矣。古之所以藏天下于天下者，用是道也
含德之厚章第五十五
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而隘不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
传曰：人之初生，其德性至厚也。比其长也，耳目交于外，心识受于内，而益生日益多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同于初，故曰含德之厚，比于赤子。夫赤子之为物，特以其受冲炁之和，积而未散，而犹毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，况夫充纯无之守，通乎物之所造，而其和大同于物者，夫孰能害之？魏文侯之问卜商是也。盖唯精为能致和，何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所与而□作，则精也。使赤子也介然有取与之知，则不一而粗矣，其能知是乎，故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峡作，精之至。无所忧愠，故虽终日号而哑不哽，则和也。使赤
子也有所忧愠，则炁戾而不和，其能若是乎，故曰终日号而哑不哽，和之至。夫形全精复，与天为一，精而又精，反以相天。精而至于相天，则其充冲炁之和，以至大同，于物不足异也。故政道之极，则至于复命，复命曰常。含德之厚，则至于知和，知和亦曰常。则道德虽有间，及其会于常，则同也。知常，则常因其自然而不益生，动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使炁为哉？故益生则曰祥。祸福无有，则无人灾祥者，祸福兆于此，而人灾随之矣。心使炁则曰强，强粱者死之徒。夫致虚而守柔者，道也，道乃久，没身不殆。致实而强，则物而已，物壮则老，其道也哉，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。
知者不言章第五十六
知者不育，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
传曰：知至于知常，则知之至也。知之至，则默而成之，而无不理也，何所容心哉？苟为不能无言，则不能无我，虽知之，非真知者也，故曰知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，则默而成之之道也。若然者，万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而贵，不可得而贱。夫可得而亲疏利害贵贱者，则贵在于物，而物能贱之。不可得而亲疏利害贵贱者，贵在于我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎？然则知道者固终不言，故曰今以言言道，则言非道也，而知者乃以言为知，则是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出于无言，虽言犹不言也，夫道岂默然也哉？
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
传曰：国容不入军，军容不入国，其来久矣，则其所以治国用兵者固不同也。治国者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不处。兵而常且久，则是处之也，故以奇而不以正。奇者，应一时之变者也。以其故不能不有以为以正，故不以智治国，国之福也。治国而无所事智，则有事之不可以取天下也明矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下。何以知无事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯为不出于无为，而至于有事，则天下多忌讳，以避其所恶，则失业者众而民弥贫。人多利器以趋其所好，则下难知而国家滋昏。民弥贫而多利巧，国家滋昏而奇物滋起，此法令所以滋彰，而盗贼多有也。法禁于法之所加，而不能禁于法之所不加，令行于令之所听，而不能行于令之所不听。民贫而多利巧，则令有所不听矣，国家昏而奇物滋起，则法有所不加矣，此所以滋彰而盗贼多有也。若然者，凡以有事取天下之过也。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则取天下常以无事之证也。盖我无为而民自化，我好静而民自正，则民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盗贼多有未之有也。我无事而民自富，我无欲而民自朴，则天下多忌讳而民弥贫、人多利器国家滋昏亦未之有也。盖其失之也，由有事，故天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏。唯其如此，故民多利巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有也。其复之也，由无为故好静，无为故民自化，而绝巧弃利，奇物不起。好静故民自正，而盗贼无有。由无为好静，故无事而无欲。以无事，故民自富而无忌讳之贫。以无欲，故民自朴而无利器之昏。其序然也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。
传曰：以正治国，以无事取天下，则其政闷闷。闷闷者，言其不以察为快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不浇于薄也。以智治国，以有事为天
下，则其政察察。察察者，反闷闷者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全于朴也。淳淳故安于德性，而不为祸福、奇正、善妖之所迁，是不浇于
薄也。缺缺故避祸而未必免，求福而未必得。以为正也，而有时乎为奇，以为善也，而有时乎为妖，而祸福、奇正、善妖，未知孰在也心徒令
智多而难治，是不全于朴也。何则？时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者有所宜。有所拂者，世所谓祸，而有所宜则福所倚也。有所宜者，世所谓福，而有所拂则祸所伏也。则孰知其极而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，则所谓正者果未可知也。今为正者，后或为奇，此为奇者，彼或为正，善与妖亦然，则天下之祸福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以来，迷而执之，其日久矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反朴而全乎？是以圣人方而不割，故不以一人断制利天下；康而不创，故胜物而不伤；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，复归其明。此无它，取此闷闷而去彼察察故也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。
传曰：治人而不以人之所以为人者而治之，则人不可得而治矣；事天而不以天之所以为天者而事之，则天不可得而事矣。精神四达并流，而无所不极，化育万物，其名为同帝，则人之所以为人而天之所以为天者也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，则人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如音也。夫唯啬，其精神而不用，则早复者也。苟为不啬而费之，至于神弊精劳，虽欲反其精神，亦无由入矣，其于复也，不亦晚乎？故曰夫唯音，是谓早复。人之生也，固足于德，夫诚能音而早复之，则德日益以充，故曰早复谓之重积德。重积德，则德之至者也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，而禽兽不能贼，则安往而不克哉？故曰重积德则无不克。夫有所不克，则其道有时而极也，无所不克，则孰．知其极哉？故曰无不克则莫知其极。夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物物，而不物故能物物，莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土而无其累矣，故曰莫知其极，可以有国。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，投身不殆，故曰有国之母，可以长久。然则音之为道，是谓深根固蒂长生久视之道也。精神者，生之根，啬而藏之，则根深而生长矣。长生者，视之蒂，卫而保之，则蒂固而视久矣。
道德真经传卷之三
道德真经传卷之四
资政殿学士吕惠卿传
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
传曰：得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。及其至也，则其鬼不神，凡以不伤之所致也。何以言之？鬼之为道，非不神也，厥与人杂扰而见其神，则不能不伤人。而所以不神者，以圣人为能以道莅天下，使人不淫其性，不迁其德，无大喜大怒以干阴阳之和，所谓处混芒之中，与一世而得澹漠焉者也，则是圣人亦不伤人也。唯圣人为能不伤人，故阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭，则其神不伤人也。神不伤人，则无以见其灵响而神焉。由此观之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不伤人，故不神也；非神不伤人，由圣人亦不伤人，故其神不伤人也。使圣人之于人，不能全其朴而伤之，而人失其性，至于四时不至，寒暑之和不成，人之所以伤神者为多，则神其能不伤人乎？夫唯神不伤人，则神归德于人，神不伤人而人亦归德于神矣，故曰夫两不相伤，故德交归焉。
大国者下流章第六十一
大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
传曰：知以道治其国，固不伤其人矣，而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，是乃所以交天下而保其人之道也。盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。大国诚能居下流以致天下之交，则牝陕静为下而胜牡之道也，故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之于小，宜若可以无下，而下之者以取冬故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之于大，不得不下而取之故也。盖大国不过欲兼畜人，而小国不过欲入事人，今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也？小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣，则不嫌于不宜，故曰大者宜为下而已。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有一拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则未有一物而不足于道者也。室之有奥，深邃燕问，而尊者之所处也。万物莫不有深邃燕间，尊高之处，则道是也。故曰道者，万物之奥。唯其如此，故善人之宝，而不善人之所保也。何则？善人知其善之所自出，则得之而有无穷不－赀之富，非其宝耶？不善人知其不善，至于此而玄同，则虽有万恶，泱然而释矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，则人无善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之于人，犹天地也，天无不覆，地无不载，非特美言尊行之比也，则人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，所以享于上者，礼之恭、币之重者也，然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过于恭礼重币也。天子三公所以坐而论者，不过此而已矣。古之所以贵此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？为天下贵，求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵而古之所以不得不贵也。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。
传曰：有道者，其为常出于不为，故为无为。为无为，故事无事。事无事，故味无味。何则？方吾之为也，求其为者不可得，则为出于不为矣。有为则有事，为而无为则事亦无事也。非徒无事也，虽味之而无味矣。味之者，反复寻绎之之谓也。道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，虽反复寻绎之，复归于无物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在于我，而所谓怨者固无常心，则不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆报之以德矣。人之所难忘者怨也，而以德报之，则它不足累其心矣。非徒然也，而图难于其易，为大于其细，以天下之难事必作于易，天下之大事必作于细，而我常无作也。苟有所作，必于易与细而见之，则所谓知几其神者是也。能得之于吾心，则其推之于天下国家无难矣。是以圣人终不为大，故能成其大，以为大于其细，而不为大于其大故也。出诺易也，复言难也，不慎重于出诺之际，则言难复矣。易而图之则易也，难而图之则难矣，不图之于易图之始，而图之于难，则难矣，此俗人之所以寡信而多难也。是以圣人由难之，故终无难，以难之于其易，而不难之于难也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至于坚。其微易散，则不可使至于着。物皆然，心为甚，通诸其心，则于天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之于未有也。脆也，微也，则是治之于未乱也。合抱之木生于毫末，生于小也。九层之台起于累土，高起于下也。千里之行始于足下，远起于近也。则为之于未有，治之于未乱，其本末常如此也。为之于未有，则是以不为为之也。治之于未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之于未有，则我固无为也，故无败；治之于未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至于几成而败之，以不知其本故也。使知大生于小，高起于下，远始于近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲于俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性于俗，俗学以求复其初者，非知此者也。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之于民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之于治国而已，而于身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。开其兑，济其事，终身不救，则以智治之而贼者也。则不以智之与以智，非亦我之楷式乎？诚知楷式而不违其德，可谓玄矣。德而至于玄，则深而不可测，远而不可量，以情观之不能莫逆于心，及其至也，与物反本，无所于逆矣，故曰常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
传曰：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，则能为天下王者，亦善下之而已，则玄德者，乃所以下下之道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道，而舜之在下，则曰玄德升闻，则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也；以言其序则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫惟以其言下之，则处上而人不重，不重则以戴之为轻矣；以其身后之则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不争，故天下莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
传曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎？故曰天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也。夫唯无我而不争，故能持人之所难持。我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则？人不能无我而不争，故勇而不能慈，广而不能俭，先而不能后，则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始，以为天下母，而我守之，常宽容于物，不削于人，非慈乎？其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎？未尝先人而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎？夫慈为柔弱矣，而能胜刚强，是能勇也。俭为不费矣，而用之不可既，是能广也。不敢为天下先，为后人矣，而圣人用之以为官长者，皆从我者也，是能成器长也。今拾其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，则刚强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事观之，则军旅之事爱克厥威允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。夫惟慈故俭，俭故不敢为天下先，则慈者，三宝之所自而始也。拾其慈则死，保其慈则生，则慈乃所以卫吾生者也。故曰天将救之，以慈卫之，慈立而三宝举矣。
善为士章第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
传曰：士之为言，事道而以将人为任者也。事道则以不争而胜，将人则用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善为士者不武。为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。何则？体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。体道者能下人，能下人者，乐为之用而不自用，则善用人者为之下，是谓用人之力也。德则不争，力则用人，虽用兵之危，我犹无为，况其它乎？无为为之之谓天德，至于无为，则与天同而无以加矣，故曰是谓配天古之极。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
传曰：道之动，常在于迫而能以不争胜，其施之于用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也，而况其它乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦犹是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？苟为不能出于无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝保而持之者，几于丧矣，故曰祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也，故曰抗兵相加，哀者胜矣。
五言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
传曰：道法自然，其言亦希而自然。自然则无为，则知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗与君，是以不吾知也。何谓宗？无为而自然者，言之宗也。自其宗推之，则言虽不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何谓君？无为而自然者，事之君也。得其君而治之，则事虽不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之与君，此所以不吾知也。夫道之所以为天下贵，以其不可以知知，不可以识识，故为天下贵。使道而可以知知识识，则何贵于道哉？故曰知我者希，则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者，是之谓被褐怀玉。
知不知上章第七十－
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
传曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎？故曰不知知，病。夫唯知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。圣人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子泰者，可谓病病者乎？
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
传曰：民不冥于道，而唯识知之尚，故生生厚。生生厚，故轻死。轻死，故不畏威。民至于不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，则大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充满天地，包裹六极，凡命于天者，其居之所同然也，勿狭之而已矣。精神四达并流，无所不极，凡命于天者，其生之所同然也，勿厌之而已矣。夫民无常，在我而已。夫唯我不厌，是以民亦不厌也，则奚不畏威之有哉？是故圣人自知以常，而不自见以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以啬，而不自贵以遗其生，爱音而遗其生，乃所以不厌其所生也。故去彼知识之病，而取此不识不知之不病也。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，执知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
传曰：其刚强而叉于外物者，勇于敢者也，则死之徒是已，故曰勇于敢则杀。致其柔弱而无所必者，勇于不敢者也，则生之徒是已，故曰勇于不敢则活。勇于敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇于不敢者，人以为害，而利或在其中矣。然则天之所恶，殆非可以知知而识识也，故曰此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人之动也，豫若冬涉川，犹若畏四邻，犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯不可知，则不识不知，乃所以顺帝之则也。盖天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，倾者覆之，则未尝与物争者也，而物莫能违之者，故曰不争而善胜。天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也，故曰不言而善应。莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自来。易则易知，而其道盈虚，与时消息，而未尝违，故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威，其聪明明威未尝自用，而惠吉逆凶犹影响也，故曰天网恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知为如此，圣人所以勇于不敢，而不识不知，乃知所以顺之也。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。
传曰：民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出于好恶，而不用于天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斯。代大匠斯，希有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤于贵生。
传曰：一夫之耕足以食数口，则奚至于饥哉？而至于饥者，非以其上食税之多，枚饥耶？织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉？而至于难治者，非以其上之有为，故难治耶？甘其食，美其服，安其俗，乐其居，则奚至于轻死哉？而至于轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶？是以圣人无事而民自富，无欲而民自朴，则至于食税之多而饥，无有也。无为而民自化，好静而民自正，则至于有为而难治，无有也。自富、自朴、自化、自正，而不饥以难治，则至于生生之厚而轻死，无有也。盖所以生生之厚而至于轻死者，以其提跋好知，争归于利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至于轻死，则无以生为者，贤于贵生可知矣。是故圣人不自见以外其身，不自责以遗其生，知其无以生为而已矣。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不
胜，木强则共。坚强居下，柔弱处上。
传曰：道之为物，无形而不争，则天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也桔槁，则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵强则恃之而骄，而敌国之所谋也，我骄而敌谋，则所以不胜也。木强则伐，伐之所以共而举之也，非徒然也。而以位言之，则天以炁在上，地以形在下，炁则柔弱，形则坚强。臣以有为事上，君以无为畜下，有为则坚强，无为则柔弱。坚强居下，柔弱处上，物之理也，然则柔弱之能胜刚强可知
矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？
传曰：天之道，无为而已矣。无为则无私，无私则均，犹之张弓也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，适于均而已矣。夫天之道，非故以抑高而举下也，无为任物之自然，则高者为有余，不得不抑而损，下者为不足，不得不举而益。满招损，谦受增，时乃天道是也。人之道不能无为，不能无为则不能无私，不能无私则至于损不足以奉有余？不足异也。夫唯有道者，知未始有物，而有为之与功名皆我所余，而天下之所不足而争之，故损之以奉天下而不有此，故曰执能损有余以奉天下？唯有道者。圣人则有道者也，是以为而不恃，功成不居，其不欲见者无它，凡以法天之道而已矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能先，其天以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。传曰：天下之物，唯水为能，因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过于水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者，以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。夫水之为柔弱，而柔弱之胜刚强，天下莫不知，而老子数数称之，何也？以天下虽莫不知，而莫能行也。夫聪明睿知足以有临矣，则其患者岂在于村力之不足也，顾未能损有余以奉天下，持之以柔弱，而常为名尸智主事任谋府之所累耶？故老子论道德之将终，而数数及此言，又引圣人言以信之曰：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王必先其令闻，而曰受国之垢与不祥，而为社稷主为天下王，何也？盖铃先其令闻者，非过名之言也，不及名之言也。受国之垢与不祥，则过名之言也，名不足以言之也。不及名之言应事，应事言之变也。过名之言体道，体道言之正也。正言而曰受国之垢与不祥，故曰正言若反。汤武之言曰：万方有罪，在予一人。此知以国之垢与不祥，而受之者也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
传曰：复雠者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦。是以天下平均。不由此道，则怨之所生也，而人欲和之，不可胜解矣，故曰和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之，乃所以为德善，和大怨而不免于有余怨，安可以为善哉？是以圣人执左契而不责于人，是乃使复伟者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献车马，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者，常以与人而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至于杀人，则有司杀者杀，而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主，此其所以无怨而不责于人之道也。夫岂以和之为悦乎？故有德司契，则不责于人而已；无德司彻，以通物为事者也。天道无亲，常与善人，无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责于人之道也。
小国寡民章第八十
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。
传曰：三代以来至于周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之质#1，以反太古之治。小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。此救之以质而反乎太古之道也。庄周称至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来。则若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。然《诗》《书》之所言，则止于尧舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道与世之交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以又反太古之治也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎？曰：未可也。然则其言之何也？曰：礼至于兼三王，乐至于备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，乐不以嗤管清声，而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意所不得已者如彼，而所欲反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文武周公之坠绪而赓之，老子论其道与世如此，其意犹是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金炁已生于其间矣，此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死而不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足逵接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在于此，而所歌复者，常在于彼也，则其肯烦事为以深治人之过乎？然则欲天下不安平泰，不可得也。即段而不言，犹屏玄水，彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐为反本复始之意乎？夫圣人之言，岂小补哉。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
传曰：道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。则信言者，信此而已，安事善#2？美言者#3，善此而已，安事辫？知言者，知此而已，安事博？由是观之，则美者不信，辫者不善，博者不知可知已。何则？虽美与辫与博，而不当于道故也。道之为物，未始有物者也。圣人者，与道合体，夫何积之有哉？唯其无积，故万物与我为一。万物与我为一，则至富者也，故既以为人己愈有，既以与人己愈多。使其有积也，则用之有时而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近而指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辫也。其知至于无知，是知也。而其约不离乎吾心，是不博也。而学者以美与辫与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也，故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者于是不能剧心焉，则不可得而至也。凡物有所利则有所不利，有所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争。唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。
道德真经传卷之四竟
#1救之质：疑作“救之以质”。
#2安事善：疑作“安事美”。
#3美言者：疑作“善言者”。