镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出于无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。

无名之朴，亦将不欲。

季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在于是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。

不欲以静，天下将自正。

水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至于各正性命，此之谓治之至。

宋徽宗御解道德真经卷之二

宋徽宗御解道德真经卷之三

德经上

道无方体，德有成亏，合于道则无德之可名，别于德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。

下德不失德，是以无德。

认而有之，自私以失道，何德之有？

上德无为，而无以为。

不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。

下德为之，而有以为。

不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通于大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。

上仁为之，而无以为。

尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。

上义为之，而有以为。

列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？

上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不怜，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其息之小者。圣人厚于仁而薄于义，礼以履之，非所处也。故上仁则同于德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。

道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，则为近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至于礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛德是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。

前识者道之华而愚之始也。

道降而出出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。

是以大丈夫处其厚，不处其薄居其实，不居其华，故去彼取此。

在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流于事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。

昔之得－章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。其致

《庄子》曰，通于一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。障然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也得一则不昧，至虚而善应者，谷也得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。一以致之而已，故曰其政之一也。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。

天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无以示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气成物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？

故贵以贱为本，高以下为基。

贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。

是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？

孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不厦，其以此乎？

故致数誉无誉。

自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。

不欲琭琭如玉，珞珞如石。

玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，珞珞如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。

天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在于此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏于冬，而蕃鲜于春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉？

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之。

士志于道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。

中士闻道，若存若亡。

中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其于道也，一出焉，一入焉。

下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入于俚耳，高言不止于众人之心。

故建言有之，明道若昧，

若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。

夷道若颣，

同归而殊涂，一致而百虑。

进道若退。

颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。

上德若谷，

虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。

大白若辱，

涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。

广德若不足，

德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑于大方之家。

建德若偷，

圣人踌躇以兴事，以每成功。

质真若渝。

不曰坚乎？磨而不磷。不日白乎？涅而不缁。

大方无隅，

大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。

大器晚成，

大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。

大音希声，

动于无方，而感之斯应，故希声。

大象无形。

托于窈冥，而视之不得见，故无形。

道隐无名，夫惟道，善贷且成。

自明道至于大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。欲明之而不可得也，圣人得也道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。

道生－章第四十二

道生一，

泰初有无无，有无名，一之所起。

一生二，

天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。

二生三，

一与言为二，二与一为三。

三生万物。

天肇一于北，地耦一于南，人成位为三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。

人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。

物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎付做孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。

故物或损之而益，益之而损。

木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？然则王公之所称，乃所以政益而处贵高之道。

人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。

无有入于无间，

《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入于无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？

是以知无为之有益也。

柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。

不言之教，无为之益，天下希及之矣。

不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。

名与身章第四十四

名与身孰亲？身与货孰多？

两臂重于天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。

得与亡孰病？

列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赞之躯，病孰甚焉？

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

无慕于外，则音而不费。无累于物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？

知足不辱，

处乎不淫之度，何辱之有？

知止不殆，

游乎万物之所终始，故无危殆之患。

可以长久。

物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝。

域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名于大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。

大盈若冲，其用不穷。

充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。

大直若屈，

顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。

大巧若拙，

赋物之形，而圆方曲直，不暗其妙，故若拙。

大辩若讷。

不言之辫，是谓大辫，惠施多方，其辩小矣。

躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不维而清，抱神而静，天下将自正。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪。

以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。

天下无道，戎马生于郊。

强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。

罪莫大于可欲，

不见可欲，使心不乱，人之有欲，至于次性命之情以争之，罪之所起也。

祸莫大于不知足，

平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？

咎莫大于欲得。

欲而得，则人所咎也。

故知足之足，常足矣。

人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生于郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？

不出户章第四十七

不出户，知天下。不窥牖，见天道。

天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待于出户。心潜于神明，无幽之不烛，故无待于窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。

其出弥远，其知弥少。

复其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之于阴阳，求之于度数，而去道弥远，所知弥少矣。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。

为学日益章第四十八

为学日益，

学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。

为道日损。

致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。

损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。

学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。

故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王直父，所以去邓而成国于岐山之下。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。

圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰卑而不可不因者，民也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情自非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一政，是谓全德之人。此舜之于象，所以诚信而喜之。

圣人之在天下，惵惵为天下浑心。

方其在天下，则吉凶与民同息，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则惵惵然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。

出生入死章第五十

出生入死。

万物皆出于机入于机，大机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死，生者造化之所始，死者阴阳之所变。

生之徒十有三，死之徒十有三。

与生死为徒者，出入乎生死之机，固未免夫累。

民之生，动之死地亦十有三。

贪生而背理，亡心生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也与死奚择？

夫何故？以其生生之厚。

生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑戮者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入于不死不生。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，港行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，故q物而不折，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入于死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？

道生之章第五十一

道生之，

道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。

德畜之，

物得以生谓之德。

物形之，

留动而生物，物生成理谓之形。

势成之。

形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。是以万物莫不尊道而贵德。万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊，故能胜物而小之，贵，故物莫能贱之。孟子曰赵孟之所贵，赵孟能贱之，非德故也。

道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。

物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。

故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。

别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出于道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎干，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生则兆于动出，为则效于变化，长则见于统壹，道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。

无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。

既得其母，以知其子。

道能母万物而字之，则物者其子也。通于道者兼物，物故得其母，以知其子。

既知其子，复守其母，殁身不殆。

多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累于物，达道之缴而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。

塞其兑，闭其门，终身不勤。

兑以言悦，门以言出，物诱于外，则心悦于内。耳目鼻口，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？

开其兑，济其事，终身不救。

妄见可说，与接为构，而从事于务，则与物相刃相靡，终身役役而不见其成功。

见小曰明，

小者，道之妙，见道之妙者，自知而已，故无不明。

守柔曰强。

柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。

用其光，复归其明。

明者光之体，光者明之用，圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明，显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。

无遗身殃，是谓袭常。

物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归于明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谋成光者异矣。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

道去奢去泰，奢则淫于德，泰则侈于性，施之过也。介者，小而辩于物。介然辩物，而内以自知，则深根固蒂，而取足于身，故唯施是畏。

大道甚夷，而民好径。

道夷而径速，欲速以邀近功，而去道也远矣。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚。

尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本，非可久之道。

服文彩，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉！

券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采、带利剑、厌饮食、而资财有余以为荣，不足以为辱，估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？

善建不拔章第五十四

善建者不拔，

建中以该上下，故不拔。

善抱者不脱，

抱一以应万变，故不脱。

子孙以祭祀不辍。

建中而不外乎道，抱一而不离于精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。

修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。

修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而后长，丰而后普，于道为外。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。

吾何以知天下之然哉？以此。

易简而天下之理得矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比于赤子。

惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁于物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

含德之厚者，忧患不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而蛟作，精之至也。

德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而蛟作。精之至者，可以入神，《庄子》曰：圣人贵精。

终日号而嗑不嗄，和之至也。

致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，和则气全而哑不嗄。人之生也，精受于天一而为智之源，和得于天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命，而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫？

知和曰常，

纯气之守，制命在内，形化而性不亡。

知常曰明，

明足以见道者，知性之不亡故也。

益生曰祥，

祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。

心使气曰强。

体合于心，心合于气，则气和而不暴，蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。

物壮则老，是谓不道，

道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役于时而制于数，岂道也哉？

不道早已。

道未始有穷，民之迷，其日固已久矣。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。

道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。啮缺问于王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。

塞其兑，闭其门，

涂部守神，退藏于密，

挫其锐，解其纷，

以深为根，以约为纪。

和其光，同其尘，

与物委蛇，而同其波。

是谓玄同。

道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，至一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投于亲疏利害贵贱之间为哉？

不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

世之人爱恶相攻，而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用拾相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用拾而玄同于一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。

吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。

民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。

人多利器，国家滋昏。

有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。

人多伎巧，奇物滋起。

伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。

法令滋章，盗贼多有。

克核太至者，必有不肖之心应之。

故圣人云：我无为而民自化，

天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民曰迁善，而不知为之者。

我好静而民自正，

鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钧绳规矩而后正哉？

我无事而民自富，

天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。

我无欲而民自朴。

不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲，而民性得矣。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，

在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。

其民淳淳，

见素抱朴，少私寡欲。

其政察察，

简发而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。

其民缺缺。

举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。

祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？

昭昭生于冥冥，有伦生于无形，德慧术智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？

其无正邪？

使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？

正复为奇，善复为祅。民之迷也，其日固已久矣。

通天下一气耳，今是而昨非，先逢而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，祅善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎？祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？

是以圣人方而不割，

方者介于辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。

廉而不剧，

康者矜于自洁，大康不赚，清而容物，无刻制之行。

直而不肆，光而不耀。

直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎！民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以康为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。

宋徽宗御解道德真经卷之三

宋徽宗御解道德真经卷之四

德经下

治人事天章第五十九

治人事天，莫如啬。

聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓音。天一在脏，以肾为事，立于不贷之圃，丰智原而啬出，则人事治而天理得。

夫唯啬，是以早复。

迷而后复，其复也晚矣，比复好先，啬则不侈于性，是以早复。

早复谓之重积德。

复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。

重积德，则无不克。

能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。

无不克，则莫知其极。

德至于无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？

莫知其极，可以有国。

体尽无穷，则其于用天下也有余裕，夫况有国乎？

有国之母，可以长久。

道为万物母，有道者万世无弊。是谓深根固柢，长生久视之道。道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。

治大国章第六十

治大国，若烹小鲜。

事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则溃。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清浄，而民自定。

以道往天下者，其鬼不神。

圣人者，神民万物之主也，不得已而临往天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，－亦皆安定休止，莫或出而为崇，故曰其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

以道往天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有？

大国者下流章第六十一

大国者下流。

人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。

天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。

天下皆以刚强敌物，而我独寓于柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰，知其雄，守其雌，为天下溪。

故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。

将欲歙之，必固张之，将欲取之，必固予之。

大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

天道下济而光明，故无不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥也。

天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒于道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？

善人之宝，

利而行之，积善成性，而神明自得，圣心循焉。

不善人之所保。

反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。

美言可以市，尊行可以加于人。人之不善，何弃之有？

言，风波也。行，实丧也。皆非道所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加于人，而人服从，况体道之奥，遍覆包含，而无所殊乎？然则人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则拾己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。

古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

求则得之，求在我者也。古之人所以求之于阴阳度数，而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善救者如此，故为天下贵。传曰：天下莫不贵者道也。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。

道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有而体道之无，于斯三者，概可见矣。

大小多少，

大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有于一无，能成其大。

报怨以德。

爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。

图难于其易，为大于其细。天下之难事，必作于易。天下之大事，必作于细。

千丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事，常起于甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人蚤从事焉。

是以圣人终不为大，故能成其大。

为之于小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎？

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难矣。

祸固多藏于微而发于人之所忽，圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者着之对。持之于安，则无危。谋之于未兆，则不形。圣人之知几也，脆者伴之则不至于坚冰，微者散之则不着。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沈流之航，圣人无所用智，焉用智于未奔沈，所谓为之于未有，治之于未乱也。

合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。

有形之类，大必滋于小，高必基于下，远铃自于近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，每以成功。

为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。

圣人不从事于务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远矣，能无败失乎？

故民之从事，常于几成而败之。

中道而止，半途而废，始勤而终怠者，凡民之情，盖莫不然。故事常几成而至于败。

慎终如始，则无败事矣。

靡不有初，鲜克有终，终始惟一，时乃日新。施之于事，何为而不成？

是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，以复众人之所过。

欲利者，以物易己，务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在于不欲，人我之养，毕足而止。故不贵难得之货，不以人灭天。学在于不学，缉熙于光明而已。故以复众人之所过。道之不明也。贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。

以辅万物之自然，而不敢为。

天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民将以愚之。

民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬淡无为而悦，夫淳淳之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？

民之难治，以其智多。

天下每每大乱，罪在于好知。

故以智治国，国之贼。

法出而奸生，令下而诈起。

不以智治国国之福。

焚符破玺，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不争。

知此两者，亦楷式。

知此两者，则知所以治国，知所以治国，故民则而象之，以为楷式。

常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。

玄者天之色，常知楷式，而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。

然后乃至大顺。

顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缗缗，若愚若昏。是谓玄德同乎大顺，惟若愚若昏，所以去智。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

兴事造业，其一上比者王也，王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。

是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。

《易》于屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。以其不争，故天下莫能与之争。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。

肖物者小，为物所肖者大，道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？

我有三宝，宝而持之。

异乎世俗之见，而守之不失者，我之所宝也。

一曰慈，

慈以爱物，仁之实也。

二曰俭，

俭以足用，礼之节也。

三曰不敢为天下先。

先则求胜人，尚力而不责德。

夫慈故能勇，

文王视民如伤，一怒而安天下之民。

俭故能广，

闭藏于冬，故蕃鲜于春。天地常俭，能常侈常费，而况于人乎？

不敢为天下先，故能成器长。

不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。

今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。

世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知检乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。

夫慈，以战则胜，以守则固。

仁人无敌于天下，故以战则胜，民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。

天将救之，以慈卫之。

志于仁者，其衷为天所诱，志于不仁者，其鉴为天所夺，则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。

善为士章第六十八

善为士者不武，

武，下道也，士尚志，曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。

善战者不怒，

上兵伐谋，而怒实胜思。

善胜敌者不争，

争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。

善用人者为之下。

智虽落天下，不自虑也。故智者为之谋能，虽穷海内不自为也，故能者为之役辨，虽雕万物不自说也，故辨者为之使。

是谓不争之德，

德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。

是谓用人之力，

聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能，而位之者无知也。

是谓配天古之极。

无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极至也。木之至者，屋极是也。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，

感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。

不敢进寸而退尺。

不嗜杀人，故难进而易退。

是谓行无行

善为士者不武，行而无迹。

攘无臂，

善战者不怒。

仍无敌，

善胜敌者不争。

执无兵。

用人之力，枚无事于执兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志于天下矣。

故抗兵相加，则哀者胜矣。

圣人之用兵，救民于水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故七眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。

五言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。

言有宗，事有君。

言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。

夫惟无知，是以不吾知也。

小夫之知，不离于竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？

知我者稀，则我贵矣。

有高世之行者，见非于众，有独智之虑者，见惊于民，故有以少为贵者。

是以圣人被褐怀玉。

圣人藏于天，而不自术奋。

知不知章第七十一

知不知，尚矣。

至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知，道之至也，故曰尚矣。

不知知，病矣。

不知至道之精，而知事物－之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物该，而日趋于忧患之涂，故病。

夫唯病病，是以不病。

知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。

圣人之不病，以其病病，是以不病。

圣人素逝而耻通于事，立本而知通于神，有真知也。而常若不知，是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至矣。

小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可排，《易》曰荷校灭耳，凶。

无狭其所居，

居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语以道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。

无厌其所生。

生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。

夫惟不厌，是以不厌。

祸福无不自己求之者。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。

勇于敢则杀章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇于敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇于不敢，则知所以持后。持后者处先之道也。列子曰道，天下有常胜之曰柔。

此两者，或利或害。

有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。

天之所恶，孰知其故？

畸于人者，俾于天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？

是以圣人犹难之。

顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。

天之道，不争而善胜，

万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。

不言而善应，

天何言哉？变以雷风，示以福祸，无毫屋之差，有影响之应。

不召而自来。

有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已o

坦然而善谋。

然行常易以知险。

天网恢恢，疏而不失。

密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难于知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇于敢者。

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之？

民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。

若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？

天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪，固重也。

常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斲。

上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，迕道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。

夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

代斲且不免于伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多也，是以饥。

赋重则田莱多荒，民不足于食。

民之难治，以其上之有为也，是以难治。

政烦则奸伪滋起，民失其朴。

人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。

矜生大厚，则欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。

唯无以生为者，是贤于贵生也。

《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤于贵生。贵生则异于轻死，遗生则贤于贵生。推所以善吾生者，而施之于民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则不胜，

抗兵相加，则哀者胜矣。

木强则共，

拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。

故坚强居下，柔弱处上。

柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在于是。《庄子》曰，以濡弱谦下为表。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况于人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至于有余。下者举之，不至于不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。

天之道，损有余补不足。

满招损，谦得益，时乃天道。

人之道则不然，损不足以奉有余。

人心排下而进上，肤荣独而畏高明。

孰能损有余而奉不足于天下者，其唯道乎。

不虐荣独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不能。

是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。

不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。

《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。

知及之，仁不能守之。

是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。

川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。

正言若反。

言岂一端而已，反于物而合淤道，是谓天下之至正。

和大怨章第七十九

和大怨者，必有余怨。安可以为善？

复雠者，不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。

圣人循大变而无所湮，受而嘉之，故无责于人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。

故有德司契，

以德分人，谓之圣。

无德司彻。

乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，秪所以为蔽，《庄子》曰：丧己于物者，谓之蔽蒙之民。

天道无亲，常与善人。

善则与之，何亲之有？

小国寡民章第八十

小国寡民，

广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。

使民有什伯之器而不用也。

一而不党，无众至之累。

使民重死而不远徙。

其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？

虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

纪要而已，不假书契。

甘其食，美其服，安其俗，乐其业。

耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。

邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。

居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。

信言不美章第八十－

信言不美，

道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。

美言不信。

貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。

善者不辩，

辞尚体要，言而当法。

辩者不善。

多骈旁枝，而失天下之至正。

知者不博，

知道之微旨，反要而已。

博者不知。

闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。

圣人无积。

有积也，故不足。无藏也，故有余。庄子曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以曰祖。

既以为人己愈有，既以与人己愈多。

善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮

天之道，利而不害。

干始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。

圣人之道，为而不争。

顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鉴，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。

宋徽宗御解道德真经卷之四