疏义曰：自物观之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，将以为高，秪以取氏，盖以常胜之道在柔，常不胜之道在刚故也。天下皆以刚强敌物，圣人以懦弱谦下为表，独寓于柔静不争之地，后其身而身先，外其身而身存，虽不蕲胜人，而人莫能胜，是乃所以交天下之道也。经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。盖知胜物之道，而自处以柔静，物莫不为之下矣，以其静故也。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
徽宗注曰：将欲歙之，必固张之；将欲取之，必固与之。
疏义曰：有敛秘有散，有盈必有亏，非特人事，天道固然。惟洞照几先者，将欲歙之，必固张之，知一敛一散相为消长，将欲取之，必固与之，知一盈一亏相为始终。故大国以下小国而以大事小，小国以下大国而以小事大，莫不各有所取焉。然则欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
徽宗注曰：天道下济而光明，故无不履。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。
疏义曰：天道以下济，故光明而覆焘无方。地道以卑，故上行而承天时。行谦冲之道，天地且尔，况于人乎？尧以允恭而光被四表，舜以温恭而玄德升闻，凡以法天地而已。三才异位，其道则同，是以王不自大，以法乎地，乃能无为而天下功。地不自大，以法乎天，乃能不长而万物育。然则不自大，乃能成其大，莫不皆然。大者宜为下，不其然乎？
道德真经疏义卷之十一竟
【道德真经疏义】
道德真经疏义卷之十二太学生江澄疏
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥也，
徽宗注曰：天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒于道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？
疏义曰：道之为奥，其深莫测，如室之奥而深密焉，如淇之奥而深閟焉。凡戾显而入隐，皆有所谓奥，《太元》论三摹，所以各言其奥也。且天以不见为元，西北则于卦为干，复乎至静，化精之所郁也。郁化精则气机密移，阳遇阴而郁矣，故曰天奥西北，郁化精也。地以不形为元，黄泉则深不可测，冥于至幽，魄荣之所隐也。隐魄荣则阳气潜萌，藏其体而隐矣，故曰地奥黄泉，隐荣魄也。人以心腹为元，思虑在人，俛仰而再抚四海，恍惚而经纬万方，至神之所蕴也。蕴至神则妙于无方，而不可测者也，故曰人奥思虑，蕴至神也。三才异位，各有其奥。天虽有奥，而道能生天；地虽有奥，而道能生地；人虽有奥，而人在道中。所以皆冒于道，于道不可以形数求故也。三才未离于形数，而道不可以形数求，可谓难终难穷而未始有封，难测难识而莫窥其妙者也。善贷且成，其化密庸，大道无形，生育天地，大道无名，长养万物，故为万物之奥。道为万物之奥，则自无出有，职职陈露，不得遁而皆存，物其道之显欤？
善人之宝，
徽宗注曰：利而行之，积善成性而神明自得，圣心循焉。
疏义曰：有以物为宝者，《传》言宝珠玉是也。有以道为宝者，若此言善人之宝是也。善人不以物为宝，而所宝在道，是以自人入于天，由善达于圣，无入而不自得也。盖一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，善人知善出于道而成于性，故其不赀之朴能利而行之也。利而行之，则好之无数，行之不怠，能尽其性，可以赞化育而配神明矣。盖自可欲之善积而至于充实之美，积善成性也。自光辉之大进而至于不可知之神，神明自得也。若夫圣心循焉，则由是道而不违矣。宝而持之，孰大于此？
不善人之所保，
徽宗注曰：反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。
疏义曰：道常无为而无不为。无不为也而反焉，则无非伤也；无为也而动焉，则无非邪也。反无非伤也，惟去智与故，顺其理而不违，然后能守其全而物莫之伤，所谓诚全而归之是已。动无非邪也，惟虚缘葆真，静其性而勿撄，然后能得其正而邪莫之入，所谓四六不荡，胸中则正是已。顺其理而全，静其性而正，举天下之物，曾不足以易其守，可以保身而无危亡之忧，乃其宜也。《易》曰：穷理尽性以至于命。能顺其理，斯可以穷理；能尽其性，斯可以尽性；能保身，斯可以至于命。不善之所保，不外是也。
美言可以市，尊行可以加于人。人之不善，何弃之有。
徽宗注曰：言，风波也。行，实丧也。皆非道所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加于人，而人服从，况体道之奥，徧覆包含而无所殊乎？然则人之不善，何弃之有？
疏义曰：心居中虚静则善，渊发于言则为风波，止则居实，见于行则为实丧。言，风波也。行，实丧也。皆溺于末流而非道之所贵也。然辞之辑矣，民之洽矣，则言美而可悦者，犹足以市；钦慎威仪，维民之则，则行尊而可尚者，犹足以加人，况体道者乎？惟体道之奥，滋发万化，总摄众妙，如天之运，兼覆无私，如海之容，包含不遗，彼虽纷纷自异，皆会之一理，又何所殊乎？然则人之不必善，何弃之有？《语》曰：我之大贤欤？于人何所不容。故惟体道者，为能尽合并之公。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
徽宗注曰：君子之守，修身而天下平。天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。
疏义曰：天下虽大，治之在道；四海虽远，治之在心。守孰为大？守身为大。所守至约，则所施至博矣。古之言治者，自慎厥身，修思永至，于迩可远，在兹自修之身。至于修之天下，则以君子之守修其身而天下平故也。贵为天子，立为三公，以道化民，则天下将自宾，虽有拱璧驷马以招贤得贤，以为邦家之光，而不务进道以修身，则不能有守矣。不能有守，是舍己徇人，失自治之道矣。杨子曰：先自治而后治人之谓大器。不如坐进此道，以自治为先故也。所谓自治非外铄也，求诸己而已，能求诸己，则用人惟已矣。昔帝尧克明使德，以至黎民于变时雍，文王诞先登于岸，以至于以御于家邦，每得诸此。虽然道之真以治身，其绪余以治国家，其土直以治天下，则治之要在知道也。故道之所在，圣人尊之，则以圣人者道之管也。民从之如归市，则以圣道群心之用也。夫圣人，民之父母也。圣人尊之于上，斯民从之于下，其执犬象，天下往之谓欤？
古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
徽宗注曰：求则得之，求在我者也。古之人所以求之于阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善教者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者，道也。
疏义曰：心者道之主宰，则道未始离乎我。道不可以情求，则道未始滞于物。惟不离乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。惟不滞于物，故求之度数，五年而未得，求之阴阳，十有二年而未得，以求在外故也。求在我者，求有益于得；求在外者，求无益于得。然则求而不得者，以道在迩而求诸远；而善人求以得者，求在我者而已。盖道之在我，众美皆备，人患不求尔。诚能因心会道，则恶者可以迁善，修德罔觉，而无过举之失，愚者可以为哲，造理而悟，无多岐之惑，此有罪所以免欤？道之善救人如此，则不可得而贱，故为天下贵。《传》曰天下莫不贵者道也，则以莫之爵而常自然故尔。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。
徽宗注曰：道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有，而体道之无，于斯三者，卓梢娨印
疏义曰：道妙于无，不可以体求，即其大全而言之，姑谓之体而已。所谓道之体，若庄子言古人之大体是也。道之体既妙于无，则寂然不动是无作也，无作故无为，无为则至为去为矣。无状之状是无相也，无相故无事，无事则无为事任矣。澹然自足是无欲也，无欲故无味，无味则味味者未尝呈矣。兴事造业，为之而成，虽曰有作，而为出于无为。耳目鼻口，各有所事，虽曰有相，而事出于无事。江之于味，人所同嗜，虽曰有欲，而味出于无味。以见用之所以妙也。圣人体真无而常有，即妙用而常无，所以应物之有，自无适有尔，所以体道之无，至无以供其有尔。于斯三者以观之，道之体用，果可见矣。
大小多少，
徽宗注曰：大小言形，多少言数，物.量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨？圣人所以同万有于一无，能成其大。
疏义曰：以物观之，自徇殊面，垒空之与大泽，毫末之与马体，以形异其小大而囿于形，以数差其多少而拘于数。以道观之，万物一体，以北海为大，曾不知大而不多，以泾流为小，曾不知小而不少，以物量无穷，不可为倪故也。若是则怨之有其辨，恩之因其心，二者虽正之器，非正之道也。施乎无报，大同于物，又乌睹其辨域？圣人以道之虚，受天下之群实，不出乎害人，不多仁恩，所以同万有于一无，合众小而归之，能成其大者，天覆地载，广乎其无不容而已。故帝王以天地为宗，而为哉中之大。
报怨以德。
徽宗注曰：爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。
疏义曰：全德之人，以天下誉之得，其所谓謷然不顾，则无取于冠冕之赏，是爵禄不足以为劝也。以天下非之失，其所谓傥然不受，则无畏于斧钺之诛，是戮耻不足以为辱也。荣辱之来，无益损乎其真，则知是非不可为分，细大不可为倪，约分之至而卒无所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。盖阳为德，阴为怨，报怨以德，则冥而无所辨，通而无所节，是谓出怨不怨，所以为德之上也。
图难于其易，为大于其细。天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。
徽宗注曰：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事常起于甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人蚤从事焉。
疏义曰：《传》曰无使滋蔓，蔓难图也，故虑远者不忽于其易。经曰为之于未有，故知几者必察于其细。千丈之堤可谓川有防矣，以蝼蚁之穴小而不止其溃，则涓涓不塞，将成江河。百尺之室可谓居之安矣，以突隙之烟微而不慎其焚，则荧荧不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，必涂其隙，是以无火患。然则圆机之士，其作炳于忽眇绵，用智于未奔沈，每及于此，所以发韩非之论也。由是观之，天下之事常起于甚微矣。《诗》于吉日必曰慎微者，以事起于甚微故也。及其末，则不可胜图矣。《易》于思患必曰豫防者，以其末为难图故也。圣人智通于神，所以蚤从事者，知此而已，与苟卿所谓先事虑息谓之豫同意。
是以圣人终不为大，故能成其大。
徽宗注曰：为之于小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎？
疏义曰：土始一块，总合成田；水始一勺，总合成川。然则为之于小，故能成其大，理宜然也。圣人踌躇兴事，以每成功，所以致大治者，亦为之于小而已。《诗》称文武之治，积小雅而为大雅，其作始也小，其成业也大，所以成内外之治，始于忧勤而已。使其乱已成而后治之，不亦晚乎？孟子举《诗·鸱鸮》言：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。以明国家闲暇及是时明其政刑，盖欲治之于蚤也，岂若大寒而后索衣裘者乎？然则圣人以此诗为知道者。以此，然则天下之事小可为也，大无及已。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难矣。
徽宗注曰：祸固多藏于微，而发于人之所忽。圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。
疏义曰：火生于木，祸发必克，则祸固多藏于微。易之者A不宜，则祸固发于人之所忽。孟子曰祸福无不自己求之者，盖欲不忽其微而已。圣人之应世，与民同患，至智足以周物理，远览·足以照几先，谋之未兆，常慎微以虑其始，慎终如始，而不忽人之所忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患也。《记》曰：与有其己怨，宁无诺责。无轻诺之行，则言必顾行矣。《传》曰：苟以为易，难将至矣。无多易之行，则动必迪吉矣。以此游世，则泛应曲当，终无难矣。然所以致此，非乐通于物也，凡以无为无事无味，体道之无而已。道之所在，孰能难之？《凫鹥》卒章言无有后艰，与此同意。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
徽宗注曰：安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者着之对。持之于安则无危，谋之于未兆则不形。圣人之知几也，脆者泮之则不至于坚冰，微者散之则不着。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沉流之航，圣人无所用智焉。用智于未奔沉，所谓为之于未有，治之于未乱也。
疏义曰：事隐于未然，莫不有自然之理；肇于已然，莫不有必至之机。理之所藏深矣，非至神不足以洞察；机之所发微矣，非至智不足以约知。安者危之对，有其安必危。未兆者已形之对，未兆则形泯，此理之未然者也。脆者坚之对，则坚已肇其质。微者着之对，则着已阐其端，此事之已然者也。持之于安则无危，所以能保其邦。谋之于未兆则不形，所以能防其患。圣人之知几也，知几其神乎？知微知彰，作炳于忽眇绵，神以知来也。脆者泮之，则不至于坚，所以能慎之于履霜。微者散之，则不至于着，所以能察之于毫末。贤人之殆庶几也，智之于贤者，于复则不远，于过则不二，辨之于早智之事也。盖几者，动之微，吉之先。见《豫》之六二，当理而悟，所以为圣人之知几。《复》之初九，造形而后悟，所以为贤人之贻庶几。惟其知几，故不终曰正吉。惟其殆庶几，故无祇悔，又乌有奔垒沉流之患乎？盖车所以陟险，航所以济难，奔垒之车，况流之航，则圣人无所用智焉。杨雄对或人之问，所以言用智于未奔沉。然则为之于未有，治之于未乱，则有终逾绝险需徒楫之之安矣。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
徽宗注曰：有形之类，大必滋于小，高必基于下，远必自于近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。
疏义曰：夫有形生于无形，凡囿于有形，莫不自微以至着，则大必滋于小也。将寻斧柯，始于毫厘之不伐，合抱之木生于毫末可知。若升高必自下，则高必基于下也。丘山崇成，始于累土之不辍，九层之台起于累土可知。自迩以及远，则远必自于近也。将致千里，积于跬步之不休，千里之行始于足下可知。是三者，其作始也简，原其始则小，其将毕也必巨，要其终则大，其理然也。盖物有本末，事有终始，圣人见端而思末，所以索其至；睹指而知归，所以要其宿。观于远近，默与理契，故不为福先，福亦不至，不为祸始，祸亦不来，因时而起，循理而动，踌躇以兴事，以每成功，缘于有感而应之耳。彼天下之事日投吾前，将谢之而莫为，则眇绵之中固有不可不为者，然有而为之其易耶？必待于踌躇而后兴，则不以易而为之也。惟不以易而为，故事之所兴，咸底成绩，巍乎其有成功欤？
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
徽宗注曰：圣人不从事于务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远矣，能无败失乎？
疏义曰：天下之理，可因不可为，可任不可执。为之以求成，适所以败之；执之以求得，适所以失之。圣人体道之无，静而无为，不从事于务也，斯无事任之责，故无败。变而无执，不以故自持也，斯无事故之累，故无失。世之昧者，殊不知时无止，分无常，乃规度而固守之，蔽于一曲，不该不徧，是何异刻舟求剑、胶柱调瑟？宜其去道愈远而不能趋变也，能无败失者鲜矣。
故民之从事，常于几成而败之。
徽宗注曰：中道而止，半涂而废，始勤而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至于败。
疏义曰：《传》曰：有足者可至于丘。则道必致其至，中道而止则无所至矣。又曰：涂虽曲而通诸夏。则涂必同其归，半涂而废则无所归矣。仲尼有吾弗为己之语，盖以是也，非特为学如此。虽从事者亦然，使其志厌于所守，力倦于所行，始勤而终怠，则事亦无所济矣。始动则悦于须臾，终怠则厌于持久，凡民之情易迁于物，始动终怠，盖莫不然。惟其止而不进，废而自画，故事常几成而至于败。孟子兴有为者之叹，所以譬掘井九仞而不及泉也。慎终如始，则无败事矣。
徽宗注曰：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之于事，何为而不成？
疏义曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，业广惟动者，盖内尽其心所谓志，外尽其力所谓勤。靡不有初，鲜克有终，则心已怠而力已疲，乌能不倦以终之哉？伊尹曰：终始惟一，时乃日新。惟终始惟一，故能至诚不息，图惟厥终。惟时乃日新，故能力行不倦，虽休勿休。以此施之于事，则事必就绪而后已，何为而不成？所谓慎终如始则无败事者，宣其然矣。《语》曰：有始有卒者，其惟圣人乎。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过。
徽宗注曰：欲利者，以物易己。务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在于不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货，不以人灭天。学在于不学，缉熙于光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。
疏义曰：庄子言次性命之情以饕富贵，则欲利者，以物易己而汩歌于俗。列子言学者以多方丧生，则务学者，以博溺心而维学无统。夫岂足以造乎无为？夫所谓无为莫贵乎虚，莫善乎静而已。以物易己则丧己于物，方且与动驰，不知即动而静。以博溺心则心枝而疑，方且为实碍，不知损实为虚。故不足以造乎无为也。圣人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在内而不在外，欲出于不欲而已。共利为悦，共给为安，不拘一世之利为己私分，在乎兼足天下焉，正庄子所谓人我之养，毕足而止。是以不贵难得之货，不以人灭天，则去人为之伪也。所学在心而不在进，学在于不学而已。因性所有，习以成之，不以支离曼衍益其真，期于朝彻见独焉，正《诗》所谓学有缉熙于光明也，故以复众人之所过。盖穷巧极珍，难得之货也。圣人不贵之者，欲使民不迁于物而已，可谓我无欲而民自足矣。舍本趋末，众人之所过也。圣人以复其过者，欲救其过，使归诸道而已，可谓常善救人而无弃人矣。盖道之不明也，贤者过之。贤人则异乎众人，贤者之智，犹有所谓过，况众人乎？复其过而反之性，则性修反德，德至而同于初，将至于见道而绝学，任其性命之情，无适而不乐，此绝学所以无忧也。若颜氏之子忘仁义礼乐，而箪瓢捽茹不改其乐，其于圣人乐以忘忧，为殆庶几乎？
以辅万物之自然，而不敢为。
徽宗注曰：天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。
疏义曰：天运乎上，不产而化，地处乎下，不长而育，万物盈于天地之间，若动若植，萌区异状，所谓天高地下，万物散殊也。圣人赞天地之化育，而万物得由其道者，岂或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。辅其自然，则不益生，不劝成，因其固然，付之自尔，故能成其性也。然而天无为以之清，地无为以之宁，万物职职，皆从无为殖，所以成其性者，岂假人力为之哉？为者败之，且有助长之失，故不敢为。此圣人所以恃道化，而不恃智巧也。恃道化则顺物自然而无容私，不任智巧则去智与故而循天理，将无为而万物化矣。彼刻楮者，三年而成一叶，则物之有叶者鲜矣，何足以语道化之妙。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
徽宗注曰：民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫哼哼之意，屈折礼乐以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？
疏义曰：圣人以道在天下，善贷曲成而其仁显，故民可使由之。巧妙功深而其用藏，故不可使知之。
《易》所谓百姓曰用而不知，孟子言终身由之而不知其道者众矣是也。古之善为道者，每得乎此，以谓我愚人之心也哉，纯纯兮，俗人昭昭，我独若昏，推此以化民，则民莫不由之。得之于观感，反其常然，而复性之本，将以愚之也。愚故道，道可载而与之俱，故无所施其智巧焉。盖天下有常然，曲直无待于钧绳，圆方无待于规矩，附离不以胶漆，约束不以缠索，相忘于道术，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。自非善为道者，何以臻此？三代而下，释夫恬惔无为，而不知处无为之事，悦夫哼哼之意，而不知行不言之教。屈折礼乐，以正天下之形而失之戕贼，是待钧绳规矩而后正也。吁俞仁义，以慰天下之心而过于村伛，是待绳约胶漆而后固也。若是则失其常然矣，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？庄子曰：闻在宥天下，不闻治天下也。盖明民而治之，非所以治天下。惟在之宥之，则民日趋于平泰之域，无事而生定矣，又何治天下？以感子之心为，故曰有治天下者哉。
民之难治，以其智多。
徽宗注曰：天下每每大乱，罪在于好知。
疏义曰：弓弩毕弋之知多，则羽而云翔者不能高至。罔罟罾笱之知多，则鳞而川泳者不能趋深。削格罗落置众之知多，则足而跖实者不能走圹。在物尚此，况于人乎？故知诈之变多，则俗惑于辫。庄周即物理以验人事，则知万物皆由于道，而不可扰之以智，所以言天下每每大乱，罪在于好智也。圣人之治，常使民无知无欲，以道之虚静，出为天下应耳，又何智之足为？是以善言治者，论太平之本则曰智谋不用，语道化之妙则曰不恃智巧，岂非治之要者在知道而不在于好智者欤？
故以智治国，国之贼；
徽宗注曰：法出而奸生，令下而诈起。
疏义曰：庄子曰：智者，争之器。智出乎争，则民多逐利而机巧。所谓法出者，非法不足以绳之也，严为法禁，容有抵冒，而生奸宄之心者不能齐也。所谓令下者，非令不足以号之也，令出惟行，容有面革，而起诈伪之情者不能止也。经曰：法令滋彰，盗贼多有。则奸诈可知，所谓以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。
徽宗注曰：焚符破玺而民鄙朴，掊斗折衡而民不争。
疏义曰：庄子曰：道者，为之公。以道为公，则民皆不约而自孚。所谓焚符破玺，非焚而破之也，以信信之，则民朴鄙而符玺非所恃也。所谓剖斗折衡，非掊而折之也，以平平之，则民不争而斗衡无所用也。经曰：我好静而民自正，我无欲而民自足。民正而足，则其朴鄙不争可知，所谓不以智治国，国之福。
知此两者亦楷式。
徽宗注曰：知此两者，则知所以治国。知所以治国，故民则而象之，以为楷式。
疏义曰：表正则影正，源清则流清，自然之符也。圣人位乎民物之上，端表澄源，无为而天下化，明夫用智与不用智而已。知此两者，则知治国责清静而无俟于用智也。不以智治，则听唱视仪者，得效法于观感之际，孰不则而象之以为楷式哉？盖则犹作则之则，以其有则则之也；象犹垂象之象，以其有象象之也。惟其有则象，故民则而象之，以为楷式。若苟卿设为国之问有曰盘圆而水圆，盂方而水方，意与此同。
常智楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，
徽宗注曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。
疏义曰：妙而小之之谓玄。玄者，天之色也。常知楷式而不用智，则以抱一为天下式也。若然则去智与故，循天之理，宜其与天合德，无声无臭，深不可测，无际无分，远不可穷，独立乎万物之上，物无得而耦之者，若列子所谓疑独者是已，故曰与物反矣。自非入而辫物，与天合德者，畴克尔哉？
然后乃至大顺。
徽宗注曰：顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。
疏义曰：在《易》之《豫》有曰：天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。是顺者天之理也，自其体而言，则干为至健，即其理以观，则干以易知，故曰易简天下之理得，此顺所以为天之理者欤？乃至大顺者，去使然之智故，即自然之至理，以不识不知，顺帝之则而已，所谓去智与故，循天之理者此也。庄周著《天地篇》论性修反德，德至同于初有曰：与天地为合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。盖天地之间，虚而不屈，动而愈出，合则通于天地，同乃虚而已。缗缗相合，非薪合而合也，非有所知见而合也。若愚则冥心而无知，若昏则胶目而无见，无知无见，是谓玄德。德至于玄，则性天自然，无所与逢，而同乎大顺矣。惟其若愚若昏，所以能去智；惟其去智，所以能原于德而成于天。庄子于《天地篇》之首言天德而已矣，意与此合。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
徽宗注曰：兴事造业，其一上比者，王也。王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。
疏义曰：帝言德，王言业，此兴事造业，所以为王。公乃王，王乃天，此其一上比，所以为王。王有归往之义，所谓下民之王者是也。下民所以向往而亲附之者，以其容而下之，有下下之道故也。是以近者讴歌而乐之，远者竭蹶而趋之，如水之就下，沛然莫之能御也。经曰：譬道之在天下，犹川谷之于江海。民之归往，岂不相似。然天保序言君能下下，而《诗》言无不尔哉，承其知善下之道欤？
是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。
徽宗注曰：《易》于《屯》之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。
疏义曰：贵以贱为本，故《易》于《屯》言以贵下贱，大得民也。云雷并作，于卦为屯，天造草昧之时也。初九为经纶之君，能以谦自牧，忘其贵而下下，民之所求也，所以能大得民。得其民者，得其心也。得其心者，是岂教诰之所能令哉？以其言下之，故处上而人不重，彼皆有愿戴之心，而从之也轻，若孟子言从之者如归市是已。以其身下之，故处前而人不害，彼皆有乐附之诚，而利之者众，若庄子言利仁义者众是已。然则四方之民莫不亲之若父母，爱之若芝兰，无思不服，得之于心，悦乐推而不耿矣。《易》曰：百姓与能。盖天地设位，圣人成能，以圣人之成能，而百姓与之，则亲誉之至宜无时而斁矣。
以其不争，故天下莫能与之争。
徽宗注曰：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
疏义曰：以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。以贤下人犹能得人，况行贤而无自贤之行？固宜为人之所爱，宜乎阳子居有是言也。盖行贤而无自贤之行，则能处乎不争之地。安往而不爱，则物不能与之争矣。
天下皆谓章第六十七‘
天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
徽宗注曰：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？
疏义曰：肖人者其体小，故肖物者小。大者人之所因，故为物所肖者大。速哉七十子之肖仲尼也，由七十子以观仲尼，则小大固可知已。然圣人所以能成其大者，以其得道之本宗焉。夫道覆载万物者也，以道为万物祖，故有万不同，莫不由之，天地虽大，秋毫虽小，皆不外于覆载之内。所谓洋洋乎大哉，言其无不该徧，广乎能容也。为物所肖而非肖物，故似不肖。若肖则道外有物，可名于小，岂得为大乎？自道之外，何物之有？即未始有对言之，固不可以议，其将强为之名曰大尔。
我有三宝，宝而持之。
徽宗注曰：异乎俗世之见，而守之不失者，我之所宝也。
疏义曰：圣人则异贤人矣，以贤视圣，犹有所异，况世俗之见？其异之也，固亦远矣。所谓三宝者，在世俗则蔽于私见，妄以为小，殊不知即理以观，乃所以为大也。异乎世俗之见而守之不失，则善抱而不脱，未始须臾离也，可谓宝而持之矣。儒有不宝金玉而忠信以为宝，则知我有三宝，在内不在外，持之不可不至也。惜夫世俗之人，知宝其宝，而不知宝其所以宝，适为身之累，是以宝珠玉者，殃必及身。
一曰慈，
徽宗注曰：慈以爱物，仁之实也。
疏义曰：慈以惠物为心，仁以爱人为本，故天伦以父慈为先，燕饮以慈惠为示，要之皆本于爱也，得非慈为仁之实乎？老君言道德，绝仁而宝此，曾非绝之也，欲明仁之实而已。
二曰俭，
徽宗注曰：俭以足用，礼之节也。
疏义曰：俭者德之共，礼于用贵称，故俭不中礼则徧急，俭而用礼则适宜，要之皆贵于足用也，得非俭为礼之节乎？孔子言礼，与其奢也宁俭，曾非啬之也，欲明礼之节而已。
三曰不敢为天下先。
徽宗注曰：先则求胜人，尚力而不贵德。
疏义曰：天下有常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚。柔则不求胜人，以濡弱谦下为表，而天下莫能与之争。刚则求胜人，虽以出众为心，曷常出乎众哉？苟或能刚不能柔，为先以求胜人，是尚力而不贵德也。力者争之端，尚力则好勇，而物与之敌，若庄子所谓以巧斗力是也。谦者德之柄，贵德则柔巽，而物莫能贱，若《易》言天地人神皆取于谦是也。然则求胜人者，尚力而不贵德，孰若不求胜人者，贵德而不尚力哉？能不尚力，则知不敢为天下先，能谦抑而进于德矣，是以抑抑威仪，为德之隅。
夫慈，故能勇；
徽宗注曰：文王视民如伤，一怒而安天下之民。
疏义曰：仁者必有勇，故爱人者恶人之害也。有德者必有威，故有常德足以立武事也。文王怀保小民，惠鲜鳏寡，孟子称其视民如伤，可谓能慈矣。逮至赫赫斯怒，以整其旅，有武功以伐于崇，则一怒而安天下之民，其勇莫能加也。慈故能勇，有见于是。
俭，故能广；
徽宗注曰：闭藏于冬，故蕃鲜于春。天地尚不能常侈常费，而况于人乎？
疏义曰：《易》曰：坎为隐伏。坎以方则北，于时为冬，万物之所归也，故伏藏者又于冬言之。又曰：震为蕃鲜。震以方则东，于时为春，万物之所出也，故蕃鲜者必于春言之。
惟闭藏于冬，然后蕃鲜于春，一气之运而万物之理，其消长自有时，其盈缩自有数，赡足一切而未尝侈，化出万有而未尝费，天地尚然，况于人乎？且地道无成而代有终，观夫坤为吝音，其静也翕，是以广生焉，则知天地不能常侈常费可知矣。惟其无所侈费，所以能致其广大，验之人事，亦若俭故能广而已。
不敢为天下先，故能成器长。
徽宗注曰：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。
疏义曰：天为万物父，化贷复育，默旋于太虚之中，职职群动，出于机者，与之出而不辞，归其根者，与之归而不逆，顺物自然，因其成理而已。然囿于生成之数者，咸于此受命，而不能外其橐籥，则天之道不争而善胜矣。道之尊，首出庶物，而天下莫能卑，故为器之长。老氏于知雄守雌亦曰：圣人用之，则为官长。盖圣人体道之无虚，己以游世，处乎不争之地，而天下莫能与之争，大道已行矣，岂非不敢为天下先，故能成器长欤？
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
徽宗注曰：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要。则强之徒而已，有死之道焉。
疏义曰：三宝者，一性之真，非人为之伪也，惟物我两忘，然后能宝而持之。世之人拾真逐伪，昧于至理，以我敌物，与接为构，知勇之足以胜人，以力相夸，而不知慈乃能勇，有所谓七者无敌。知广之可以夸众，以侈相靡，而不知检乃能广，有所谓用之不可既。知器长之足尚，以能
相矜，而不知自后之为要，有所谓自后者人先之。是皆刚强之徒而已，有死之道焉，故曰坚强者死之徒也。昔庄周论博大真人有曰常宽容于物，不削于人，则慈可知矣；有曰徐而不费，以约为纪，则俭可知矣；有曰人皆取先，己独取后，则不敢为天下先可知矣。若老氏者，可谓能允蹈之，其于垂训，非独载之空言，又见于行事。世之人乃拾此而谓刚强，危其身亦弗思之甚也，真所谓蔽蒙之民。
夫慈，以战则胜，以守则固。
徽宗注曰：仁人无敌于天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。
疏义曰：孟子曰：夫国君好仁，天下无敌。所谓仁人无敌于天下，以民之所好在于七也。仁者无敌，则能兴大利，致大顺，民之归仁，犹水之就下，故以战则胜，而举万全之功也。《书》曰民罔常怀，怀于有仁，荀子所谓民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，然则效死勿去，以守则固者，以民之所怀在于仁也。昔成汤克宽克仁，乃能敷奏其勇，而莫敢不来享，是仁人无敌于天下也。太王有至仁，故邠人从之如归市，是民爱其上也。在上者以德行仁而无敌，在下者心悦诚服而爱上，故以战则胜，以守则固。慈之为宝，岂小补哉。
天将救之，以慈卫之。
徽宗注曰：志于仁者，其衷为天所诱。志于不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。
疏义曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。盖仁根于心性所有，天所命也。惟体仁则能尽性，惟尽性则能得天，故志于仁者，其衷为天所诱，所谓栽者培之，善者福之，作善降之百祥之类是也。志于不仁者，其鉴为天所夺，所谓倾者覆之，祸者淫之，作不善降之百殃之类是也。然则继道者善，首善者仁，天道无私，常予善人，所以救之使安，卫之使固者，以其善于慈而已。此三宝所以慈为先，又以见仁为百善之总名，人道之大成也，好仁者无以尚之。
道德真经疏义卷之十二竟
【道德真经疏义】
道德真经疏义卷之十三太学生江澄疏
善为士章第六十八
善为士者不武，
徽宗注曰：武，下道也，士尚志曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。
疏义曰：三军五兵之运，德之末也。末学者，古人有之而非其所先，此武所以为下道也。士志于道，故以尚志为先。《记》曰：士先志。庄子曰：贤士尚志。皆谓士之所事，在乎抗高明之志，不以德之末为务也。志之所尚，请循其本曰仁义而已。居仁之安宅，则有不忍人之心，故杀一无罪，非仁也。由义之正路，则义然后取，故非其有而取之，非义也。善为士者不武，亦恶夫杀之伤吾仁，取之害吾义而已。孔子之垂训亦曰：军旅之事，未之学也。然则士志于道，可不务本而由仁义行乎？此仲由能勇不能怯，所以得罪于圣人之门。
善战者不怒，
徽宗注曰：上兵伐谋，而怒实胜思。
疏义曰：道德之威，成乎安强诚在。夫圣武布昭，速不疾而至不行；神武不杀，幽无形而深不测。运筹次胜，收功于万里，虽有智者无所用谋，盖如兵法有取于上兵伐谋，固不战而屈人兵矣，又奚待抗兵相加而迁于怒哉？盖五行之理木胜土，则七情之中怒胜思。所谓怒实胜思者，以其非良心也，累于物为所使焉。然则上兵伐谋，固无俟于怒也。文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳。人怒亦怒，是乃所以与民同息，而异乎人之私怒也。若所谓出怒不怒，则怒出于不怒者也。惟明乎此，然后可以言善战者不怒。
善胜敌者不争，
徽宗注曰：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弭其争，三者皆出于德，故曰善。
疏义曰：兵戢而时动，有道者耀德不观兵，顺民之心，从民之欲而已，此争所以为逆德也。争则强战而嗜杀，争地以战，杀人盈野，而不知御外侮，争城以战，杀人盈城，而不知消内患。若然则代翕代张，相为雌雄，胜败特未定也。惟善为士者，不武所以成其武，故仁无不怀，义无不畏，有所谓征之以仁义者矣。惟善战者，不怒所以济其怒，故动而有名，出而有功，若所谓不怒而威者矣。惟善胜敌者，不争所以弭其争，故以战则胜，以守则固，有所谓不争而善胜者矣。以此保大定功，安民和众，武之七德于是乎在。信斯三者，皆出于德。既出于德，则其尽善可知，故曰善。此有常德以立武事，所以为常武之美者欤？
善用人者为之下。
徽宗注曰：智虽落天地，不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内，不自为也，故能者为之役。辫虽雕万物，不自说也，故辫者为之使。
疏义曰：任道者无为而尊，任事者有为而累。上必无为而用天下，任道者也。下必有为，为天下用，任事者也。惟其任道，则任事者为之责。惟其无为，则有为者为之用。是以圣人智虽落天地，不自虑也。谓之落天地，则智通于神矣，不自虑则用人之智，故智者为之谋，所谓至智不谋是也。能虽穷海内，不自为也，不自为则用人之能，故能者为之役，所谓大巧若拙是也。辩虽雕万物，不自说也，不自说则用人之辫，故辩者为之使，所谓大辩不言是也。夫如是，则不自用而人乐为之用矣。
是谓不争之德，
徽宗注曰：德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。
疏义曰：成和之修，内保而不荡，何事于名？智者以恬相养，和理出于性，何事于争？德荡乎名，彼亦以名胜我矣。智出乎争，彼亦以智与我争矣。惟才全而德不形者，游心乎德之和物，视其所一而不见其所丧，然后无名争之累焉。何谓才全？不滑其和，而与物为春。何谓德不形？勿失其性，而德同于初。独立乎不争之地，未尝先人而常随人，若哀驰他之和而不唱，是必才全而德不形者也。故仲尼言未尝有闻其唱者，常和人而已矣。非不争之德，何以与此？
是谓用人之力，
徽宗注曰：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无知也。
疏义曰：司耳目之任者，必有聪明以竭其视听。盖视之辫者，以明为先，听之察者，以聪为贵，惟近者献厥明，远者通厥聪，然后足以周事物之情。当心膂之寄者，必有智力以尽其谋能。盖谋之善者，其智无壅，能之善者，其力无倦，惟内能用其智，外能勤其力，然后足以收功业之效。圣人广览兼听，任贤使能，其视聪明智力特余事耳，所以用天下而不自用者，以其体道之无为故也。《传》曰：聪明睿智，守之以愚；勇力抚世，守之以怯。所谓位之者无知也，宣其然乎？
是谓配天，古之极也。
徽宗注曰：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天。可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极，至也。木之至者，屋极是也。
疏义曰：天无为以之清，而万物职职，皆从无为殖，故无为为之之谓天。圣人处无为之事，则与天合德，不争而用人，犹太虚寥廓，造，化密移，付六子之自运而已，故可以配天。记礼者称高明配天，必继之以无为而成，是与天合德者也。与天合德，则上与造物者游，而超出万有，是谓可以配天，若是则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。盖极言其至也，若太极者，则以高为至，若无极者，则以远为至，所谓屋极者，言木之至而已。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，
徽宗注曰：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。
疏义曰：圣人之武，力旋天地而世莫睹其健，智极神明而人莫窥其奥，其于命将俱师出而与民同患者，感之斯应，亦不敢取强焉。惟不以强胜人，故以感之者为主，应之者为客。迫而后动，则其动也时，所谓兵戢而时动者是矣。不得已而后起，则其起也果而不得已，所谓不得已而用之，恬惔为上者是矣。若然则先为不可胜，以待敌之可胜而为应兵，应兵为客者也。为客则示之以绵绵之弱，与孙子所谓善胜者立于不胜之地同意。
不敢进寸而退尺。
徽宗注曰：不嗜杀人，故难进而易退。
疏义曰：冒矢石，临锋镝，以器则凶，以事则危，岂得已而用之哉？将以禁暴戢兵，安民和众而已。制字之义，于戎则贵其自保，于武则取其止戈，未始以乐杀为心也。不嗜杀人，故难进而易退。难进以言其有所守，非怯于进也，知以守则固而已。易退以言其有所戒，非勇于退也，不趋利犯难而已。《大司马》闲战阵之法，于田猎之间教以坐作进退，有疾徐疏密之节，或以鼓进则鸣镯以节之，或以鼓退则鸣铙以止之，况于赴敌，可不慎其进退之机乎？兵法曰：不动如山，取其止而能静。又曰：其疾如风，取其疾而能速。惟明乎此，然后能知用兵者之深意于不敢进寸而退尺，是为得之。
是谓行无行，
徽宗注曰：善为士者不武，行而无迹。
疏义曰：武于道为下，于德为末，士志于道而据于德者，故善为士者不武。又况三军五兵，爻须精神心卫之运动而后从之，微乎微乎至于无形，则武岂可觌哉？宜其行而无述，在武志而不在武事，妙而不可以边观，无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫者欤？
攘无臂，
徽宗注曰：善战者不怒。
疏义曰：仁者必有勇，虽不怒而威。《诗》曰：如震如怒。谓之如怒，则怒出于不怒，是谓善战者不怒。
仍无敌，
徽宗注曰：善胜敌者不争。
疏义曰：仁者无敌，虽不争而胜。《诗》曰：时靡有争。夫惟不争，故人亦弭其争，是谓善胜敌者不争。
执无兵。
徽宗注曰：用人之力，故无事于执兵。
疏义曰：兵要以附民为先，用兵以人和为道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百将一心，三军同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍头目。延则若莫耶之长刃，婴之者断，锐则若莫耶之利锋，当之者溃，无非用人之力而已，又何事于执兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。盖多助之至，天下顺之，有所不战，战必胜矣，所谓用人之力者如此。为弧矢以威天下，则威天下非不以兵革之利也。以本胜末，言之在用力而不在兵革，所谓无事于执兵者如此。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
徽宗注曰：轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者，丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志于天下矣。
疏义曰：敌之不可轻也久矣，古之善用兵者，贵夫量敌而后进，戒在于轻敌故也。观《采薇》之师，于一月三捷，则言我之能胜敌；于小人所腓，则言敌之不能胜我。我虽能胜敌，敌虽不能胜我，犹不忘于日戒，则敌果可轻乎？轻敌则好战，好战是乐杀人也。惟其乐杀人，则丧其慈，而不能宝而持之矣。舍其慈且勇，则于民不能施仁，于物不能博爱，而失仁民爱物之心，是以不可得志于天下。孟子曰：不嗜杀人者，能一之。则知乐杀人者，不可得志于天下，与老氏之言不约而契。
故抗兵相加，则哀者胜矣。
徽宗注曰：圣人之用兵，救民于水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。
疏义曰：圣人家天下，子兆民，天覆地载，海涵春育，岂使斯民堕涂炭，而不为之禁暴哉？于是不得已而用兵，救民于水火之中，取其残而已，则虐民者有所不容也。自非聪明睿智，神武而不杀者，夫其孰能与此？盖神武不杀者，不以威形服万物也，是致是附，怀之以德，而以慈为宝尔。然所谓德者，仁义而已。故七者爱人，恶人之害之也，故仁眇天下而无不怀，所谓怀于有仁是也。义者循理，恶人之乱之也，故义眇天下而无不畏，所谓德威惟畏是也。然则既曰以慈为宝，又曰仁无不怀，义无不畏者，何耶？盖由仁义行则威爱兼济，慈故能勇矣，与庄周言熏然慈仁，而不忘于以仁为恩，以义为理同意。惟仁无不怀，义无不畏，则民之归之，心悦诚服，其于次胜真余事耳，是谓常胜，不其然乎？昔成汤以不竞不絿敷其政，则仁之事尽矣，以不震不动奏其勇，则义之事尽矣，七义两尽，故能动而不括，而收莫我敢曷之效，岂非常胜之道有在于七义耶？
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
徽宗注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知；要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰：道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有欺不能者，不知反求诸己耳。
疏义曰：道则高矣美矣，炳而易见也，故载之言则昭若日星，所以甚易知。道一以贯之，要而易守也，故见之事则画若准绳，所以甚易行。即六经之说以明之，则知道之较且易也。如温柔敦厚《诗》之教，疏通知远《书》之教，以至广博易良，洁静精微，恭俭庄钦，属辞比事，无非载之官也。因其言以求其旨，则知之非难矣。《诗》以导志，《书》以导事，以至导行，导和，导阴阳，导名分，无非见之事也。因其事以导其法，则行之非难矣。善夫孟子之言，有曰道若大路然，岂难知哉？盖道者，人所共由，犹大路也，出入往来，不外是焉。天下无不能，有欺不能者，失之．冥行而已，惑多岐者有之，好小径者有之，或自崖而反，或半涂而废，皆弗思之甚也，其所以不能者，不知反求诸己耳。使其知人人有贵于己，能反而求之，则道在迩，不必求之远，而道将为汝居矣。老子垂教必曰吾言甚易知，甚易行，诚歌使天下后世皆知求诸己，深造之以道也。
言有宗，事有君。
徽宗注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。
疏义曰：心声之发，自无适有，不能以巧历计，是言不胜穷也。故寓之筌蹄，无非言者，理虽非筌蹄之可尽，然未始外于筌蹄，则言者理为之本也。机务之繁，日驰无穷，不可以为量数，是事不胜应也。故涉于度数，无非事者，道虽非度数之可求，然未始离于度数，则事者道为之主也。庄子曰：两家之议，孰偏于其理议？言其义必归于至理，则言以理为本可知。然理必谓之本者，与所谓请循其本同意。又曰：通于一而万事毕。事之所兼，进而至于道，则事以道为主可知。然道叉谓之主，与所谓要在于主同意。夫理可因而不可违，惟顺理而索，求则得之，使恬然理顺，然后言当于理，可遵而不可失。惟循道而行，亦允蹈之，使心与道会，然后事合于道，言当于理。事合于道，操此以为验，稽此以为次，无施而不可，天下无难矣。谓之易知易行，宁不谅哉？
夫惟无知，是以不吾知也。
徽宗注曰：小夫知之，不离于竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？
疏义曰：一心虚静，远近可观，探赜索隐，钩深致远，则智亦大矣。小夫之智，蔽于己私，其所知曾不离于竿牍，是弊精神乎蹇浅。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大宁，虽曰有知而实无知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。庄子曰：知道易。惟玄览达识，以不知为真知，然后能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艰哉。
知我者稀，则我贵矣。
徽宗注曰：有高世之行者，见非于众，有独智之虑者，见惊于民，故有以少为贵者。
疏义曰：出类拔萃，高世之行也。有高世之行，殆非世俗之所识，故见非于众，以众之常情，私于好恶而已。存神索至，独智之虑也。有独智之虑，殆非小智之所及，故见骜于民，以民之至愚，沦于蔽蒙而已。非者以异而为非，骜者以敖而为骜，若鸴鸠笑南淇之进，井蛙薄东海之乐，多见其不知量也。求其所以然者，蔽于一曲，明不足以致知而已。《传》曰：天下莫不贵者，道也。道所以为天下贵者，以其不可以知知。使单见浅识皆足以知道，则何贵于道哉？惟知我者稀，则我贵矣。《记》言有以少为贵者，诚在夫知我者稀，故为天下贵。
是以圣人被褐怀玉。
徽宗注曰：圣人藏于天，而不自街鬻。疏义曰：道之妙物未尝显，物之由道未尝知。圣人者，道之极也，入而徒于天，其藏深矣。自其全于天而言之，所循者天理，所休者天均，行而无进则为天游，动而无吵则为天机，观天而不助，乐天而无忧，是皆以天合天，妙用无用，不啻若善，力而藏之，是藏于天者也。今夫藏舟于壑，藏山于泽，可谓固矣，有时而遁。藏金于山，藏珠于渊，可谓密矣，有时而失。以所藏在物而不在道也。圣人复性之本，与天为一，其亦异于此矣，夫岂乐从事于务，以自衒鬻为心哉？衒之饰行，与衒玉而贾石之衒同。鬻之自售，与帮技而得金之鬻同。不自街鬻，则太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也。示之以未始出吾宗，宜季咸无得而相。
知不知，尚矣；
徽宗注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣；知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知，道之至也，故曰尚矣。
疏义曰：出而交物，为无所至，入而辨焉，为有所至，道之所以为至者，则入而辨于物也。入而辫于物，殆不可以知知，况其窈窈冥冥，会于浑沦之中，神之又神，而能精焉者乎？况其昏昏默默，隐于言意之表，彼物无测，而人皆以为极者乎？孰谓知之可以索其至哉？广成子所谓至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，则以道非知之所能知故也。泰清问乎无穷则曰吾不知，又问乎无为则曰吾知，道以此两者为孰是孰非？是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深浅内外之辫，是以言知之外矣，不知内矣，不知浅矣，知之深矣１者也。惟知不知之知，然后为真知。若然则造形而上出有无之表，而超然不与物偶，可以心契而默识焉。天下之物，孰尚于此？故曰知不知尚矣。
不知知，病矣。
徽宗注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物絯，而曰趋于忧患之涂，故病。
疏义曰：明以虚政，觉以静生。泰定之宇，初无纤翳，妄见一投，则虚静者俄迁于事物，伥伥然所知者粗而不知其至精，所知者末而不知其至极，是皆以不知知者尔之人也。方且为绪使，方且为物絯，而日沦于忧息之域，其为病孰甚，又乌得达观之士为之发药，使去八疵四患，渊然自得于泰定之宇哉？
夫唯病病，是以不病。
徽宗注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者终身不解，大愚者终身不灵。
疏义曰：愚则无知而不智，惑则多疑而昧理，皆性之病也。性之病，与孔子所谓民有三疾同意。惟知此而辫焉，故能解其蔽，袪其惑，庄子以谓知其愚者，非大愚也，知其惑者，非大惑也，以是故尔。盖知其愚，知其惑，所谓病者能言其病；非大愚，非大惑，所谓病病者，犹未病也。苟或不知出此愚而好合用，而两疑以惑，则亦终身不灵不解而已。此南荣越自知其病，未能胜大道之药，所以愿闻卫生之经也。然则病其所病，斯不病已。
圣人之不病，以其病病，是以不病。
徽宗注曰：圣人素逝而耻通于事，立本而知通于神，有真知也，而常若不知，是以不病。
疏义曰：素则无所与杂，逝则无往不存，惟能素逝，则不蕲通于事，而事无不通矣，则以立之本原，而智通于神故也。盖本原者，道之体。惟先立其大者，则与神为一，疏观坐照，无所不达，有真知也。常若不知，夫孰足以息心已。庄子以素逝而耻通于事，立之本原而知通于神为王德之人，以是故尔。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至矣。
徽宗注曰：小人以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不揜。《易》曰：荷校灭耳，凶。
疏义曰：善不积不足以成名，恶不积不足以．灭身。惟民生厚，因物有迁，舍真逐妄，外悦纷华，交战于利害之涂而恬不知惧，以小善为无益而弗为，以小恶为无伤而弗去，故恶积而不可揜，罪大而不可解。庄子所谓宵人之罹外刑，《易》所谓荷校灭耳，凶，此也。迹其所为得，非不畏其威致然耶？
无狭其所居，
徽宗注曰：居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语于道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。
疏义曰：泰定之宇，充满天地而莫穷其畛域，周流六虚而莫究其端倪，则一性之宅，至大而不可围，恢恢乎有余地矣。世之昧者，蔽于一曲，见物不见道，妄凿垣墙而植蓬蒿，而其居始狭，以曲士不可以语道故也。欲其广大流通而复性之常，必有为之发节者，然后碍者斯达，塞者斯通，扩而充之，且将上际下蟠而弥满天地，无不复冒而包裹六极，其居为广居，而未尝狭隘褊小矣。孟子所谓居天下之广居，亦以不狭其居故也。庄子曰：狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。盖以道降而愈下，而居且狭故也。
无厌其所生。
徽宗注曰：生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，曰一昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存，彼保合大和，而无中道夭者，无厌其所生故也。