喻清中曰：道可道至之门。道者，太极之全体，万理之总名。鸿蒙肇判，鳌极既奠，强而名之曰道。其所谓道，未尝不可道也，而道之精微、道之玄妙，则非常人之所能道。天地亦道中之一物，有一物必具一名。轻清而上浮者则谓之天，重浊而下载者则谓之地，昭乎可睹者为日月，灿然有象者为星辰，人皆得而名之，而其所以轻清、所以重浊、所以久照而不息，其理安在，常人孰得而名之？夫子言性与天道，以子贡之闻一知二，且不可得而闻，况不如子贡者乎？闻且不可，况得而拟议之乎？呜呼，夫子圣人也，子贡其常常者耳，程伊川尝指食卓问邵康节曰：此卓安在地上？不知天地，安在何处？康节为之极论其理，以至六合之外。伊川叹曰：平生唯见周茂叔论至此。康节之子伯温记之，但云极论而不言所论云何，使后之学者竟莫得闻其梗栗，此岂常人之所能道、常人之所能名耶？太极未分，冲漠未朕，其名未立，故曰无名，天地之始。始者，指其初而言也。名既立矣，阴阳有阴阳之名，万物有万物之名，则千变万化皆自此而出，千条万端皆自此而生，故曰有名，万物之母。母者，生之所自出也。犹坤称母，万物资生之谓也。常无常有，是句读。道之为物静无而动有，不于无处，不足以见其妙，不于有处，不足以见其徼。妙，玄也，要也，又微之极也。徼，边隅也，大道边有小路曰徼。徼，归也。欲者，要如此也。善学道者，常于无时就无上究竟者，盖欲观其极致之妙；常于有时就有上究竟者，盖欲观其旁出之徼。有无对待，同出异名，皆谓之玄。玄者，妙之极，不可以言语形容也，不特谓之玄，而曰玄之又玄。亘古今，穷天地，妙有万不同，出而有出，此门也，入而无入，此门也。庸斋林氏释此章，谓道本不容言，才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。其说高矣。子细玩味，谓可道者非常久之道，则可谓可名者非常久之名，则未可盍于下文有名万物之母一句，微有窒碍故也。大槩道字静而重，可道常道二道字动而轻，名字亦然。此章居一经之首，老子示人之大旨，学者造道之极功，皆基于此，谈经者宜䌷绎之。
胥六虚曰：道可道，非常道。道开仰触讳了也，如未解且听为蛇画足矣。原夫混混沌沌，无形无名，开辟以来，自古固存，大智不能测，神口莫能言，圣人默而知之，不忍后世无闻，强以道字为无形无名者之寓，使得有可称，而通达于后学也，故曰道。取其通达之义。虽然，此既其文，而未既其实耳。实之一字，须要各人自诚自悟自证其于道也，方有实用。若然者，可与天地并久，可与日月并明。否则，惟事文理言论为至，犹寒者说衣绞锦，饥者言饱珍羞，是则美人听闻，全无实济其于道也，岂能常存乎？故经曰道可道，非常道。可道既非常道，则道之一字分晓，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是无形无名者之名也，如不造其实，惟徇其名可名之名飘风然骤雨然，焉能久而不已哉？无名，天地之始。言天地之始，始于无名者也。有名，万物之母。言自有天地之名，事事物物皆由斯道而生。母，生也。此两则语，乃圣人勉人穷理尽性之大旨。吁，人生与天地一也。如母之理奚殊焉，胡为不究哉？故常无欲至观其徼。此二句，圣人为后世开示悟入之门，俾学者于此探索，必有所造。何哉？常乃常道也。无欲有欲，常道之动静也。观，察也。妙，微妙也。徼，归也。晏子曰：徼也者，德之归也。夫寂然闲居，无思无虑，常道之静也。于此可以察见常道微妙之本体，故曰常无欲以观其妙。有感即通，应事接物，常道之动也。于此可以察见常道应变功用之所归，故曰常有欲以观其徼。明其体，达其用，知其归，圣人之学备矣。苟不知其归，流而忘返，众人也。知体而不知其用，一偏之士也。未悟其体而能饰其用者，理学也。体用两明，千转万变，道无不在者，至学也。此两者同出而异名。此两者，乃指前有无，妙徼也。同者，同于常道也。异名，则两者之名也。常道未发，无有无妙徼之分，是所同也。发出则有无妙徼之名列矣，是所异也。故曰出而异名。同谓之玄。人能知是两者未发之同，可谓学造深远矣。玄，深远也，故曰同谓之玄。夫行远者必有所至，今所造虽远，然未有至处，则所造未至乎极。玄之又玄，众妙之门。又玄则所造之至极矣，至极则谓之众妙之门也。众妙之门，五千至言无量妙义，悉由是出。圣人开是门者，意其后学有进入之望，过门而不入者，固不在言。倚门而议者，常有之也。言至于此，呵呵踊跃，不知手之舞之，足之蹈之矣。
李是从曰：道可道至之门。道存心中，日用平常，随机应变，无处不在，安静无为，是真常之道也。可以别外妄求有为，动乱其心，执着他事者，非其平常之道也。道本无名，从此一气生出天地万物。有名，为万物之母也。人心未兆，无知巧拙，造出万般器物立名，是心生为万物之母也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼者，常无爱欲，回光返照，以观其本性，真妙也；常有欲以观其求生行径，循徼也。此两者同出而异名者，无欲入于静，有欲出于动，动静机同其本原，故有异名也。同谓之玄者，同其本心，未发彰时，难料也。玄之又玄者，常人之心难测，况圣人之心乎？机怀深奥，探赜不得也。众妙之门者，应变万事从此出，妙用则无穷也。
苏敬静曰：道可道至非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指为世人之道，则非吾常行之道也；道之名如可指为世人之名，则非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道则有帝道、王道、霸道之殊；道之名一清静，而世人之名则有仁义礼智信之异。老氏道为自然，名为清静，固与世人之所谓道，所谓名不同也。老氏生于衰周，盖见当时王道已衰，霸道将起，思以天道自然为治，见当时礼为忠信之薄，而乱之首，若仁若义，若智若信，壹是纷纷，思以清静无为为化，故有非常道、非常名之言。其学至汉文、曹参用之，能致安静之效、宁一之歌。西晋不善用之，而稔成清谈之祸，亦各随其所用之何如耳。无名至万物之母。太极、浑沦、天地且无名，非天地之始乎？虽未有天地，而天地已具于太极之内，故曰天地之始。天地肇判，万物方有名，非万物之母乎？既有天地，而万物即生于天地之间，故曰万物之母。常无欲至以观其妙。太极亘古今，有理无形，无则为妙矣。故欲以无而观其妙。天地生万物，亘古今常有，有则为徼矣。故欲以有而观其徼。徼，边徼也。万物之生，当穷其四边，而观言其生周遍也。有生于无，无能生有，老子为书，以有无二字立言，盖见《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆说有，吾今说有生于无，无能生有，固是高矣远矣，却不知堕于虚无。然以老氏之书观之，亦未尽为虚无。如不见可欲，使心不乱；如绝巧弃利，盗贼无有；如以道佐人主，不以兵强天下；如佳兵者不祥之器，如以正治国，以奇用兵，天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盗贼多有；如为之于未有，治之于未乱；如民之饥以其上食税之多，民之难治以其上之有为；言皆中理。盖老氏言无而不道于有，《易》、《诗》、《书》、《春秋》言有而或遗于无，岂可槩以清静无为言之哉？此两者至谓之玄。两者，有与无也。同出于道，而有无之名各异，同谓之玄。玄者，玄妙也。二者名虽不同，皆极其妙，无能生有，无之妙也。有生于无，有之妙也。其理玄妙，同谓之玄，则不可以有无论矣。玄之又玄，众妙之门。泯有无而谓之玄，则又不可谓之玄矣，谓之玄之又玄可也。无能生有，有生于无，天下万善，众妙集焉，皆从此而出，非玄之又玄乎？
吴环中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果无物乎？吾亦不得而知之也。然则道果何物乎？盖道之大原出于天，天即道也。天地间惟道为大，实在人物未生之前，及其生也，于是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王时，老子着道德五千文，伤周之衰，人物滋伪，世道险𪩘，欲一挽回为粹古之风，故于第一章首论道枢，有常道常名，有无徼妙，玄之又玄，众妙之门等语，其旨隐而不露，其言近而弘深。自汉迄今，解者不止百家，各出己见，均不敢妄为异说，亦不敢以经子史为证，秪就老子书中寻究，庶不差误。仁义礼乐、政刑兵法、财货求贤、治国安民之理，诸家解已详悉。大槩《老子》一书，教人于无形无影处，加存养体察之功，于念头动处，乃生死之机才着念，却又不是欲毋意毋我，两至其极，此其所以异于吾儒之所谓道也。善乎文公朱紫阳之语曰：《老子》一书中涵仙意，祇是自家占便宜，清静无为而已。斯言尽老氏之旨矣。老子之所谓道，非世上寻常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不见其首，随之而不见其后。此老子所谓道可道非寻常之道也。老子之所谓名，非世上寻常之名也，故其言曰吾不知其名，强为之名；又曰视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希。此老子所谓名也可名寻常之名也。故继之曰：无名，天地之始；有名，万物之母。既非常道，又非常名，若有若无，有无互用，有者不滞于有，无者不泥于无，无不在先，有不在后，生而不有，为道之母。故于无上观道之妙，于有上观道之徼。妙与徼，有与无，同出而异名，同谓之玄。玄者，幽深之义，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究诘，众妙之所由出。门者有无出入之门，得其门者寡矣。其大无外，其小无内，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道为万物之奥，无有入乎无间，岂不为众妙之门乎？《老子》首章首论道枢，以有无二字贯常道常名，为一书之旨，独于道字上不十分说破，一书间见迭出。均反复况潜，至天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈。喟然叹曰：一乎一乎，其为道之根柢乎。是一也，敛之则无，散之则有。庄周曰：人得一，万事毕。信斯言也，道果生于一矣，果能此道矣。致虚极，守静笃，知雄守雌，知白守黑，专气致柔，能如婴儿，出入生死，入水火，贯金石，乘虚御风。此天下皆谓我道大似不肖，此下士闻之大笑也。吴筠称深于道者，无如五千文。岂欺我哉？
柴元皋曰：道无极而太极，体虚用实，内约外博。可道非常道，万古不变，一真悠久，曰常道。常道，无可言者也，非无可言也，不言之言也。不言是体四时，行百物，生是用，这生底行底，便是不言之言。要知此理，须向静中默会个活泼泼地底是谁，方会得不言之主宰。修道以性为体，以命为用，养神则性灵，养气则命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假气以发言也。气是声言于外，而亦密言于中者，必忘言以养神也。此是虚处做实用，口说不成，故曰可道非常道。若工夫成了时，道出来底真是常道。名体虚难，名可名，非常名。只唤做道已是强名，才有可名，便非妙道。无名，天地之始。混沌以前。有名，万物之母。用从体出，母乃用名，其用无穷。故常无欲以观其妙。至神难名曰妙，反观乎内而无可欲者，潜其神也。常有欲以观其缴。循小道曰徼，动观乎外而欲有为者，施诸用也。此两者至玄之又玄。同出体也，异名用也，体既玄妙，用又玄妙。众妙之门。此门乾坤阖辟处，体用出入处，惟无欲而静观者，方会此门。
本一庵居士曰：道可道至众妙之门。道无在而无不在，以为无耶，天地万物出焉；以为有耶，无方无体之可言。所可见者，常而已常者，无始终，无今古，非有非无而该乎有无，非阖辟往来而行乎阖辟往来者也。以可道为道，以可名为名，何足以尽此常哉？既曰道，又曰名者，道其隐而名其着也。又名者，所以形此道也。谓之无，非无其实也，无其名而已。谓之有，非有其实也，有其名而已。故曰无名，天地之始；有名，万物之母。人之生也，资始于父而成形于母，故天地万物，亦父于无而母于有。妙犹妙有之妙，徼，归也。《列子》死者德之徼。张湛注谓徼者归也，是也。盖方其未有一物之先，森罗万象之理已具，及万物散殊之异，未有不归于一本者。故体道者常无欲以观其妙，所以存其神而感通天下之故，已会于寂然不动之中。常有欲以观其徼，所以观其复，而归根复命之常，已见于芸芸并作之际。是以知微知显，反约于博，执要以御物，而道在我矣。体用一源，显微无间，故曰此两者同出而异名。玄者，深远之义，同谓之玄，言圣人与道为一贯精粗，兼动静超于两，而有无不足以名之，故寄之玄，若曰深矣远矣而无能名耳。此大而化之之事，玄之又玄，则圣不可知之神矣，出入往来，奚适而不妙，故曰众妙之门。常在释氏为真常，妙在释氏为妙有，常无常有即空色，色空之意。同谓之玄，则所谓不属有无者也。
《拾遗》：严君平曰：有名，非道也。无名，非道也。有为，非道也。无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。太平光师曰：有对则客异，绝待则玄同，忘玄之玄则曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。《庄子》语默皆不足以尽道。非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无令者，道之似也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。
《诸子旁证》、《关尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，’若若乎回也，戛戛乎国也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而𠯟之、而啧之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如镂尘，圣智造迷，鬼神不识，惟不可为，不可致、不可测，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神、致命造玄。学之循异名，析同实，得之契同，实忘异名。陈抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之学者罕见关尹子书，而多以百家之言及臆说解之，愈不能明老子之旨。关尹谓；使有道不可言，则道与言为二。惟不可言即道，则言与道为一。学者骤观非有道不可言，多误认为有道可言，若有道可道，则当云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是则翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之则曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，则翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者犹疑可道为口道之道，愚又翻经言以晓之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之处，岂谓之真空乎？知空可空，非真空，则知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人为而道，独不可以人为，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾终世不能明老子之经旨矣。世人又多被常字转了，将谓老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所谓道有异乎人也，殊不知此乃通天下之常道尔。犹强名曰道者，通天下之常名尔。是道也，通天彻地，亘古亘今，无往而不在，才开口言则去道远矣，故曰二也。才指此强名之名为可名，则非名矣。惟不可名，故假常名强名之，犹曰非有名不可名，不可名即名也。是则不可言即道，不可名即名，即老子可道则非常道，可名则非常名之意也。然则老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如关尹子者畴，能复以不言之言发明其言外之旨哉？然关尹子既发明不可名言之旨矣，又恐世人谓道不可名言，则可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，与上意同。噫，可言可思皆人也，不可言不可思皆天也。然则人与天果何以异观乎？曰人皆可曰天。然则人与天果可以同观乎？曰天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而日以心斗，或介而不交于物，或𠯟而呵叱之，或啧而呼唤之，或去而离之，或要而合之，天物人事不齐如此，岂可以同观哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天；不可致，故曰命；不可测，故曰神；不可分，故曰玄。合是四者，强名曰道。老子言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。关尹子恐学者徇异名，析同实，而并以天命神玄四者异观之，故于此章重言，即一物中可以知天、尽神、致命、造玄。物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是则或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同，有之实忘其异，谓之名。至于玄之又玄，可以入道矣。庄子曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也？今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹老聃闻其风而悦之见，建之以常无有，主之以大一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。文子曰：夫事生者，应变而动，变主于时，无常之行。故道可道非常道也，名可名非常名也。书者，言之所生也，言出于智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其空同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难。故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有变易者也。故曰名可名，非常名也。五常异道而覆天下，三王殊事而名立后世。因时而变者也。譬师旷之调五音也，推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者。故通于乐之情者，能作音有本，主于中。而知规矩钩绳之所用者能治人，故先王之别不宜即废，末世之事善者即之，故圣人之制礼乐者，而不制于法。故曰道可道非常道。振穷补急则名生利起害，除积功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道推诚，施无穷之智，寝说而不言，天下莫知，贵其不言者，故道可道非常道也，名可名非常名也。着之竹帛，镂之金石，可传于人者，皆其赢也。
三皇五帝，三王殊事而同心，异路而同归。末世之学者，不知道之所体、一德之所总，要取成事之进，跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。
石潭曰：道可道，非常道。此一段有两说不同。有以首句道可道之道为可得而言之道，而常道为不可言之道者；有以首句道可道之道为老子之所谓道，而常道为常人之所谓道者。然首一道字以为可得而言之道，则是老子反以世之所谓道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所谓道也。岂老氏以道名篇，而首一字却言世所谓道乎？若以首一道字为老子之所谓道，若日吾所谓道非常人之所谓道，亦似矣。然如此，则常道两字乃指世人之所谓道，若孔安国《书序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之语，而本章又有常无欲以观妙，常有欲以观徼之言。岂以常字为常人之常也哉？两说皆似有病。今再三抽绎而思之，盖首一道字与下常道字，皆是言道之体，特可道之道字，则指世人所谓道而言之。若曰吾所谓道者非世人可以指言之道也。若可指言之道则非吾所谓自然之常道矣。所谓常者言其无物不有，无时不然，亘古亘今常存之道也。世俗之所谓道者，若夫子所谓小道，孟子之所谓道二之道也。盖儒者之所谓道，乃日用通行之道，而老子之所谓道，乃专指虚无自然者为道故也。名可名，非常名。此一段亦有两说。或以上名字为世俗之名，或以为道之名，其意之别亦与前段同。今但以前段例之，则此上一名字，与下常名字亦如前二句，皆言道之名也。盖道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃强名之。若其可得而名，则其名各有对待，如下章所谓美恶、难易、长短、高下，不得以为常，非吾所谓常名矣。故知此二句只是解上二句，便是后章强名曰道之意尔。无名，天地之始。有名，万物之母。此一段亦有两说。有以无名有名断句者，有以无与有断句者，以无与有断句似乎高矣。然下章有道常无名始制有名之说，不知亦可以如此断句乎？是知古人以无名有名断句者为是。盖大道之体，冲漠无朕，而万象森然已具。以其冲漠无朕，不可得而名，故曰无名。虽曰无名，实为天地之始也。以其万象森然已具，其理有可得而名，故曰有名。既曰有名，则为万物之母矣。始者，言其所自出，有生于无，故曰始母者，言其已有兆朕，如胚胎之已具者也，故曰母。此始即如《易》之所谓太始，母者如《易》之所谓成物也。但《易》主乾坤而言，此则专主道而言耳。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此一段亦有两说。有以有无字绝句者，有以欲字绝句者。以有字无字绝句者，本于庄子。盖《庄子□天下篇》言建之以常无有者，正指此段常无常有之说也。然《老子》后章又自有常无欲三字连说者，则岂容以无字断句哉？以欲字断句则于《庄子》有碍，以无字断句则于后章有碍。然《庄子》最得《老子》之真者也，岂后章无欲字特偶然同于此章，不可为例耶？然既两说皆有所本，则不容弃一说而取一说也。盖以无字有字断句者，言道体也；言无欲有欲者，言人之体道也。常道隐于无，故于无处可以观其妙；常道显于有，故于有处可以观其徼。妙者，言其不可名者也。徼者，言其有可名者也。若欲字断句，则人常能无欲可以见其常无之妙，此犹《大易》所谓寂然不动者也。常于有欲处则可以见其常有之徼，此犹《大易》所谓感而遂通者也。于无欲而见其寂然不动之妙，于有欲而见其感而遂通之徼，则道之体用得矣。此两者同出而异名，同谓之玄。此即儒者所谓体用一源，显微无间之说也。两者，有与无也。道以无为体，以有为用。两者皆出于道，所谓一源也。而有无异名，无即微也，有即显也，惟一源故无间也。伺谓之玄者，谓之有不可谓之无，亦不可以为有耶？则其体似无；以为无耶？则其用似有。故谓之玄。玄者，有无不可分之谓也。玄之又玄，众妙之门。庄子曰：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。有名者即庄子所谓有有者也，无名者即庄子所谓有无者也，玄者有则不可谓之有，无亦不可谓之无。既不可谓之无，则未始有无者也。既玄矣，又玄焉，则庄子所谓未始有夫未始有无者也。玄者不可以有无言，玄之又玄则又不可以玄言焉，虽玄之又玄矣，然一理之中万理寓焉，众理之妙无不由兹而出，故谓之门。夫以一理而出万理，此似与儒者之道同矣。而与儒者之道卒不同者，盖儒者以事物为主，而道寓于器，此则以虚无为主，专以道为精，而超乎事物之粗故也。
道德真经集义卷之四竟
【道德真经集义(刘惟永)】
道德真经集义卷之五
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
天下皆知章
考异：河上公作《养身章》，赵实庵作《真常融摄义章》。
唐明皇疏：前章明妙本生化，入两观之不同。此章明朴散异名，因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根。故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀速还淳之由。
杜光庭曰：夫悠悠众趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾远，圣人悯其忘返，启此妙门。前明两观之殊，自无而入有。此标六者之惑，因事以相倾，能知逐境之非，不随流浪之变，则可以言虚心实腹之渐矣。
张冲应曰：道先乎身而包乎天地也。人体此自然之道而行之，则神存精固，勿与物逐，不逞其才，不食其名，畏益就损，因近惧远，则万祸潜消而身得其养矣。故养身所以次于体道之章。此河上公之释也。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
考异：故有无至相随。一作有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。万物作焉而不辞，一无焉字，一作万物作焉而不为始。功成而弗居，夫惟弗居，弗，一作不，一无而字。是以不去，一作不处。
河上公曰：天下皆知美之为美，自扬己美便显彰也。斯恶已，有危亡也。皆知善之为善，有功名也。斯不善已，人所争也。故有无相生，见有而为无也。难易相成，见难而为易也。长短相形，见短而为长也。高下相倾，见高而为下也。音声相和，上唱下必和也。前后相随，上行下必倾也。是以圣人处无为之事，以道治也。行不言之教，以身师导之也。万物作焉，各自动也。而不辞，不辞谢而逆止。生而不有，元气生万物而不有。为而不恃，道所施为，不恃望其报也。功成而弗居，功成事就，退避不居其位。夫惟弗居，夫惟功成不居其位。是以不去，福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知矣。上六句有高下长短，君开一源，下生百端。百端之变，无不动乱。
王辅嗣曰：天下皆知至前后相随。美者，人心之所进乐也。恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可得偏废也。此六者皆陈自然不可徧举之明数也。是以至之事。自然已足，为则败也。行不言之教至为而不恃。智慧自备，为则伪也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫惟至不去。使功在己，则功不可久也。
唐明皇曰：天下皆知至不善已。美善者生于欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善，美善无主，但是忘情，皆由对执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺，大圣较量，深知虚妄，故云恶已。疏：天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竟起是非，皆由兴动于欲心，所以递成乎美恶，圣人知美恶无主，但是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐，庄子云所美为神奇所恶为臭腐是也。故有无相生。疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有。凡俗则以无生有。无不自无，自有而无，凡俗则以有生无。故云相生，而有无对法，本不相生，相生之名由妄执起，亦如美恶非自性生，是皆空。故圣人将欲究其迷滞，是以历言六者之惑。难易相成。疏：此明难易法空也。此以难故彼成易，此以易故彼成难。亦如工者易于本而难于陶，甄匠易于坛而难于木，故云难易相成。若同其所难，则无易；同其所易，则无难。难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者巧拙两忘，则难易名息。亦如美恶无定故也。长短相形。疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长，故云长短相形。亦如凫胫非短，以鹤之长，故续之则忧。鹤胫非长，因凫之短，故断之则悲。见长短相形，犹如美恶，既无定体，是皆妄生。形相既空名亦空，故特未定也。高下相倾。疏：此名高下名空也。高下两名，互相倾夺，故称高必因于下。又有高之者称下，必因于高，又有下之者，又高则所高非高，又下则所下非下，如彼代间凡诸名位，递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。音声相和。疏：此名和合空也。五音相和成曲者，谁总众声，则能度曲，如代间法皆和合成，即体非真是皆空，故将欲定其美恶，岂云达观之谈。前后相随。疏：此明三时空也。日夜相代，代故以新，如彼投足，孰为前后，则前后之称由相随立名。名由妄立，诈识其神，过去，未来及以见在三时空，故旋旋迁改，亦美恶无定名也。六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。是以圣人至之教。无为之事，无事也。寄以事名。故云处不言之教，忘言也。寄以教名，故云行也。疏：是以者，说下明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也，任真素者虽终日指挥，而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分，安分则不扰，岂非无为之事乎？言出于己，皆因天下之心，则终日言未尝言，岂非不言之教耶？万物作焉而不辞。令万物各自得其动作，而不辞谢于圣人。疏：作犹动作也，辞谓辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢于圣人。故击壤鼓腹而忘帝力，人忘圣功也。生而不有至不居。令物各遂其性，不为己有，各得所为而不负慎。如此，太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。疏：今物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此，太平之功弘济日远，犹宜慎终如始，不敢宁居，此圣人自忘其功也。云日慎一日，《尚书》文也。夫惟不居，是以不去。夫惟不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故勿居而不去。疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫惟弗居，是以不去。
杜光庭曰：天下皆知美之为美至斯不善已。天下之人知道者稀，常俗者众。知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是而莫能为，皆知不善与恶为非而莫能革。故圣人叹之，故云恶已、不善已。夫戴仁仗义、抱道守谦、忠孝君亲、友悌骨肉，非美善之行也，皆知之矣而不能为。反于此者乃不善之行也，皆知之矣而不能革，况于修无为之道乎？故可欺也。妄者，非真实之义也，因境起念，随物生情，不守道循常即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□知北游篇》黄帝谓知曰万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天地一气耳。圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异门，递执是非，互生臧否，理身理国，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇自然无二矣。故有无相生，老君叹彼常，徒迷正道，妄生对执，滞此幻情，故明此义以松其执。执者，着也。执有即斥无，执无则斥有，执难则斥易，执易则斥难，执短即斥长，执长即斥短，执高即斥下，执下即斥高，执后即斥前，执前即斥后，有此执故皆非究竟。故经云执者失之，但无偏执，自契中道，便入玄妙正观之门。难易相成。夫难因于易，非易无以知其难。夫易因于难，非难无以彰其易。循环倚伏，递为之用，审而明之，于难无滞，于易无执，即可以语其齐物，通乎中道矣。工者巧技之称也，陶者和土为器也。各擅其侠则为易，更而使之则为难也。长短相形。夫物之形也，有短长之相；夫事之兴也，有难易之法；化之起也，有有无之变；俱自然也。若拘常俗之见，则长者不得不长，短者不得不短。有无难易在兹乎，滞之则为执，通之则为道。惟有道者能无滞尔。凫鹤之喻亦《庄子□骈拇篇》之辞也。谓各自有正，不可以此正彼，而损益也。此斥世人不任自然之旨也。高下相倾。夫高下之设，名形势位，性智才业，万殊之中皆有高下，则不独拘于名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，则无倾夺之事矣。臣者，男子之卑称。妾者，女子之卑称。卑伏于人，故称臣妾。疏：指名位之说。盖以广戒群情也。言尊卑之道各安其分，不相倾夺，则保其始终。若弃卑而慕其尊名。厌下而图其高位，不安素分，祸败随之。故经曰知足不辱，知止不殆。可以长久。可不戒哉？音声相和。夫天地噫气而众籁作焉，律吕和合而众乐生焉。声之作也，美恶随之。故有安乐怨怒、哀思惉懘之别也。然此别者，人事强而随之，政化因而应之，于达观之士忘其善恶矣。随变责实，谓之妄情。美恶都忘，方为达道。达道之士，虽天地之大，万物之殷，犹无有也。《乐记》曰：凡音之起，由人心生，心感于物而形于声，声相应故成变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旎谓之乐。故哀心感者其声□以杀，乐心感者其声啴以缓，喜心感者其声发以散，怒心感者其声粗以厉，敬心感者其声直以廉，爱心感者其声和以柔。是以先王慎其所以感，故礼以导其志，乐以和其心，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。音声之道与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无懘之音也。理世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，递相凌谓之慢。郑卫者，乱世之音，比于慢。桑间濮上者，亡国之音，其政散，其民流。夫知声而不知音者，禽兽也；知音不知乐者，众庶也。唯君子能知乐，审声以知音，审音以知乐，审乐以知政。不知声者不可以言音，不知音者不可与言乐，知乐者几于礼矣。子夏对魏文侯曰：郑音好滥淫志，宋音无女溺志，卫音趣数烦志，齐音傲僻骄志。四者害于德，非正声也。《春秋》晏子对齐景公曰：先王之济五味以和五声，以平其心，以成其政，声亦如味矣。一曰气，须气以动也，二曰体，舞象文武也，三曰类，风雅颂也，四曰物，以四方之物成器也。五声者，宫商角徵羽也。六律者，黄锺、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。六吕者，夹锺、林锺、仲吕、应锺、南吕、大吕也。律主于阳，吕主于阴也。七音，武王伐纣所制也。自午及子，制七日为七音。八风，八方之风也。东方曰明庶，东南曰清明，南曰景风，西南曰凉风，西方曰阎阖，北方曰广莫，西北曰不周，东北曰融风也。九歌者，六府三事，九功之歌也。清浊小大、短长疾徐、哀乐刚柔、迟速高下、出入周流，以相成也，以相济也。君子听之以平其心，心平德和而后几于道矣。舜作五弦之琴，以歌《南风》；夔始制乐，以赐诸侯。理国之道，以音而知理乱，故吴公子季札历听三代古今之乐，而知其兴废也。修身之士闲视返听，以听无声，然后可与言道矣。前后相随。前后之别，生于变动也。不变不动，谁后谁先？既有相随，乃分前后。达观之士，泯尔都忘，世间之法彰其别耳。投足者，举步之谓也。步之举也，孰后孰初？明于此者乃绝前后之竟矣。老君伤悯世俗流荡不还，争起妄情，忘其中道，历指六事以化愚迷耳。夫中道者，非阴非阳，无偏名也。
处天地之间，傲然自放，所遇而安，了无功名，而反乎道本，虽尧桀之殊，生死之变，是非之别，寿夭之异，荣贱之隔，哀乐之感动，古今之递代，皆忘之也。不知尧桀之殊，忘美恶也。不知死生之变，忘有无也。不知是非之别，忘难易也。不知寿夭之异，忘长短也。不知荣贱之隔，忘高下也。不知哀乐之感动，忘音声也。不知古今之递代，忘前后也。处乎无是之乡，立乎不疾之途，遭之而不违，过之而不守，调而应之以德，偶而应之以道也。益之而不加益，损之而不加损，此了乎中道之士，忘前后之别，忘变动之机矣。是以圣人至之教。夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，谓之圣人也。略而言之，凡有五种。第一得道之圣，太上老君、诸天大圣是也。第二有天下之位，兼得神仙之圣，伏羲、黄帝、颛顼、少昊、尧舜是也。第三有天下之位，而无得仙之圣。殷汤文武是也。皆廓清六合，不言升天矣。第四博赡之圣无天下之位者，周公孔子制作礼乐，垂范百王，而无九五之位，而皆具天地合德之美也。第五有独长之圣，而无博赡之名，亦不具上众美者，谓伯牙师文为鼓琴之圣，子卿绥明能棋之圣，锺期延州知音之圣，韩娥秦清讴歌之圣，龚叔文挚智洞之圣，离朱师旷视听之圣，张芝锺县草书之圣。今经中明者，指言理天下之圣也。理天下之圣，垂衣裳恭己南面而已矣。何为哉？所谓处无为之事也。原天地之美，达万物之理，顺四时之行，君无为于上，物自化于下，可谓行不言之教也。理国如此，则人安其居，乐其俗，与道合矣。万物作焉而不辞。圣人之于万物也，万物自古而固存，岂待为之而后存哉？物自得其生，盲动作也。爰游爰豫，《太玄经》之词。言上既无为，其下自遂，故闲暇也。击壤者，壤，土也。《庄子□马蹄篇》云：赫胥氏之时，民含哺而嬉，鼓腹而游也。不知帝力者，王充《论衡》曰：尧之为君荡荡乎，人无得而名，有年五十者，击壤于路，鼓腹而歌曰：凿井而饮，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力于我？此众庶之忘圣功也。生而至不居。夫圣人处物不伤于物，物遂其生；物遂其生，圣人不有之而恃其功，任自然也，处至顺也。夫功者，王功曰勋，辅成王业若周公也；国功曰功，保全国家若伊尹也；民功曰庸，施法于民若后稷也；事功曰劳，以劳定国若夏禹也；理功曰绩，制法成理若咎孙也；战功曰多，克敌出奇若韩信也。生成万物者玄功也，其功深远曰玄也。功成而不居所以全无为之功也。日慎一日，巳具疏解，言圣人有及物之功，不自伐自恃，惟恐失其所，以隳其功，故曰加慎，不敢宁息尔。宁，安也，慎谨也。圣人无为，其功广大，物遂其性，不失其宜，天清于上，地宁于下四海平一，泰然而宁，是太平之谓也。夫惟至不去。夫惟者，发句之语也。谓上不有不居之事也，夫圣人威加四海而不为有，泽被万物而不为惠，功格天下而不为己，德冠四时而不为主，忘怀于至道，合志于虚无，处上而人不重，处前而人不害，天下乐推而人不厌，故其志不去矣。王者不妄于喜怒，则刑赏不滥，金革不起矣。不妄于求取，则赋敛不厚供亿不繁矣。不妄于爱恶，则用舍必当，贤不肖别矣。不妄于近侍，则左右前后皆正人矣。不妄于土地，则兵革不出，士卒不劳矣。不妄于万姓，则天下安矣。物得其分，不恃其功，无为，不恃之利，信哉博矣。稠直如发，《诗□小雅□都人士篇》之词也。言情性密致，操行正直，如发之本末，无隆杀也。
道君曰：天下皆知至斯不善已。道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而不得，尚何恶与不善之能累哉？故有无相生至前后相随。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生，有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成，长短之相形，若尺寸是也。高下之相形倾，若山泽是也。声举而响应，故曰声音之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为以适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从。对待之境虽皆道所寓，而去道也远矣。是以圣人至之教。处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立乎万物之上，化万物而物之所不能累欤？万物作焉而不辞至不去。万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现；若谷应声，美恶皆赴；无所辞也。故曰万物作而不辞，自生自化，自形自色，各极其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为利，泽及万世而不为化，覆载天地，雕刻众形而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下而似不自己，认而有之亦己惑矣。故曰功成不居，有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者恶之对，善者不善之反。此物理之常，惟圣人乃无对于万物，自非圣人之所为，皆有对矣。故有无相生至相随。有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对，唯能兼忘此六者，则可以入神，入神则无对于天地之间矣。《字说》：无从大，霖从亡，盖大霖者有之极也，有极则复此于无者矣。老子曰：有无之相生。是以圣人至之教。圣人观有之有对，于是处无为之事，行不言之教。圣人未尝不为也，盖为出于不为；圣人未尝不言也，盖言出于不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出于无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我而常至于有我，则不惟失己。非惟不失己，而又不失人。功成则居，居则与去为对。圣人不居上之三者，然后道之常在于我，而不去也。
苏颍滨曰：天下皆知至前后相随。天下以形名言美恶。其所谓美且善者，岂信美且善哉？彼不知有无难易、长短高下、声音前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长而有长于我者临之，斯则短矣。方且自以为前而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。是以圣人至之教。当事而为无为之之心者，当教而言无言之之意者，夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之？万物作焉至不居。万物为我作而我无所辞，我生之为之而未尝有未尝恃，至于成功亦未尝以自居也，此则无为不言之教，其为美且善也。岂复有恶与不善继之哉？夫惟至不去。圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。
吕吉甫曰：天下皆知至斯不善已。天下皆知美之为美，善之为善，而欲之知恶与不善而恶之，然自道言之，则虽美与善皆离乎道矣。自出于道言之，则虽恶与不善皆非道之外也。由是观之，则美斯恶，善斯不善，岂虚言哉？故有无相生至相随。天下之物生于有，有生于无，是之谓有无之相生。难事作于易，而易亦由难之故无难，是之谓难易之相成。有鹤经之长，而后知有兔经之短；有凫胫之短，而后知有鹤胫之长。是之谓长短之相形。以高为是，则百谷为川渎之源，则高有以倾乎下；以下为是，则川渎为百谷之归，则下有以倾乎高。是之谓高下之相倾。黄锺为君，则余律和之；余律为君，则黄锺和之。是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏，则春夏前而秋冬后；自春夏而望秋冬，则秋冬前而春夏后。是之谓前后之相随。是以圣人至之教。圣人处无为之事，无为也，无事则无心，圣人无心，以百姓心为心。行不言之教，无言也。无言则言出于不言，虽事不涉为之之迹，虽教不发言之之意，故事济而教行。万物作焉而不辞至不居。功名虽高，岂有无满之累乎？将使人反常复朴，与天地为徒，与造化为友也。夫惟至不去。不居则去为对，此道之常在我，岂有迁去哉？
陆农师曰：天下皆知至不善已。美至于无美者，天下之真美也。善至于无善者，天下之真善也。真美斯离，天下窗知美之为美。真善斯散，天下皆知善之为善。故有无相生至相随。有无者以言乎其道，难易者以言乎其德，长短者以言乎其体，高下者以言乎其位，声音者以言乎其交感，前后者以言乎其始终，此势之然也。是以圣人至之教。夫圣人处无为之事，行不言之教者，将以使人冥于真善，混于真美，复归于朴，而与天地，与造化为友者矣。万物作焉而不辞至不去。万物之患，与之入而不逆；万物之作，与之出而不辞。
王元泽曰：天下皆知至不善已。道本无物，物有妄情，自相分别，此溺于转徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厌离而乐着，所以恶不善也。故恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。虽然，至人所谓美善未离乎恶与不善，而恶与不善未尝离乎美善也。天下之愚不足与此。故所谓美善，常恶与不善也。《新说》：此言美恶善不善相逐而妄者，溺于美善，不如有恶与不善也。唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。故有无相生至相随。离道而我，我则有彼。彼我既分，触类为二矣。此六对者，物之所以不齐，而喜怒哀乐、生死之变、更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本，而随其末流自性分别，执一废百，以妄为常故耳。此篇第二与《庄子□齐物论》相似，篇有叙篇，可以理推。是以圣人至之教。圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之进，虽教而未尝发言之之意，故事以之济，教以之行。而吾寂然，未始有言为之累，而天下亦因得以反常而复朴也。夫惟无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移。彼六对者，恶能扰之哉？万物作而不辞。万物并作，圣人各尽其性而无所辞，以吾心寂然，无去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣。乌能不辞哉？生而至不居。有我则居，居则迁矣。夫惟至不去。形名已降，莫不代谢，惟道无体，物莫能迁，圣人体道，故充塞无外，而未尝有物，应接万变，而未尝有心。如是，则岂以适然之事搅以为功，而固有之哉？夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流处常住法也，持此心以涉世，则功名虽高，岂有亢满之累乎？
刘仲平曰：天下皆知至不善已。天下皆知吾美之为美，则美不足其终也，反谓恶．而已矣。天下皆知吾善之为善，则善不足其终也，反谓不善而已矣。是以圣人至之教。惟单人处无为之事，行不言之教，使天下不知吾有善与美，之所以然者，此其道教人而不去也。夫惟至不去。夫惟不居，是以不去者，言与为成，故此举断以不居也。不去谓处六对之间，为独立也哉。民冥无知，既以流于六对，而于六者又绝而去之，不以事教为应，则民何赖乎？唯不居功，则虽不去之，其善救大矣。庄子曰：因万物而不去。
刘巨济曰：天下皆知至不善已。妙名立则美善生矣，徼名立则恶不善生矣，美名立则恶生矣，善名立则不善生矣，皆道之失也。善恶之性虽立而名名字字，未始有极也，俗学不能知然，而知所好，方以为美也，而恶因之；以为善也，而不善因之。圣人虽不能绝于善恶，亦不能离善恶而独立，然能以美为恶，以善为不善，亦能以恶为美，以不善为善。庄子曰：所美者为神奇，所恶者为臭腐，臭腐复为神奇，神奇复为臭腐。故有无相生至相随。得鹿者俄失之，失马者俄得之，得失无端，相生之类也。水者不车，陆者不舟，巧拙无端，相成之端，相成之类也。冥灵朝菌，寿夭无端，相形之类也。王公乞人，贵贱无端，相倾之类也。梦饮酒者，旦而哭泣，哀乐无端，相和之类也。婴孩、少壮、老耄，死亡无端，相随之类也。此六对者，皆因于善恶为名字，言未知有极者也。惟见晓于冥冥之中，则能知之，知之则齐之。是以圣人至之教。善恶既分，则有六对。为民宜无知，则其为贵大矣。同民患者，于是有事。又有教焉，远为之而事成者，无为之事也。近言之而教行者，不善之教也。有事有教，特以救俗而已，反与之同流，将为六对者之所浮沉，尚何以为贵乎？庄子曰：至言去言，至为去为。万物作而不辞。此申不言之义，委万物于自造，而不能说，故曰作而不辞。既作则生，既生则教行焉，为举之以无我，故曰生而不有。以辞属言者，盖令万物则口不能无费者也。夫惟至不去。为而不恃，功成不居者，此申不为之有为则事成，有事则功成，侍为于前，则功居于后矣。
刘骥曰：天下皆知美之为美至是以不去。混沌未判，万象同体。二气既分，物物为对。既谓之美，则纯朴已残，必有恶为之对。既谓之善，则性情已离，必有不善为之对。美或为恶，善或为不善。是犹有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随，此六对者可否相因，终始反复，非天下之至正也。昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之。是犹美之为美，善之为善，特未定也。经所谓正或为奇，善或为妖是矣。且天下之理，有为则有成亏，有言则有当愆，皆未免乎累。是以圣人处无为之事，行不言之教。所以能遗物离人，而独立乎万物之上，不与物为对，而物无能偶之者，列子所谓疑独，庄子所谓独有者是矣。无为之事，则至为去为，而冥冥之中独见晓焉；不言之教，则至言去言，而无声之中独闻和焉。圣人体道在己，其用心不劳，其应物无方，万物皆往资焉缅不匮，故万物并作，随感而应，则与之作而不辞，任万物之自生而不有其生，任万物之自为而不恃其为，功盖天下而似不自己，化贷万物而民不恃。故功成不居，有居则有去。故夫惟弗居，是以不去。功成而不居其功，其不欲见贤耶。故次之以不尚贤。