卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景，未尝动也。镞矢之疾而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有毋。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎，施存雄而无术。

卵有毛者，言毛之在卵虽未可见，而雀之为省，鸡之为鸡，毛各不同，譬如鸡为鸭伏卵，出于卯者为鸭毛，而不为鸡毛，则是卵有毛矣。鸡本二足，必有运而行之者，是为三矣。郢有天下，言楚都于郢而自为王，亦与得天下同矣。犬可以为羊，谓犬羊之名出于人而不出于物，使有物之初谓犬为羊，则今人亦以为羊矣，谓羊为犬，则今人亦以为犬矣。马有卵者，胎生虽异于卯生，而胎卵之名实人为之，若谓胎为卵亦可即犬羊之意。丁子，虾蟆也，蛙也，楚人谓之丁子。丁子虽无尾，而其始也实科斗化成，科斗既有尾，则谓丁子为有尾亦可。水寒火热，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入于火中，火可以浣布，则非热矣。空谷传声，人呼而能应，非山有口乎。行于地则为轮，才着地则不可转，则谓轮不辗地亦可。目见而后指可至，然目不可至而指不能见，则是其至者目#17与指不可得而分绝也。龟长于蛇，使龟如蛇之长则不名为龟矣，既谓之龟，则其长合止如此，谓之长于蛇亦可。矩即方也，规即圆也，既谓之矩则不可又谓之方，既谓之规则不可又谓之圆。枘虽在凿之中，而枘之旋转非凿可止，则谓之不围，亦可言围之不住也。鸟既飞则影随鸟而去，但可谓鸟之飞，不可谓影之动。矢镞之去虽疾，其在弦也则谓之止，其射侯也则谓之行，离#18弦而未至，射侯而未中，则是不行不止之时。狗犬即一物也，谓之狗则不可谓之犬矣，谓之犬则不可谓之狗矣，故曰狗非犬。马牛，二体也，黄骊，色也，以二体与色并言，则谓之三。黄骊，二色也，马牛，皆体也，二色附于体而见则为三矣。白狗黑，黑白之名非出于有物之始，则谓白为黑亦可。孤驹未尝有母，名之以孤则非有母矣，不可言孤又言尝有母也。一尺之捶，折而为二，今日用此五寸，明日用彼五寸，虽旋转万世不尽可也。凡此以上，又皆学于惠子，推广其说，以与惠子相应。终其身强辩而不已，即桓团公孙龙之徒是也。饰人之心者，蔽人之心也。易人之意者，变乱人之意也。一时之辩，口虽可屈，而其人终不心服，此辩者迷于其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知与人之辩者，谓愈恃其聪明以与人强辩也。特，独也。独与其徒为人所怪讶而已，其本领不过如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口谈之才，以为其壮与天地同，所存虽自以为雄高，而实无学术。

南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走#19也。悲夫。

倚人者，畸异之人也。南方有一独高之人曰黄缭，见惠子而问天何以不坠，地何以不陷，风雨雷霆谁实为之，此皆造物之妙，岂可容言。惠子亦不辞让而应，客亦不经思虑率然而对，且徧为万端之说。万物，万端也。说既多而犹以为少，增益以怪诞之论#20，但以反异于人为其能，欲以口舌胜人，自为名誉，是以与世皆不和。不适，不相得也。在内本无所得，故曰弱于德。徒然强辩于外，故曰强于物。隩者，幽暗也。言其所行之涂，不明白正大而幽僻也。以天地之道而视惠施所能，犹蚊虻然。以此而为人物于世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私见而自足犹可，若以此为胜于贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也。不能自宁，不自安分也。散于万物者，谓散求万物之理，以迁就其说而无所厌足，终于不知道，而仅以辩得名。卒，终也。惠施亦为有才者，但放荡而无所得，逐于外物而不知反，是可惜也。骀，放也。响出于声，声本响末也，穷响于声，不知本也。影出于形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，则影止乃与形共走，亦不知本之喻也。此篇庄子之终也，却以惠子结末，虽以其不豫闻道之列，亦以辩者之言，固皆以无为有，而其语亦自奇特，故以真之篇末。盖者书虽与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如春秋之绝笔，获麟，如中庸之上天之载，无声无臭，此书内篇之浑沌七窍，皆是一个体制，不可不知也。诸家经解言文法者，理或未通；精于理者，于文或略。所以读得#21不精神，解得无滋味。独艾轩先生道既高而文尤精妙，所以六经之说特出千古。所恨网山乐轩之后，其学既不传，今人无有知之者矣。

南华真经口义卷之三十二竟

#1鸟：明本作“恶”。

#2数度：明本作“历数”。

#3字：明本作“事”。

#4裘：明本作“丧”。

#5掘：明本作“握”。

#6音：明本作“者”。

#7皆：明本“无”。

#8聚：明本作“见”。

#9 一：原作“物”，据明本改。

#10不：明本作“无”。

#11世：明本作“庶”。

#12快：明本作“力”。

#13物：明本作“见”。

#14世：明本作“世俗”。

#15末：原作“未”，据明本改。

#16卑：明本作“毕”。

#17目：明本作“见者” 。

#18离：明本作“虽”。

#19走：明本作“争”。

#20论：明本作“说论”。

#21得：明本作“书”。

南华真经口义后序

南华一书，今古之奇笔也。然尊之者或流于清虚，讥之者或疑其怪诞，虽文字之妙不容泯没，而笺得不明，为书之累久矣。余少侍乐轩陈先生，闻其绪余之论，颇知好之而未能尽通其章句。其后与竹溪共游而学，时取而共读之，喜其剖析之明，而离合不常所闻，无几然而好之，益甚矣。既成进士南归，闲居之日久，遂得究力于诸经，其于此书也愈读愈好，而愈疑之。盖此书之所以难通者，字义多异于吾书，言论或违于先圣，旨趣之不可诘如凭虚捕象同而赤手搏蛟螭，会归之不可定，如穷三江而昧支流，镁藕佣迷故道。每一开卷，未尝不跃然以喜，亦未尝不惕然以惑。戊午，访竹溪于溪上，因语而及，溪忽谓我曰：余尝欲为南华老仙洗去郭向之陋，而逐食转移，未有闭户著书之日，忧患废退以来，遂以此纡忧而娱老，今书幸成矣。余喜而就求之，归而亟读之，则见其条分而缕析，支断而节解，章无虚句，句无虚字，纵横捭阖，鼓舞变化，若无津涯。而字字句句，各有着落，恍然如醒得醒，如絷得释。然后知其自立于一家，而不可拘以字义，虽纵怀于幽眇而不遗于世事，非不知圣贤之可尊而耻于尚同，非不知诡谲之为过而主于抗俗，今人古人信诵虽异，要皆徒窥其藩而未逮其奥也。朅来试邑，虽簿书填委，日力窘束，而清旦之初，吏围未合，必张灯讽诵之，或竟一篇，或终一卷，手舞足蹈，如见其人。于是作而言曰：南华之书，斯世所不可无；竹溪之解，亦南华所不可无者也。盖竹溪之学，得于乐轩，乐轩得之网山，网山得之老艾，历三世之传而无旁出者。竹溪既尽其师之传，又搜猎释老诸书于六经子史之外，故能究此老之隐微，尽此老之机解，使南华而可作，必以竹溪为知我者也。读此书者，今可以无憾矣。吾邑虽陋，以其好之笃，又欲广其传，缩节裘饪，幸而集事，因识其所以好，所以得，所以喜者，如此。竹溪林氏，名希逸，字肃翁，尝为文字官矣。今以宝谟直主玉局观，鬳斋，其书室也。其颇文颇似庄子。此书以口义名者，谓其不为文，杂俚俗而直述之也。景定改元中和节宣教郎知邵武军建宁县林经德序

庄子雄豪宏肆以神行万物之上，以心游宇宙之表，至乐极指，古无斯人。其言辞荡汨变化，凌薄日月，疏决云河，妙密流动，鳞丽羽烂，天昭海溟，左缛而不环，迁雄而不肆，又文之杰立宇宙者也。鬳翁着此书解，若江海之浸，膏泽之润，情其情而思其思，梦其梦而觉其觉，故能言其言而指其指，声音笑貌身亲出之，而人亲觌之。然则是讵可以幸取力致哉。鬳翁学精识绝，渊源深而练习熟，其悟发之境，戛摩之地，高旷则无有与撄，静深而颖然上达。吾观鬳翁，归然抱负，体用于天地之间，充足明伟，有以自伸，其犹鲲鹏耶。而又沈浸于其书，如彼则其言，非鬳翕孰能得之哉。今鬳翁所着卓然，起庄子于朽骨，发千古之宝藏，鬳翁亦传大弘伟豪杰巨儒哉。余始得是，读之辄书奇遇，于编末以传子孙，非敢曰能知鬳翁之是书也。景定辛酉十一月己巳三衢徐霖景说跋

漆园老仙之作是书也，其见道精，其愤世甚。亦惟其隐放之迹足以行之，奇崛之又足以发之，至于茫昧浩渺之莫穷，鼓舞变化之不测。盖亦信其眼力之所及，笔力之所至。有不自知其过于激邻于诞者，其初心岂曰，吾欲以此而垂世立教哉。又岂曰，吾欲以此而崇老抑儒哉。奈之何，读之者之不之察也。非以虚无宗之，则以异端辟之，见既出尘，语又惊世，往往句读之未尽通，字义之未尽明，则又以疑辞阙之，脱简诿之，彼其心亦岂欲得此于后之人哉。鬳斋先生玉堂林公得圣人之道于乐轩，乐轩之视漆园，所谓后世之子云。鬳斋之于乐轩，则太玄之侯芭也。于是出而为之着其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉。使篇无不解之章，章无不解之句，句无不解之字，向之虚者以实，异者以同，疑者以信，脱者以完，而南华一经历几千百载，始得为天地间全书。岂惟老仙将雀跃于九万里之上，乐轩亦必且手舞足蹈于瞻前忽后之间矣。或曰以性命之书，加训诂之学，若朱夫子所谓集大成者，其自易经以至骚词，莫不有释，乃独阙然于庄书者，将无不可哉。同曰上规姚姒，下逮庄骚，非韩公之言乎。晋宋人未足尽庄老实处，非朱子之言乎。不然，岂其犹有所未尽耶，抑果有所待而然耶。鬳斋之功，当不在朱子下矣。同惧夫学者忘昔之难，乐今之易，而或至于忽之也。故重言焉。