孔子游于匡、宋人围之数雨，而弦歌不辍。子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来吾语汝。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者；渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。
郭注：将明时命之固当，故寄之求讳。时势适然，无为劳心于穷通之间。夫渔父、猎夫、烈士之勇，各有所安，圣人则无不安也。知命非己制，故无所用其心，安于命者，无往而非逍遥也。
吕注：孔子之畏匡，安于死生之际而不惧，卒之以匡人请退者，明夫不能去知与故而以死生为忧者，非徒无益，适足以累其心而已。
疑独注：穷通在己，时命在天。求通不得，则易处；讳穷不免，则难处。犹《语》云富而无骄、贫而无怨也。古人未尝以穷通为累，各安其时而已，夫不避蛟龙、兕虎、白刃者，一偏之小勇；若临大难而不惧，此圣人之大勇。兼三者而有之，孟子之勇于义可以与此。孔子谓汝宜安处，我命受制于造物，匡人其如予何？未几将甲者辞而退，以是知至于命者不生不死，孔子尽之。
碧虚注：孔子游匡，宋人围之，所谓指犹皆胜我也。及其知非，请辞而退，所谓大胜者也。
庸斋云：此段言时命自然，非人力所与，知道者又何惧焉？中间以渔父、猎夫、烈士比圣人，亦自有理，由处矣，今其止息不必言也。
此章明死生有命，穷通有时，故君子不立岩墙之下，亦不求生以害仁，临大难而不惧，知命有所制，则尽人事于平日，安天命于此时而已。盖内得其至贵至富者，则外之穷通利害不足以动其心卒使将甲者知非，请辞而退，有以见人不胜天而以弱制强之验也。非圣人烛理之彻，自知之明，何以与此？陆氏《音义》载司马旧注云：宋，当作卫。匡，卫邑也。今本多误作宋。
公孙龙问于魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，沱焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾啄，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫堵井之壶乎？谓东海之鳌曰：吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺梵之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭，驸；还轩蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨诗堵井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎！东海之鳌左足未入，而右膝已挚矣，于是边巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。于是堵井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之境，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蛆驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非焰井之蛙与？且彼方跳黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无束无西，始于玄冥。，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管阀天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于那鄂？与未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口阶而不合，舌举而不下，乃逸而走。
郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，犹小鸟之自足于蓬蒿。左足未入，右膝已挚，明大之不游于小，非乐然也，以小羡大故自失，物各有分，不可强相希效。始于玄冥，反于大通，言其无所不至。夫游无穷者，非辩、察所得，非其任者去之可也。以此效彼，两失之矣！
吕注：是非之境，言其所自起得于是非之所自起，是以视尧、桀为一而知不知，此观之忙然无所容其喙也。黄泉，六极之下。太皇，太极之上。无南无北，奭然四解，沦于不测，忘乎幽明，无方而入于神也。无束无西，始于玄冥，反乎大通，则会乎冲和，出神而遂于明也。要而言之，所谓六通四辟，形充空虚是已。此意之所不能尽，言之所不能论也，而规规然求之以察，索之以辩，是用管阀天，锥画地之类也。
疑独注：公孙龙困百家之知，穷众口之辩，今闻庄子之言，元然若失而心异之。公子牟引井蛙海鳌之喻，故惊而自失也。夫其知不能知是非之境，论极妙之言，无异于井蛙耳，而庄子之方上过乎天之高，下极乎地之深。奭然四解，显诸仁也；沦于不测，藏诸用也。始于玄冥，则寂然不动。反于大通，则感而遂通。其妙若此，岂察辩所能得哉？寿陵，燕邑。邵邺，赵郡。余子，弱龄之子。闻赵郡其俗善行，遂不远千里，舍己能而强学之，不得赵国之能而反失故步。此鄙公孙龙不自量而学庄子，非唯不得庄子之道，终爻失其旧业矣！
碧虚注：野人以负曰之暖，而欲献之至尊，犹井蛙之将命海鳌也。海大故水旱不能损益，人之达道者宠辱岂能听戚哉？寓言以是非为主，舍是非而明寓言，诅知轻重者耶？时利宗乎极政，夸时利者未闻久长之茉也。且庄子者，方蹑沈溺，已超象外，凭沦神化，东西俱忘，爰自寥天，复乎原本，若乃以规法之言而求之以察，是用管窥天之类。是故学行失步，匍匐而归；学智忘真，汴然丧道矣！
鬳齐云：九年之水、七年之旱，信然，人类尽矣！庄子添作十年九潦，八年七旱，便自别下蹈黄泉，上登于天，言其见趣高远。奭，同释。解，达也。沦于不测，所入者深。始于玄冥，在无极之先。反于大通，归于至道也。以察察之明，穷之以言辩，不亦小乎？邯郸失行之喻尤佳！
公孙龙，赵之辩士，能合同异，离坚白，困百家，穷众江，及闻庄子之言而沈然失措，盖逐外学而忘本真者，其息常若此。故魏牟告井电海鳌所见不同，使知是非之所起，妙论之所存，斯可以登天彻泉。奭然四达，始于玄冥，契虚合无也。反于大通，与道为一也。今徒以区区。辫，而欲穷庄子之道，无异寿陵余子学行于邯郸，直匍匐而归耳！余子，犹云孺子也。
南华真经义海纂微卷之五十四竟
【南华真经义海纂微(褚伯秀)】
南华真经义海纂微卷之五十五
武林道士褚伯秀学
秋水第五
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笋而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？一一大夫曰：宁生而曳尾于涂中。庄子曰：往矣！吾将曳尾于涂中。
郭注：宁生而曳尾涂中，性各有所安也。
吕注：庄子不知有死者也，而云此者，以救时之趋利而忘生。唯二大夫之知足以与此。
疑独注：庄子引神龟之事以辞楚王之聘，盖不愿以身取富贵而残其生也。
碧虚注：是知轩冕外物，非性命之有也。
庸斋云：死留骨、生曳尾之喻，真是奇特。
庄子辞召以神龟为喻，义甚真切，盖贤才之士为国排难图洽，实有赖焉，而功成息集，身或不免，犹龟能灵于人也。昔陶隐居画二腱牛以答诏，一拘窘于鞭绳，一优游于水草，亦此意。
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：南方有乌，其名鹓雏，子知之乎？夫鹓雏，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮，于是鸦得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：吓！今子欲以子之梁国而吓我邪？
郭注：搜于国中，扬兵整旅。欲以子之梁国而吓我，言物嗜好不同，愿各有极也。
吕注：庄子之所践，如魏牟之言，则无所件者也。其自比于神龟、鹓雏，而以惠子为鸦，梁国为腐鼠，不亦可乎？
疑独注：鹓雏，凤属，其趋向大，栖必择木，食必择果，饮必择水，盖贵禽也。鸦者，秽恶之乌。吓者，拒物之声。
碧虚注：惠子恐而搜于国中，是谓亲权者不能与人柄，以富显自骄，何异鸥据腐鼠而吓邪？
庸斋云：庄子、惠子最相厚善，此事未必有之，戏以相讥耳！练实，竹实也。
搜，应作搜，《郭注》可证，《成疏》谓搜索国中，寻访庄子，疑独因之，义颇浅近，益本于偏旁之误。鸦得腐鼠而吓铸鹞，又何足与语练实醴泉之味，碧梧高洁之栖哉？
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：鲦鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐，庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣！子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。
郭注：庄子谓子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐。惠子含其本言而给辩以难。寻惠子本言，非鱼则无缘相知耳。今子非我而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼。则凡相知者果可以此知不待是鱼然后知鱼也。循汝安知之云，已知吾所知矣。而方复问我，我正知之于濠上耳，岂待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不，能回其业；故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。
吕注：循其本，则惠子谓子非鱼安知鱼之乐，是子非我而固已知我不知鱼之乐，则我非鱼而能知鱼之乐矣。是既已知吾知之而问我也。我则知之濠上而已，不待为鱼而后知也。
疑独注：鱼藏于深眇而自得，经曰于鱼得计，盖深知于鱼而取之也。人生于陆而安于陆，鱼生于水而安于水，尽己之性而后能尽物之性，此所以知鱼之乐。惠子昧此而强辩，是非所以分也。庄子请循其本，欲其由恕以观之，终日我知之濠上也。以我在濠上之乐推之，则知鱼之乐矣。
详道注：以迸观之，万物与我无同形；以理观之，万物与我无异性。惠子以形观形，故云子非鱼安知鱼之乐。庄子以性观性，故己非鱼而知鱼之情。盖齐小大，遗贵贱，则天地为久矣。而与我并生，万物为众矣！而与我为一，是以处此足以知在彼之趣，居显足以知潜者之乐也。
碧虚注：在我逍遥，则见鱼之容与。惠子以人鱼为异，故兴难辞，是失齐物之旨。惠不知庄，事固然矣；庄不知鱼，理岂然哉？寻惠子本问安知鱼乐之句，是惠不知鱼而问庄也。是以绦鱼游泳从容者，唯庄知其乐乎濠上耳！盖谓鱼乐与人乐虽异，其于逍遥一也。
庸齐云：循本者，反其初，言汝初问我非鱼安知鱼之乐，是汝知我，方有此问。汝既如此知我，我于濠上亦如此知鱼也。此篇河伯、海若问，好与《传灯录》忠国师无情说法，无心成佛问答同。看大慧云：这老子软顽，撞着这僧又软顽，黏住了问。谓其：家活大，门户大，波澜阔，命根断，这数语，庄子即当得。
李士表论云：物莫不具乎道，则于我也何择？性莫不足乎天，则于我也何有？虽契物我之如此，盖有不期知而知，妙理嘿会神者，受之有不能逃于其先者，此庄子所以知鱼乐于濠上也。夫出而扬，游而泳，无网罟之患，无濡沬之思，从容乎一水之□间者，将以是为鱼乐乎？以是为鱼乐，又奚待南华而后知？盖鱼之所乐在道而不在水，南华所知在乐而不在鱼。鱼忘于水，故其乐全。人忘于鱼，故其知一。庄子于此盖将无言，惠子亦将无问，而复有是论者，非问则至言无所托，非言则道妙无以见，直将松天下后世离物与我为两者之蔽耳！物将有自其物，则庄固非鱼安知鱼乐。我将自有其我，则子固非我安知我不知鱼之乐。知与不知，皆道之末，此所以请循其本。本末皆不知者，昔人尝言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如江，在我者盖如是也。视生如死，视己如鱼，视豕如人，视人如豕，在物者盖如是也。若然则在在皆至游而无非妙处，物物皆真乐而无非天和，奚独濠梁之上，绦鱼之乐哉？吾知庄之与鱼，未始有分也，唯明至乐无乐，真知无知者可以语此。明己性者可以通物，故天下无遁情；昧己性者无以知人，故在物多滞进。庄子之知鱼以性会之也；惠子不知庄，以形问之也。骤读此章，莫不喜惠子之雄辫，视南华之垒若不足攻，暨闻循本一言而五车之学无所容喙，则惠子之本可知矣！经中往往力救惠子之失，未有若此二字之切至者，盖使之友求而得其性本通乎物理之同然，则彼我无间于大情，动寂皆归于至理，奚待入水而后知鱼哉？再详经文，谓惠子不知鱼之乐全矣，全，犹必也，又全然不知鱼乐之意。碧虚以乐全名章，似失本旨。今拟名循本章，庶协经意。
是篇以秋水命题，设河伯、海若问答，喻细大精粗之理，明道物功趣之观，各本自然，无贵无贱，成败得失，时适然耳。翻覆辩难，卒归于无以人灭天，无以故灭命，则求之性分之内而足，是谓反其真。有非言论意察所可及也。次论夔、兹、蛇、风之相怜，喻人以才知短长为愧街而弗悟天机之不可易，小不胜之为大胜也，信明此理，则物各足其分，何所怜哉？无所怜，则无所慕，故企羡之情息，分别之意消，斯为要极也欤！孔子游匡而临难不惧，知命由造物非匡人所得制也。若为横逆沮屈，何以见圣人之勇？井电、海鳌，即前河伯、海若之义，而归于达理明权，物莫能害，谓世俗沉浊，所见隘陋，虽知有圣贤在前，强欲企羡，犹余子学行反失故步，盖以所短而希所长，越分而求，非徒无盖也，至论神龟宁曳尾于涂中，钨钨岂留情于腐鼠，皆欺时之濂薄，伤道之不行也。终以庄、惠濠梁之论，言物我之性本同，以形间而不相知耳。会之以性，则其乐彼与此同，即人之所安而知鱼之乐固无足怪，而竞言辫之末，忘性命之本者，斯为可怪矣！此语非独缄惠子之膏肓，亦所以警世之学一先生之言而暖妹自悦者，无异河伯之自多于水也。故以结当篇之旨云。
南华真经义海纂微卷之五十五竟
【南华真经义海纂微(褚伯秀)】
南华真经义海纂微卷之五十六
武林道士褚伯秀学
至乐第一
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，月不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者僭僭，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举旱趣者，诬诬然如将不得已，而皆日乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故日至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎兹乎，而无从出乎！苗乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰，天地无为也，而无不为也，人也孰能得无为哉！
郭象注：忘欢而后乐足，乐足而后身存。以为有乐邪，而至乐无欢；以为无乐邪，身已存而无忧。择此为据避处等八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇，乃全耳。凡厚味声色，失之无伤于形，得之有损于性，今反以不得为忧，故愚也。内其形者，知足而已。亲其形者，自得于身中而已。夫遗生然后能忘忧，忘忧而后生可乐，生可乐而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。列士见善矣，未足以活身，善则过当，故不周济。蹲循勿争，唯中庸之德为然。有善无善，当缘督以为经，举韦趣其所乐，乃不避死。吾未知乐不乐，无怀而恣物耳。夫无为之乐，无忧而已，俗以铿枪为乐，美善为誉，天下是非果未定也，无为而任之，是非自定矣。百姓定则吾身近乎存，譬夫天地自清宁，非为之所得，故物皆化，有意乎为之，则有时乎滞也。无从出之者，皆自出耳。无有为之象，皆自殖耳。人得无为，则无乐而乐至矣！
吕惠卿注略而不论。
林疑独注：无乐则不忧，无身则不死，求其至乐而不忧，活身而不死者，无有也，然则何为何据，何避何处，何就何去，何乐何恶？虽然，亦奚为奚不为，奚据奚不据？但因时顺理，无心于其间者至矣。夫天下所尊者，富贵寿善，所下者贫贱夭恶，又以身安厚味美服声色为乐，求而不得，则为苦而忧惧，以此养形亦愚矣。富者累于财，贵者累于位，身愈寿而忧愈长，益远于性命之理矣。列士忘身而徇名，若以为不善，又足以活人，铃活人而不失身，斯为尽善。故古之人忠谏而不听，蹲循而勿争，若子胥好争反害其身，然不争名亦不成，是诚有善邪，无有邪？今世俗之所为非正为，所乐非真乐。正为无为，所以能有为；真乐无乐，所以能尽乐。吾未知世俗之所乐果乐邪，果不乐邪？世俗乐于有为，圣人乐于无为，无为诚乐矣，而世俗以为大苦而不能行也。故至乐者无乐，至誉者无誉，夫是非起于有为，唯无为则是非自定，无是无非，心何适而非乐？身何往而不存哉？清宁者，天地之德，而天地非恃于清宁，故两无为相合，万物皆化，道出而为物，物入而为象，无从出不知从何出，无有象不可得而见也。职职各有所主，皆出入于无为，无为而无不为者，天地之道，人位天地之中，岂得无为哉！
. 陈碧虚注：若系为据等八目，则其乐未必至其身，未必生天下之所尊，所乐者皆外物来寄，不可叉也。今以不得而忧惧，非愚而何？金玉轩冕比形疏矣，菁然痕役久生奚荣，列士敢为而身不免者，以为天下见善故也，是皆知善之为善，斯不善已。善名不可叉，爻在全王而已，俗之所为所乐奔竞，经经然如将不得已，是以尘妄为乐而以无乐无誉为苦，是非果未定也。若乃自守分内，性真不移，可以定是非矣。两无为相合，澹然而众美从之。上下有为而不交，则和气否当矣。朕兆之初，本无出入形象之迸，然万物皆自一气芒贫而来，所谓造物者无物而有物之自造也。人多前识，不能无心，安得无为哉！
林氏《鬳斋口义》云：奚为奚据以下四句，与屈原《卜居》文势一同。次叙富贵寿善，四段本同意，皆以物害己者。说前三段了，后以列士一段如此发明，变换语势，此文法也。蹲循，即远巡。争则残其形，不争名不成，此两句说破世故。为名而至于残形，不得谓之善矣。举世拿趣，经经然必取之意。我以无为为乐，而俗反以为大苦，则乐誉是非果未定也，唯无为可以定之耳。
褚氏管见云：人处幻境之中，难遂者，乐；难保者，生。故是篇首欺至乐、活身之不可叉得而兼有，使人安其素分，无所为据。去就于其间，则亦奚乐奚恶哉！天下所乐者富贵寿善、厚味声色也，而倚伏之机莫测美善，不可常有，所下所苦者贫贱夭恶，所求不得也，而能游乎物初，则己犹可忘，何外累之能及？今观夫富者之苦身疾作，贵者之思虑善否，寿者之久忧不死，皆疏外其形，去道远矣！列士之不足活身，亦犹是也。故忠练勿争，徐有以启悟之，则君无过举，臣得尽职，君臣之盛也。若夫子胥因争以残形，亦因以成名，诚有善邪？无有邪。观俗之所乐，果乐邪？不乐邪。吾以无为诚乐矣，而世俗以为大苦，则其向背可知，故必知至乐之无乐，至誉之无誉者，然后安于无为，始可以定天下是非矣，夫欲求至乐活身者，唯无为近之。天地无为而清宁，故万物皆化。人而能无为，物恶得不化哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无盘然，察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒兹之问，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我缴嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。郭注：未明而果，既达而止，斯所以诲有情者，推至理以遣累也。
吕注：庄子之所贵，则孔子、孟孙才、颜氏，而其制行则若子桑、子反、子琴张之徒，何也？益人道之弊，天下况于哀乐之邪，而灭其天理，故救之之道为若此。
疑独注：庄子袭诸人间，不能忘人道，故妻死则鼓盆而歌，见其情，发乎声也。惠子谓子已长，身已老，不为不久，死而不哭亦见其无情矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子答以其妻始死也，岂得不药然，及察其本无生无形无气，则果何自而有哉？冥于真空而莫得其朕也。精鞠而为物，斯有气，有气斯有形，有形斯有生。芒未有象，阳之始也，翁未有数，阴之始也，阴阳之中，各有冲气，气变而有形，有以设饰之，形变而有生，有生则有死，死生相随，如环无端。益自无气无形无生以观之，则万物者真空而已；自有形有气有生以观之，则无变而有，有变而无，犹四时之运，相为无穷。人且偃然寝于巨室，巨室，指天地。万物，譬室中之人，人何尝不出入于室？万物何尝不出入于天地哉！
碧虚注：闻死感栗，人之常情，鼓盆而歌，假物遣累也。人本无生，孰为形气，混乎冥漠之际，相因而有此生，今又化而归无，何异四时代谢而往来无进？推求原本，故止世虑也。
鬳斋云：形变而有生，言先有形而后有此动转者。释氏云：动转归风，便是此生字。四时行者，有生叉有死之喻。鼓盆之事，亦寓言，如原壤登木而歌，岂亲死之际全无人心乎？ 圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理？原壤、庄子之徒，欲指破人心之迷，故为此过当之举，便是道心惟微，不可以独行于世，所以有执中之训。李汉老因哭子而问大惠，以为不能忘情，恐不近道。大惠答云：子死不哭，是豺狼也。此语极有见识，若其它学佛者答此问，必堕偏见。
庄子妻死章，以世情观之，人所难忘者，而处之泰然，何也？益究其形气之始，悉本于无，杂乎芒苜，有气有形，形生而情识，爱乐无所不有，至若亲姻情好，假合须臾耳。惑者认以为实，绿情生爱，因爱生责，滋长业绿，生死缠缚，害形损性，一何愚哉！真人痛悯凡迷，方便开喻，谓天下之物生于有，有归于无，此自然之理，金石有坏，况于人乎？须以毒眼观破世间，使无一毫障碍，青天白日，万古灵灵，固已无容忧喜于其间，而又鼓盆而歌者，寄声于无情之物，所以矫流俗哀号痛泣过用其情之弊。若云易悲为喜，则亦不免于偏见耳！《列子》载：魏有束门吴者，其子死而不哭，人问其故，日吾尝无子，无子之时不忧，今子死与向无子同，吾何忧焉？此达人大观，所以异于俗也。然则外物之傥来，不足介怀也，宜矣！
槩字说之不通，当是叽然叹也。芒芴，宜读同恍惚。
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：子恶之乎？滑介叔曰：亡，予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！
郭注：斯皆先示有情，然后寻至理以遣之，若云我无情故能无忧，则夫有情者，遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣。
吕注：黄帝之所休，则心死形废，如土壤而不觉柳之生其肘也。柳者，易生之物。以滑介为事，则其初不免惊而恶之，终知其生之为假借尘垢，又何恶焉？古之所谓观化者，其道盖如此。
疑独注：黄帝之所休，大道也。柳，阴木。左，阳肘。柳生左肘，阴阳之变也。夫生者，造物之假借，皆尘垢粃糠，何足爱恶？《易》：曰通乎，昼夜之道而知明此理也，今观于阴阳之变化而化及我，又何恶邪？
碧虚注：二人或以支干离散为善，或以滑稽介独为善，观化空于冥寞之丘，峻极之墟，而柳发其肘，左取生义，夫生者化空之假借，于空论之，生为尘垢，长景况之，死为昏夜也，是故生生者不生，化化者不化，今有生乃常生，忽化乃常化，以常生观常化，则知常生不真，常化不空，空化相通，于理何息哉！
鬳斋云：黄帝之所休，谓尝休息于此。柳，疡也，今人谓生痴也，想古时有此名字。假借，喻外物尘垢，言至微。释氏所谓四绿假合，是也。观物之变化而化及我，言我随造物而变也。前言蹶蹶然恶之，亦人情也，思死生之理而知其本原，便是道心为主，又何恶焉！
按柳生左肘，其语颇怪，诸解略而不论，独吕注及之，偶得管见，广而为说云：柳者，易生之木。左肘，罕用之臂。臂罕用而木易生，喻无心无为者也速化也。夫肘，动物也。柳，植物也。动植异性，形质亦殊，动者俄化为植，在常情不能无怪，然物受化而不自知，故处乎大冶之中者，例莫遁焉。傥悟吾生之为假借尘垢，则肘也，柳也，均为物耳，何所容其亲疏爱恶哉！由是知万物与我，同一化机，然非静极无以见，所以滑介叔观于黄帝之所休而化及之。黄帝土德，主静休，亦息静之义。静者，化之体。动者，化之用。观化而化及，与化俱者也。身与化俱，何往而非我？此言有情化为无情，则无情者亦或化为有情，《至乐篇》种有几已下可见，皆造物所化耳。行小变而不失大常，当无适而非乐也。
南华真经义海纂微卷之五十六竟
【南华真经义海纂微(褚伯秀)】
南华真经义海纂微卷之五十七
武林道士褚伯秀学
至乐第二
庄子之楚，见空髑髅，饶然有形，檄以马捶，因而问之，曰：夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧铁之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？于是语卒，援髑髅，枕而外。夜半，髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸＃１子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？庄子曰：然。髑髅曰：死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闻里知识，子欲之乎？髑髅探膑蹙类，曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！
郭注：旧说云庄子乐死恶生，若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死，生死之情既齐，无当生而忧死，此庄子之旨也。
吕注：原始要终，故知死生之说，以其一体而已，则世之责生恶死者，固非是乐死而恶生者，亦岂所以为一体邪？而庄子言此者，以世人所病尤在于责生恶死，则南面王乐之说，岂无为而言之乎？
疑独注：庄子寓言于髑髅相答问，以齐死生，使人生时安生，死时安死，则阴阳变化所不能役，无为当生而忧死，当死而恋生也。
碧虚注：好生者以世事为乐，趣死者以人间为劳，唯超死生者可以论其大果矣。
庸斋云：饶然，虚而坚固。从然，从容自得。诸子，凡子所言也。此段说生死之理撰出髑髅一段说也，是奇特，读者当求其意，莫作实话看。南华致髑髅五问，可谓灼见世情忧患之端，据髑髅所答，则虽有世患，何由及哉！观者往往于此反疑其乐死恶生，误矣！益见世人贵生恶死，营营不息，丧失本来之我，则此形虽存，与死何异？故立是论以矫之，庶警悟其万一，犹良整之因病施剂，损彼所以益此，其势不得不然。知生之有涯，取温饱而止，不多积以资业也。知死之为息，则委而顺之，不怖化而增戚也。如是，则生而无劳，死而无苦，从然以天地为春秋，何往而非南面王乐邪？陈碧虚名此章为两谬所以破二见之惑，其论得之。
颜渊束之齐、孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问，回束之齐，夫子有忧色，何邪？孔子曰：善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以怀大，粳短者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪？昔者海乌止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。乌乃眩视忧悲，不敢食一蛮，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养乌也，非以乌养养乌也。夫以乌养养乌者，宜柄之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳍徽，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫饶饶为乎!《咸池》、《九韶》之乐，张之洞庭之野，乌闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。
郭注：内求不得，将求于外，合内求外，非惑如何？实而适，故条达。性常得，故福持。
吕注：知不知是非之境，而闻庄子之言，则眩视忧悲固所不免，是以屡及海鸟之说，欲学者深思而慎出也。冲城窒穴之殊器，千里捕鼠之殊技，夜明昼暗之殊性，此先圣之所以不一其能，不同其事也。名止于实，则无过实之名。义设于适，则无过施之义。条达，则随其条之短长而不求通，求通则不达矣。福持，则因其分之小大而不过与，过与则不持矣。
疑独注：颜回适齐，欲以三皇、五帝之道教齐侯，不知齐侯禀性有定，欲强教之则爻有辱，此夫子所以忧，子贡所以有问也。褚，盛金囊。粳，井索也。小不可怀大，短不可汲深，以其察于天命，不可得而损益，任其自然而已。彼将内求不得，铃求诸外，而惑生于心，虽欲全生，岂可得乎？古之人有以直谏杀身者以此。犹以九韶、太牢觞海鸟于庙，而不知好恶之有异也。是以圣人任万物之性，故不一其能，万物各尽其能。故不同其事，圣人无名，因实而后有名。圣人无义，因适变而有义。则名止于实者，不为浮名，义设于适者，不为非义。条达，则无往而不通。福持，则无入而不自得也。
碧虚注：受命自然，不可劝成，其犹小囊诅能容大？禀质定分，不可迁适，其犹短梗诅能引深？海乌之惊《九韶》，犹齐侯之惑皇道也。人有贤愚，故莫能一。事有古今，故莫能同。名实不越，则有条而不塞。义理适用，则祸去而不危矣。
庸斋云：命与形，得于天，各有一定之分，不可损益。以古人之道与齐侯言，未能感动以化之，则将有罪我之意，此借颜子以讥当世游说之士，犹以人食养乌失其性矣！此意只是不可与言，而与之言失言，庄子衍出一段说话。坛，读同澶，水中沙澶地也。人才不同，人事各异，随其实之所有而得其名，随其意之所适而得其理也。条达者，直截不费力。福持者，福常保持也。
褚小不可怀大，喻命有所成而莫易。经短不可汲深，喻形有所适而莫强是。皆得之造物，无容益损于其问。今回与齐侯言先王之道，将不契其素心，则惑而无主，反伤其形矣，故继以海乌之喻对太牢而不敢享，闻韶乐而增忧悲，此以己养养乌，失其合也。郁栖粪壤也，乌足群生水边，俗呼墨草乌髭，方用之一草而根叶异类，由气有阴阳也。盖物有相胥生者，不可一巢论。胡蝶就热化为鸲攘，初出形洁若脱，千日能飞，其沬为斯弥之虫，此言小大之化，相因无穷。斯弥为食酦已下，明有情之物触类而变。瞽苒，斓草。腐蠸，萤也，此乃无情化有情，犹朽麦之为胡蝶也。腐蠸生羊奚，即羊蹄菜，有情复归无情也。羊奚与不生擎之老竹比合，两无情相交而生青宁，形似刺猬，俗云败竹，园多刺猬是也。《尸子》云：越人呼豹日程，或谓程为模。
《搜神记》：秦孝公时有马生人，盖五运六气触物感变，难以政诂也。
庸斋云：生而饮食日养，死而寂灭曰欢。却如此倒说，此是弄奇处。种有几者，言世间之物，生种不同，姑以至微者论之，大者亦无异于此，而文字之妙不齐中整齐，如看飞云断马，愈看愈好。当者，水上初生苔而未成。鼃𧏖之衣，则已成苔，附土着岸者。陵屯，田野高处。陵乌，车前草。郁栖，粪壤。乌足之根，为蛴螬，其叶为胡蝶之别名。此下说化生之虫，自鸲攘、干余骨至香茵、腐蠸，皆虫名，谓万物变化，生生不穷也。末后却把至怪底结杀，此是其惊世骇俗处。羊奚，草名。草似竹而不生苟者，曰不苟久竹。青宁，虫名。程，亦虫也。马，亦草名，如马齿、马兰之类。人，亦草名，如人参、人面子。分明用许多草名，却把马与人故为此诡怪名字，前后解者皆以为未详，是千万世人为其愚弄，看它不破。万物之变，如雀化为蛤，鹰化为鸠，腐草化萤，鼠化蝙蝠，何所不有！出机入机，即是出生入死，便是火传不知其尽也。
此章自种有几至马生人，详见《列子》南华举似差略其文。夫动植生化之理，耳目不可遍及，非格物君子不能尽知，盖极论物类变化之不常，以明人世生死去来之不足怪，但知有不化者存足矣。按经文所载，虽未悉通，姑以文义考之，当从二酦字为句，次九猷腐权，次羊奚至青宁为一句，参诸《音义》亦然。《成法师疏》乃从迹辖黄𫐄香苒久竹为句，恐非经意。陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酦，食酿生乎颐辖，颐辖生乎黄𫐄，黄𫐄生乎九猷，九猷生乎瞽苒，香苒生乎腐蠸，腐权生乎羊奚，羊奚比乎不草，久竹生青宁云云，此则排句整齐第加衍太繁，文无变体，非南华文法也。续考《列子注》引《尔雅》：熊虎配，其子豹，《山海经》：南山多模豹，郭璞注：豹之白者曰模，程是模之别名，模又豹之别名也。
是篇名以至乐，而首论有生为累，忧苦多端，以至避处去就，罔知所择，而莫得其所以活身之计，何邪？意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复，则其乐将至矣。故凡俗之所谓乐者，未知其诚乐否邪，盖天下之事盛则有衰，极则必变。孤臣孽子操心也危，虑息也，独，故达。由是知贫贱忧戚，玉女于成，则祸福之机，常相倚伏，所以举世陷于哀乐之域而不能自出，其能安于性命之情乎？故卒之于无乐、无誉，是为至誉、至乐也已。次载鼓盆而歌，髑髅之答，皆以人所不乐为己之乐，则其乐也岂世俗所可共语哉！中叔观化而化及者，肘变而无恶，求己而不得者，闻乐而惊忧，此言顺化则其乐皆同，拂情则虽养非乐也。终论人卉虫兽，生化之不常，而断之日皆出于机，皆入于机，大哉机乎！孰弛张是！凡涉形器罔不由斯，生死变化循环无极，若悦生而恶死，或乐死而厌生，皆滞于一偏而非乐之至。必也无乐无不乐，无生无不生，然后不为化所役，不为机所运，造夫大衍虚一不用之妙，泯然无际，湛兮若存，斯为至乐也欤！
南华真经义海纂微卷之五十七竟
＃１正字为“视”。
【南华真经义海纂微(褚伯秀)】
南华真经义海纂微卷之五十八
武林道士褚伯秀学
达生第一
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足？弃生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始，形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
郭象注：生之所无以为者，分外物也。知之所无奈何者，命表事也。知止其分，物称其生，足矣，有余则伤也。守形太甚，故生亡。知非我所制，无为有怀于其问，故养之弥厚，死地弥至。若放而任之，性分各自为者，皆在至理中来，不可免也。更生，日新之谓，付之日新，则性命尽矣。所以遗弃之，无所偏为，故能子万物，所在皆成而与化俱，还辅其自然也。
吕惠卿注：生之所无以为，非所待而生也。知之所无奈何，知所不能知也。凡形不养者，以其生生之厚，不皆在物之不足。凡生亡者，以其动之死地，不皆在形之离生。由是知养形果不足以存生，则世奚足为？然不可不为者，人安能免于为形邪？欲免为形者，有世而无累，无累则正平，正平则不以为形为事而与彼更生，得所谓更生者，则几存矣。事本不足弃，不弃则累于事而形劳。生本不足遗，不遗则役于生而精亏。形全精复，则德同于初矣。万物者，禀精于天，成形于地，其合则吾之所以成体。天地氤氲，万物化醇是也。其散则物之所以成始，男女媾精，万物化生是也。合则不亏，散则能移，不亏固精矣，能移则又精，以其所禀于天者反以相天，则所谓存生者岂不妙哉！
林疑独注：生之所无以为，益生曰祥是也。知之所无奈何，贫富寿夭是也。养形在乎物，逐物无已必为形累。为生在乎形，守形不离，生亡者有之，谓形虽存而生理已亡也。来不可却，去不可止，人以为养形足以存生，而果不足以存生，然则世奚足为哉！虽不足为而其为不免，欲免为形，莫若弃世。世者，人与我同生而不可去也。大觉者以此为大梦。大者既亡，何物足累？无累则用心正平，故能与彼更生，生生不穷则至于命矣。夫事奚足弃，生奚足遗哉？然其始亦莫不在乎弃与遗也，故形不劳而精不亏。若然者，与天为一，与化为友，天地交而万物生，体则有形，始则有气，合则为有，散则为无，形全则明，精全则神，精而又精，乃天下之至神。故能以己之天相万物之天也。
陈碧虚注：达生之情者，任其富贵贫贱，知富非强趋，贵非妄慕也。达命之情者，任其贤愚通塞，知贤非碎学，通非力致也。金玉润屋而俭音不用，神气壮盛逐物而亡者，莫不皆然。悲夫！世人之倒见，唯外身者可无死地矣。理皆自尔，虽不足为，然有生之所未免也。夫为形之患，莫大于世缘，忘绿则无累，无累则不危而德业日新，同彼再生，庶几乎道矣！在世非事不立，有身非生莫存，则事奚足弃，生奚足遗哉？至于形全精复，与造化为一，合则成韦物之体、散则归太无之先也，善达生者忘形故形全，忘生故精复。形精既壮，与化推移，研妙不已，归辅其自然而已o
刘栗注：生者我之有，命者天所制。达生之至者，足以知天；达命之至者，未尝忘人。生之所无以为而已之，则凡可已者，皆不为也；知之所无奈何而安之，则凡可安者，无求于外也。不求不为，与道合矣。然人之形于世，世之有夫累，常相缠而不相离也；且形非道也，世非我也，而累在乎物耳。以理观之，于斯三者，累易遣也，累可去则世于我也何有，世可弃则我于形也何羡，不有于世，不羡于形，是达生达命也至矣！林氏《庸斋。义》云：生之所无以为者，言身外之物。知之所无奈何者，人力所不及也。养形必以物，有生必全形，然物常有余而形岂长存，形虽能全而生者有尽，虽不足为而不可不为，即前云物莫足为而不可不为也。为与不为，皆不免于自累。欲免于累，非弃世不可。弃世，非避世也。处世无心，感而后应，迫而后动，则我自我，世自世矣！正平者，心无高下，次择。更生，则与之无穷。与造物俱化，日新又新，则身外之事与其生者不待遗而自遗矣！四大假合成体，散则复初归无。形精全则能变化，是谓能移也。体道至此，则精而又精，可以赞造化矣！
褚氏管见云：许由高隐而辞禅，知生之所无以为也。夫子厄陈而弦歌，知知之所无奈何也。傥不安其生而益之，物有余而形不养矣。不安其知而役之，形不离而生亡矣。生之来不能却，善养以致之也；其去不可止，过养以伤之也。世之人以为养形足以存生，是知养之为养；而养形果不足以存生，益不明其所以养，而养非其养也。生不足为，以其因养而亡；然有不可不为者，若饥食渴饮之类，其为也不免，以有世存焉耳。故欲免为形，莫如弃世，有世而遗之，何累之有？正平，谓视物如一而与世俗之生道不同，故曰更生，更生则近于道矣。事固不足弃，我能转物也。生固不足遗，我亦忘之也。然而形全精复，则本于弃事遗生，由粗以至精也。与天为一，斯其极政欤！夫世闲万物皆察天地之气，合则为万物之体，出而有也；散则复还天地之始，归于无也。形全精复，则能通化，故潜天而天，之地而地，在人为人，遇物为物也。精而又精，谓纯亦不已。反以相天，则归乎受气之初，万化所不能役，此由达生以造乎忘生之妙也。为世为形，义亦相类互其文耳。
子列子问关尹子曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性养其气，合其德以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故运物而不折。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复伟者不折锁干，虽有技心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。
郭注：其心虚，故能御韦实。至适，故无不可，非物往可之。物与物何以相远，唯无心者独远耳。同是形色之物，未足以相先，常游于极，非物所制也。止于所受之分，冥然与造化曰新，终始者物之极，饰则二矣。不以心使气，不以物离性，万物皆造于自尔。若醉者之坠车，失其所知耳，非自然无心也。干将镇邮与伟为用，然报伟者不事折之。飘落之瓦，虽复中人，人莫之怨，皆以其无心故也。不虞而知，开天也；知而后感，开人也。开天者，性之动；开人者，知之用。性动者，遇物而当足则忘余；斯德生也；知用者，从感而求倦而不已，斯贼生也。任天性而动，则人理自全。民之所患，伪之所生，常在于知用，不在于性动也。
吕注：天地之运，万物之变，孰非气邪？诚能守乎纯气，则不窒不热不危，无足异也，凡以至虚而已，岂知巧果敢可得与哉？譬龙之为物，合而成体，则上极下蟠而无不至；散而成章，则入于无有而不可见，亦以气而已。凡有貌象声色，皆物也；物与物何以相远？则奚足至乎先？均是色而已，先则未有物之初，色则物之已有，奚足以至纯气之守，至虚之游乎？物之造乎不形，则非貌象声色，故止乎无所化而不去矣。夫得是而穷之者，将处乎不淫之度，则不缴不昧，适与之当而不过也。藏乎无端之纪，则始终相反乎此，不可得而穷也。游乎万物之所终始，则所谓造乎不形，而止乎无所化也。壹性，则不二。养气，则不耗。合其德，以通乎物之所造，则性修反德，而与造物者同之乎不形。若是者，守全而无却，物奚事入焉。夫全于酒者，死生惊惧不入其胸中；则藏于天而全之者；宜其物莫能伤也。常有司杀者杀，则人之遇之犹干将飘瓦而已。此天下所以均平，虽伐国而无攻战之乱也。开天者德生，以其并忘其无知无为也；开人者贼生，以其德有心而心有眼也。不厌其天，则开之而已；不忽于人，畏人之所畏也。民而知此，几乎以其真矣。
疑独注：纯者不杂，守者致一。不杂则静，致一则专。气静而有守，所谓专气致柔是也，岂在知巧果敢之列。夫貌象声色，物岂相远，而世之所先者不知践神明之容，特先之以喜怒之色，奚足以先乎物哉？凡物之所造，有形乃自于无形，有化乃自于无化，言神明之德，动静皆存，得是而穷其妙理，以极于无形无化，物焉得而止焉。礼度有法，故不淫；道纪有本，故无端。唯无终始，然后能终始万物，故一其性而不二，养其气而不害，合其德而不散也。若然，则通物所造而不争，守其自然而不亏，物之自外来者安能入于我哉？此下又设三譬，醉者坠车得全于酒，而不能伤也；镇干、飘瓦，以其无心而人不怨也。人之天，有为中之自然；天之天，无为中之自然。老子云：地法天，人之天也；道法自然，天之天也。德生者，不以知治国；贼生者，以知治国。不厌其人，不以人灭天也；不忽于人，不以天废人也。民几乎以其真，言其化下也，以此而已。
碧虚注：以其密行，故能冥通。不遇虎兕，不避甲兵者，持守不杂，心无机巧也。物皆形色，孰为先后？有形则有所化，得是不形不化之道，故无有穷尽，物各自正矣！ 彼谓潜行而不窒者，不越法度，含章藏耀，游乎万物之终始，归乎太空而已矣！壹性、养气、合德三者混一，与化同矣！其天守全，其神无却，窒、热、惴栗何事入焉？醉者之物莫能伤，亦犹是也。圣人蕴乎天理，鬼神莫睹其迹，有心有情则招折招怨矣。故以之治身，则和畅；治国，则太平。不以知役知，而以忘去忘；忘机者德，役知者贼。不以有德自足，不以无知为失，则近乎真道矣。
庸斋云：纯气之守，守元气而不杂也。貌象声色，谓有形述。物皆拘于形，我若有迹，与物同耳，何以至乎未有物之先。人之不能见乎万物之终始者，皆以迹自累，是色而已。前叔四字，后只举色字，文法也。造物无形而止于无所化，言其无变易也。得此造化之理而尽其妙，则去乎有物之物远矣！故焉得而止焉，不淫之度，一定之法，无端之纪，无穷之理，万物之所终始，造化是也。壹性合德，与造物为一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者，内既全而无却，外物奚事入焉？醉者坠车、镇干、飘瓦之喻极精密有理。人之天，犹有心；天之天，无心也。开天之天，自然之德也；开人之天，则心犹未化，六根皆为贼，况外物乎！
列子得风传之道，故其问若此。答以纯气之守，一语尽之。盖人兽草木虚空金石，有情无情，不离乎气。人则得气之纯，传则能守此纯气而抱神以静，故其动也物莫能窒，火莫能热，危莫能栗也。夫貌象声色，物无相远，又奚足以相先？举不离乎形色而已，然则所谓先者，物之不形，乃物之所自形；物之无化，乃物之所自化。则万物之终始可见矣！得是理而穷之，物焉得而制焉？故将处乎所受之分，藏乎曰新之纪，而游乎物之至极，壹性养气，与天合德，通乎物之所造，则超乎形色之表矣！ 其形可忘，其神无问，物奚事入其舍哉？次论醉者全于酒，圣人藏乎天，故莫之能伤也。镇干、飘瓦喻无心无情，虽触人而人不怨，况不触人？人能若是，天下均平，战争杀戮，何自而有？故天性人知，在乎所开而德贼分焉。学者慎诸。物焉得而止焉，止字说之不通，郭注云至极者非所制也，当是制字，声近而讹耳。
仲尼适楚，出于林中，见痴楼者承蜩，犹攘之也。仲尼曰：子巧乎！有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹攘之也。吾处身也，若极株枸；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝＃１于神。其拘楼丈人之谓乎？
郭注：累二丸于竿头，用手之停审也，故其承蜩所失者锱铢之间。累三而不坠，所失者愈少；累五而不坠，停审之至，乃无所复失，遗彼故得此也。
吕注：知承蜩之道，则所谓纯气之守者，其用志不分亦若是而已。
疑独注：筠偿，曲腰。承蜩如拾，仲尼见其巧妙，疑其有道而问之，答以五六月蜩呜之时累丸至危，习之精者犹能使之不坠，此习承蜩之法也。锱铢，数之微一者，数之始。犹攘之者，离一而入无矣。极株，槁木，形容其不动。不以万物易蜩之翼，何为而不得？此岂天性所有哉！用志不分，乃凝于神耳！
碧虚注：蜩可以作酝，故承取之。初习承蜩，累弹丸于竿头，以验其手不摇动。累二九而不落，失蜩犹锱铢。至累五而不落，则身如断木，臂如槁枝，蜩集而不疑，故取之如攘也。由是知一志凝神，则道无不得，岂特来蜩之翼而已哉！
庸齐云：不反不侧，只是凝定其心，一主于蝉而不知有它，此借以论纯气之守，而世问实有是事，但以为技而不知有道寓焉。乃凝于神，凝当是疑，后削炼章可照。
颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也。仲尼曰：善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者婚。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。
郭注：物虽有性，亦须数习而后能，习以成性，遂若自然。视渊若陵，故视舟之覆于渊，犹车之却退于圾。覆却虽多而不以经怀，以其性便，故所遇皆闲暇也。若所要愈重，则其心愈必，欲养生全内者，其唯无所矜重乎！
吕注：观操舟、金注之说，则形全精复者，非弃世遗生至于其神无却，不足以与此。
疑独注：此寓言达生者，率性任真，心无系累，无往而不有自得。善游者，率性操舟，犹有未至；若乃善没水之人，未尝见舟而便操之也。覆却陈乎前，而不入其胸中，恶往而不暇哉？注者，以物赌戏射也。钩贵于瓦，金贵于钩。心无所贵故巧，心有所贵则溃乱矣。
碧虚注：操舟若神，善游者不惧溺也。骛没于水者，则不待舟即便操之，言忘水者犹存舟；未尝见舟，兼忘之也。忧患不入于胸次，内有余裕故也，喻瓦缶贱器，投物叉审；钩金重宝，射物战殆；是知轻水则舟可操，重货则心计拙。此自然之理也。
庸斋云：善没之人，视水如平地，则不学而能操舟矣。射而赌物曰注，射者之巧本一有所顾惜，则所重在外而内惑；惑则虽巧者，有时而拙矣！
田开之见周威公。威公曰：吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？田开之曰：开之操拔簪以侍门庭，亦何闻于夫子！威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也？田开之曰：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者皆不鞭其后者也。仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，只席之上，饮食之问；而不知为之戒者，过也。
郭注：学生者务中适。守一方之事，至于过理者，皆不及于会通之适。鞭后，去其不及也。藏既内矣，而又入之，过于入也；阳既外矣，而又出之，过于出也。若槁木之无心而中适，是立名极而实当者也。夫涂中十杀一人便大畏之，至于色欲之害，动之死地，而莫不冒之，斯过之甚也！
吕注：单豹，则所谓形不离而生亡者也；张毅，则所谓物有余而形不养者也。约则入而藏，毅则出而阳。皆有心而为之，柴立则无心，中央则非其后者也。
疑独注：善牧羊者，视其后者而鞭之，欲其循理而勿失。单豹、张毅皆不鞭其后者也。入而藏者，入而又入；出而阳者，出而又出；柴立其中央，无心乎出入者也。得其实，则名必极矣。畏涂十杀一人，人道之患也；椎席饮食之间，阴阳之患也。人道之患易见，而人知避；阴阳之患难明，而不知戒。《老子》云：动之死地，是也。
碧虚注：养生若牧羊，好径故后，不得不鞭也。单豹养内而不馑外，张毅修外而不治内，皆失鞭者也。入而藏，谓幽栖离韦，昧于应物；出而阳者，奔驰溜俗，忘于自治；柴立中央者，朱愚不通，少适变也。三者无系，是得常名而臻极致者也。夫畏涂麓显易戒，椎席微暗难持，故美善之为害也久矣，而天下不觉也。
庸斋云：技簪，扫帚，供洒扫之役也。牧羊，本听其自然，有在后者而鞭之，谓循天理而行，亦叉尽人事。
单豹、张毅，皆在人事有未尽者，不可全委之于天也。此段于学者己分上最为亲切，推此则知前后，说天道人道之意。无入而藏，不专于静；无出而阳，不一于动也；柴立中央，无心动静，若槁木也。尽此三句，可名为至人矣！以畏涂喻椎席，即蛾眉伐性之斧，示人窒欲之戒也。
祝宗人玄端以临牢笑，说负曰：汝奚恶死？吾将三月牺汝，十曰戒，三曰齐，藉白茅，加汝肩尸乎雕俎之上，则汝为之乎？为负谋，曰不如食以糠糟而错之牢笑之中，自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于豚楣之上、聚楼之中则为之。为负谋则去之，自为谋则取之，所异负者何也？
郭注：欲赡则身亡，理常俱耳，不问#2人兽也。
吕注：为彘谋则去之，自为谋则取之，岂爱身不若彘哉!以世为之累也。故唯弃世遗生可以无累。
疑独注：为巍谋则愿曳尾于涂中，不愿留骨而为贵，为彘谋则愿食糟糠而措牢荚，不愿加肩尻乎雕俎之上，意谓逆性命之理以居富贵，不若顺性命之理而乐贫贱。庄子自喻以龟，而喻世人以彘，其微意可知。
碧虚注：解牛皮为鼓，正三军之众，为牛计者不若服轭。狐白之裘，天子被之，而坐庙堂，为狐计者不若走泽。此牢彘所以不愿加肩尻乎雕俎之上，达生达命之旨者也。