黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾。欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又 欲官阴阳以遂拿生。为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣， 而佞人之心蓊万者，又奚足以语至道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，问闲居三月，复往邀之。广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾 子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子灵原然而起曰：善哉问乎。来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无聪，抱神以静，形 将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大切之 上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝 衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来。余语女：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道 者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而及于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我愍泯乎，远我昏乎。人其尽死， 而我犹存乎。
郭注：问至道之精，可谓质也。不任其自尔而欲官之，故残也。人皆自修而不治天下，则天下治矣。故善之也。窈冥昏默，皆了无也。老庄之所以屡称无者，何 哉？明生物者无物而物自生耳。自生耳，非为生也。又何有为于已生乎？忘视而自见,忘听而自闻邪也。则神不扰而形不邪也。无劳女形，无摇女精，任其自动故闲 静而不天也。此皆率性而动，故长生也。慎女内，全其真也。闭女外，守其分也。知无涯，则败矣。夫极阴阳之原，乃遂于大明之上，入于窈冥之门也。有官有藏， 言但当任之也。取于尽性命之极，极长生之致耳。身不天乃能及物也。无穷无测，而人以为终极，徒见其一变也。皇王之称，随世之上下耳，其于得通变之道以应无 穷，一也。失无穷之道，则自信于一偏，而不得均同上下，故俯仰异心。土，无心者也。生于无心故当反守无心而独往也。入无穷游无极，与化俱也。日月参光，天 地为常，都任之也。缗昏者，物之去来皆不觉也。独存者，以死生为一体，则无往而非存也。
云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将 曰：□愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾 弗知。吾弗知。云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知 所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自
以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放仿也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，鲜兽之旱而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及止 一作昆虫。意噫下同，治人之过也。云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：意，毒哉。倦倦乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿问一言。鸿蒙曰：意。心养。汝徒处无为，而物 自化。堕隳尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬幸溟泯，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑上声浑沌徒本反沌，终身不离。若彼 知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。
郭注：不知所求，而自得所求。不知所往，而自得所往。夫内足者，举目皆自正也。朕又何知，以斯而已。夫乘物非为迹而迹自彰，非狂非招民而民自往，故为 民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。解兽韦而鸟夜呜，离其所以静也，草木昆虫，坐而受害矣。盖有治之迹，乱之所 由生也。意，毒哉。言治人之过深也。仙仙，坐起之貌。嫌不能渍然通放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎。理与物皆不以存怀，而暗付自然，则 无为而自化矣。同乎滓溟，与物无际也。莫然无魂，坐忘任独也。不知而复，乃为真复。浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。知而复之，与复乖矣。有问有 阀，则失其自生也。
知而不默，常乎失也。世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众 哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之 一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独 治天下而已哉。出又六口，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之于影，声之于向响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处 乎无向，行乎无方。挈汝适复之，挠扰挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天 地之友。
郭注：心欲出韦，为众携也。众皆以出众为心，所以为众人也。若我亦欲出众，则与众无异而不能相出矣。众皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊于众而 为众主也。吾一人之所闻，不如众枝多，故因众则宁。若不因众，则众之千万皆我敌也。夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之。此徒求三王主物之利而不 见己为之息也。三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。吾与天下，相因而成者也。今以一己专制天下，天下塞矣，己岂通哉。故一身既不成，而万方有余 丧矣。不能用物，而为物用，即是物耳，岂能物物哉？不能物物，则不足以有大物矣。夫用物者，不为物用也，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自 得也。用天下之自为，故驰万物而不穷也。人皆自异而己独韦游，是乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。夫与众玄同，非求贵于众，而众人不得不贵，斯至贵 也。若信其偏见而以独异为心，则虽同于一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，众岂归之也哉？故非至贵也。百姓之心，形 声也。大人之教，影响也。大人之于天下何心哉？犹影响之随形声耳。使物之所怀各得自尽，问者为主，应故为配。无响，寂以待物也。无方，随物转化也。挠挠， 自动也。提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。与化俱，故无端；玄同，故无表；与日新俱，故无始也。形躯合大同者，形容与天地无异也。有己则不能大同 矣。天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，能美其名者耳，睹无则任其独生也。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可 不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄 于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无 自而可；不明于道者，悲夫。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣， 不可不察也。
郭注：因其性而任之则治12；反其性而凌之则乱。夫民，物之所以卑而贱者，不能因任故也。是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。事藏于彼，故匿。 彼各自为，故不可不为，但当因任耳。法者，妙事之迹也。安可以．迸粗而不陈妙事哉。当乃居之，所以为远。亲则苦，徧故广，乃仁耳。夫体节者，患于系一。故 物物体之，则积而周矣。事之下者，虽中非德。事之难者，虽一非道，况不一哉。执意不为，虽神非天，况不神哉。观天不助，顺自为而已。成德不累，自然与高会 也。出道不谋，不谋而一，所以为易也。会仁不恃，恃则不广也。率性居远，非积也。自然应礼，非由忌讳也。事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让也。御粗 以妙，故不乱也。待民自为，不轻用也。因物而就任之，不去其本也。夫为者，岂以足为故为哉。自体此为，故不可得而止也。不明自然则有为，有为而德不纯矣。 不能虞己以待物，则事事失会，此不明于道者之可悲也。天道者，在上而任万物之自为也。人道者，以有为为累，不能率其自得也。主者，天道，同乎天之任物，则 自然居物上也。臣者，人道，各当所任也。君任无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也， 不察则君臣之位乱矣。
天地第十二
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正， 以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技其续反也。 技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天13。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通于一而万事毕， 无心得而鬼神服。
郭注：天地均于不为而自化。万物一以自得为治。天下异心，无心者主也。以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天。无为，则任自然之运动， 自然为君，非邪也。各当其分，则无为位上，有为位下。官各当其所能，则治矣。无为也，则天下各以无为应之。通于天地者，德，言万物莫不皆得，则天地通。行 于万物者道，言道不塞其所中，则万物自得其行矣。上，治人者使人人自得其事，而技者万物之末用也。夫本末相兼，犹手臂之相包，一身和则百节皆适；天道顺则 本末皆畅。故一无为而韦理都举矣。
夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽， 有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于 山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王去声天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。
郭注：有心则累其自然，故当剧而去之。不为此为，而此为自为，乃天道；不为此言，而此言自言，乃真德。爱人利物者，任其性命之情也。万物万形，各止其 分。不引彼以同我，乃成大耳。行不崖异，则玄同彼我，万物自容，故有余。有万不同之谓富，言我无不同，故能独有斯万。德者，人之纲要，非德而成者，不可谓 立。循于道之谓备者，言夫道非偏物也，不以物挫志，则内自得心，大则事无不容，德泽滂沛，任万物之自往也。不贵难得之物，乃能忘我，况货财乎？不近贵富， 言目来寄耳；心常去之远也。寿夭兼忘，所谓悬解。既忘寿夭，况穷通之问哉？不私世利，皆委之万物也。不以王天下为处显者，忽然不觉荣之在身也。显则明，不 显则默，而己一府同状，蜕然无所在也。
夫子曰：夫道，渊乎其居也，僇溜乎其清也。金石不得无以呜。故金石□ 有声，不考不呜。万物孰能定之。夫王德之人，素逝而耿通于事，立之本原而知智通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷 生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎。忽然出，勃然动，而万物从之平。此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之 又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时聘而要其宿，大小、长短、修远。
郭注：声由寂彰，以谕体道者，物感而后应也。万物孰能定，言应感无方也。王德之人，任素而往耳，非好通于事也。立之本原而知通于神，言本立而知不逆， 然后任素通神，其德弥广。心由物林之而出，非先物而唱也。忽，勃，皆无心而应之貌。动出无心，故万物从之，斯荡荡矣。故能存形穷生，立德明道而成王德也。 冥冥，无声，天见晓闻和，若夫视听而不寄之于寂，则间昧而不和矣。深之又深，穷其原而后能物物也；神之又神，极至顺而后能尽妙也。我榷斯而都任彼，则彼求 自供。恐而任之，会其所极而已。
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还旋归，遗其玄珠。使知智素之而不得，使离朱索之而不得，使吃日懈反诟口豆反索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？
郭注：此寄明得真之所由，言用知不足以得真，聪明吃诟，失真愈远。象罔得之，明得真者非用心也，象罔即真17也。
尧之师曰许由，许由之师日啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣18。尧问于许由曰：啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉。圾岌乎天下。 啮缺之为人也，聪明睿智，终数朔以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配乎天？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知 而火驰，方且为绪也治祖恒应使，方且为物该公才反，方且四顾而物，方且应众宜，方且与物化而未始有。夫何足以配天乎？虽然，有族有，可以为众父而不可以为 众父父。乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。
郭注：配天，谓为天子聪敏过人，则使人趺之，屡伤于人也。以人受天，是又用知以求复其自然。夫过坐于聪知，而又役知以禁之，其过弥甚矣。故曰：无过在 去知，不在于强禁。乘人而无天，言若与之天下，且使后世任知而失真矣，夫以万物为本，则讳变可一而异形可同斯迹也，将遂使后世由己以制物，则万物乖矣。尊 知而火驰者，言贤者当位于前，则知见尊于后，奔兢而火驰也。绪使者，将兴后世役之端也。物弦，将使后世拘牵而制物也。四顾而物应，将遂使后世指麾以动物， 令应工务也。应众宜者，将遂使后世不能忘善，而利人以应众宜也。与物化，将遂使后世与物相遂，而不自得于内也。此皆尽当时之宜也，然今日受其德，而明日承 其弊矣。故曰：未始有怛。有族，有祖，言其事类可得而祖效。众父，迹也。众父父，所以迹也。若与之天下，非但治主，乃为乱率。夫桀、纣非能杀贤臣，乃赖圣 知之迹以祸之；田怛非能杀君，乃资仁义以贼之，故曰：北面之祸，南面之贼也。
尧观乎华，华封人曰：嘻，圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。 汝独不欲，何邪？尧曰：多男子则多棹，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。封人曰19：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授 之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而毂食，乌行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。千岁厌 世，去而上倦，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？封人去之，尧随之曰：请问。封人曰：退已。
郭注：多男子而授之职，则物皆得所而志定，分富而寄之天下，故无事也。鹑居，则无意求安；毂食，则仰物而足，率性而动，非常迸也。与物皆昌，猖狂妄行 而自蹈大方也。修德就间，虽汤、武之事，苟顺天应人，未为不间也。夫至人极寿命之长，任穷通之变，其生也，天行，其死也，物化，厌世上传，乘云帝乡，一气 之散无不之也。
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧 授舜，舜授予，吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？子高曰：昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始 矣。夫子阖行邪？无落吾事。但邑但乎耕而不顾。
郭注：禹时三圣相承，治成德备，功美渐去，故史籍无所载。仲尼不能间，是以虽有天下而不与焉，斯乃有而无之也。故考其时而禹为最优，计其人则虽三圣， 故一尧耳。时无圣人，故天下之心俄然归启。夫至公而居当者，付天下于百姓，取与之非己也。故失之不求，得之不辞，忽然而往，恫然而来。是以受非毁于廉节之 士而名列于三王，未足怪也。庄子因斯以明尧之弊，弊起于尧而衅成于禹。况后世之无圣乎？寄远边于子高，使弃而不治，将以绝圣而反一，遗知而宁极耳，其实则 未闻也。夫庄子之言，不可以一途诂。或以黄帝之进秃尧舜之经，岂独贵尧而贱禹哉。故当遗其所寄，而录其绝圣弃知之意焉。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无问谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙呜。喙呜合，与天地为口。其合缗缗咸巾反，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
郭注：无有，故无所名。一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于无也。然庄子所以屡称无于初者，何哉？初者， 未生而得生，得生之难，而犹上不资于无，下不待于知。突然而自得此生矣。又何营生于己生，以失其自生哉。夫无不能生物，而云物得以生，所以明物生之自得。 任其自得，斯可谓德也。德形性命，因变立名，其于自尔，一也。性修反德，怛以不为而自得之。不同于初而中道有为，则其怀中故为有物也。有物而容养之德小 矣。无心于言而自言者，合于喙呜。喙呜合与天地为合。天地亦无心而自动也。其合婚婚，坐忘而自合耳，非照察以合之。是谓玄德，德玄而所顺者大矣。
夫子问于老聃曰：有人治道若相放仿，可不可，然不然。辩者有言曰：离坚白，若县寓。若是则可谓圣人乎？老聘曰：是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成 思，猥狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也， 此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。
郭注：若相放效，强以不可为可，不然为然，斯矫其情性矣。县寓，言其高显易见。执狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，犹终始也。无心无耳，言 其自化。有形者善变，不能与无形无状者并存，故善治道者，不以故自持也，将顺日新之化而已。其动止死生，盛衰废兴，未始有常，皆自然而然，非其所用而然， 故放之而自得也。有治在人，不在乎主自用也。天物皆忘，非独忘己，复何所有哉。人之所不能忘者，己也。己犹忘之，又奚识哉？斯乃不识不知而冥于自然，是之 谓入于天。
《笔乘》：若放，犹言相似也。孔子问于老聃曰：有人于此，其所居之道若与圣人相似。可人之不可，然人之不然？善辫者尝有言曰：离析坚白如揭灾宇昭然可 见，此人正如此，问可以为圣人乎？汝所不能闻听之所，不及也，汝所不能言也之所，不到也。夫无心无耳无形无状者，世知其无矣。今有首有趾与无心无耳者，有 形与无形无状者，举而尽无之，则汝之听与言将奚施乎？然吾所谓尽无者，非动止死生废起，皆与人异也。人动亦动人，止亦止人，死生亦死生，人废起亦废起，而 卒不得命之曰：有则能忘之故也。既忘乎物又忘乎天。天者，物之所从出，并忘，则忘之至矣。如此谓之曰：忘己。人之与天异者，以其有己也，己而忘之，非天而 何谓之入于天？此非圣人之不能也。后面有治在人一句，应前有人治道若相放一句，文义甚明。
将闾葂免见季彻曰：鲁君谓葂也曰：请受教。辞不获命。既已告矣，未知中去声否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑。 季彻局局然笑曰：若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车辙、则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观去声台多物，将往投迹者众。蒋闾葂覤覤然惊 曰：葂也化若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志。若生之自为，而民不 知其所内然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌， 搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者仰而视之曰：奈何？曰：凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数 如泆汤，其名为槔。为圃者忿然作色而笑曰：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者， 道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。子贡瞒然唬俯而不对。有间，为圃者曰：子奚为者邪？曰：孔丘之徒也。为圃者曰：子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦 哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事。子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里 而后愈。其弟子曰：向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力 少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，沱乎淳备哉。功利机巧必忘夫人 之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所言，行于世谓、謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无损益焉，是谓全德 之人哉。我之谓风波之民。反于鲁，以告孔子。孔子曰：彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二；治其内而不治其外。得己忘物，失明白入素，无为复朴，性体 抱神，以游世俗之间者，汝将固惊耶？未知此道宜乎？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉。谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：子将奚之？曰：将之 大壑。曰：奚为焉？曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。苑风曰：夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。谆芒曰：圣治乎？官施而不失其宜， 救举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言曰为行天下化。手挠，举手，随顾而指之，顾指四方之民莫不俱至，此之谓圣治。□闻德人。曰：德人者，居无思， 行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之为悦，共给之之为安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所 从。此谓德人之容。愿闻圣人。曰上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，神上升光，日月之光，反乘于下，中致和致，万物复情。此之谓 混溟。门无鬼与张赤满稽观于武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎？故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？赤张满稽曰：天下均治 之为愿，而何计以有虞氏为。有虞氏之药疡也，秃而施□，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野 鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迩，事而无传。孝子不谀其亲，忠臣不谄其君， 臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其验，则不世俗之所谓然而然之。所谓善而 善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己导人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身导人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始 本末不相坐。虽有枝叶不相照，应垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀；举夫人之为徒，通是非而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知 其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行则一人惑，所适者，犹可致也。惑者少也。二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予 虽有祈响，不可得也。不亦悲乎。大声不入里耳，折扬黄萼，则嗑呵然而笑，是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也 以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪。知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若释之而不推。不推，谁其比忧。
郭注：以君亲所言而然，所行而善，此直违俗而从君亲，故俗谓其不肖耳，未知至当正在何许？俗不为尊严于君亲而从俗，俗不谓之谄。明尊严不足以服物，则 服物者更在于从俗也。是以圣人未尝独异于世，必与时消息。故在皇为皇，在王为王，岂有背俗而用我哉？世俗遂以多同为正，故谓之导谈，则作色不受，而终身导 谈，亦不问道理，期于相善耳。夫合譬饰辞，应受导谈之罪，而世复以此得人，以此聚众，亦为从俗者，恒不见罪坐也。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，言 世皆至愚，乃更不可不从也。夫圣人道同而帝王殊逵者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。天下都惑，虽我有求向至道之情，而终不可得，故尧、舜、汤、武随时而 已。故大声非委巷所尚，俗人得啧曲，则同声动笑，此天下所以未尝用圣而尝自用也。以二缶钟惑，而所适不得者，言各自信据，故不知所之。莫若即而同之也，释 之而不推。不推，谁其比忧，言趣令得当时之适，不强推之令解，则相与无忧于一世矣。
厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似已也。
郭注：厉，恶人也。若天下皆不愿为恶，其为恶或迫于苛役，或迷谬失性耳。然迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。
百年之木，破为樽樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。蹶与曾、史行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五： 一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困傻子公反中颗；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆主之害 也。而杨、墨乃始离歧自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫取舍声色以柴其内，皮弁鹬冠捂质绅修以约其 外。内支盈于柴栅策，外重继缴灼，院玩院然在尴缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在于槛囊，亦可以为得矣。
吕注：牺樽，青黄，以譬曾、史之修，沟中之断，以譬盗坏之污。性修反德，德至同于初。乃所以为得恶，取曾、史、盗坏于其间哉。夫色者非明，而色色者 明。以五色乱之，乃所以使目不明也。声者非聪，而声声者聪。以五声乱之，乃所以使耳不聪也。达乎此，则五臭之熏鼻，五味之浊口，趣舍之滑心，亦若是而已。 心无趣舍，以趣舍滑之，所以使性飞扬不止也。彼杨、墨者固天下之才士，而不闻道，所知不出于五者之间，乃始离跋自以为得，则鸠鹄之在笼，亦可以为得矣。夫 柴其内，而使道不得集约其外，而使心不得解其缪，内支盈于柴栅，外重缓缴，自达者观之在缓缴之中，院院然明矣。犹自以为得，则罪人交臂历指，虎豹在于囊 槛，亦可以为得矣。
庄子翼卷之三竟
1“而”原作“天”，据明本改。
2“如”原作“九”，据明本改。
3“二”原作“三”，据明本改。
4“八”原作“入”，据明本改。
5“生”原作“上”，据明本改。
6“邪”原作“那”，据明本改。
7“具”原作“臭”，据明本改。
8“斩”原作“轩”，据明本改。
9“鲁”原作“色”，据明本改。
10“止”原作“上”，据明本改。
11“白”原作“自”，据明本改。
12“治”原作“右”，据明本改。
13“天”原作“大”，据明本改。
14“耳”原作“可”，据明本改。
15“石”原作“不”，据明本改。
16“夫”原作“天”，据明本改。
17“真”原作“其”，据明本改。
18“衣”原作“大”，据明本改。
19“日”原作“由”，据明本改。
20“天”原作”不”，据明本改。
【庄子翼(焦竑)】
庄子翼卷之四
天道第十三
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者 矣。圣人之静也，非曰静也。善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况情神。圣人之心静乎？天地之鉴 也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为 也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；之为臣也。以此处上， 帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而间游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
郭注：天道、帝道、圣道三1者皆恣物之性，而无所牵滞，故虽六通四辟而无伤于静也。善之乃静，则将时而动矣。万物无足以挠心，斯自得也。水静犹明， 而况圣人之一心静乎。盖有其具而任其自为，故所照无不洞明。天地之平，道德之至者，凡不平不至，生于有为也。休则未尝动，动则得者不失其所以动矣。任事者 责，言夫无为也，则群村万品，各任其事而自当其责。故舜、禹有天下而不与焉，此之谓也。俞俞，从容自得貌。寻万物之本，皆在不为中来。明此以南面北面，以 此而处上、处下皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。以此退居闲游则巢、许之流，进为抚世则伊、望之伦也。夫无为之体大矣，天下何 所不为哉。故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所 能，则天下之彼我静而自得矣。自天子至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。《笔乘》：无所积，无留滞也。帝道即帝王天子之德，圣道即 玄圣素王之道，与未相应，旧注以三皇五帝分属者，非是。六通四辟，辟与辟同，言六合、四方皆洞达也。昧然，聪明尽泯也。平中准，大匠取法者，知《周礼》匠 人水地以县是也。虚静、恬淡、寂寞无为，天地将准焉，故曰：天地之平。俞俞即愉愉。处，犹入也。自得则悲哀不能入，而形未尝哀也。故曰俞俞者，忧患不能 处，年寿长矣。本，谓本根，言天地万物皆从虚静而生，故曰万物之本。此又推本言之，欲人知安身立命于此也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之 人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎，吾师乎。之资万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、雕刻众形而不为巧。此之谓天乐。 故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定 而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而万物服。曹。以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下2也。
郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊奉。故美配天者，唯朴素也。与天和者，天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。与人和者，顺天所以应 人，故天和至而人和尽也，天乐适，则人乐足矣。物变而相杂曰整。自整耳，非五。师之暴戾。仁者，兼爱之名耳，无爱，故无所称仁；寿者，期之远耳，无期，故 无所称寿；巧者，为之妙耳，皆自尔，故无所称巧，此之谓天乐，忘乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心，一也。常无心，故王天下而不疲 病。我心静，而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人责夫无为也。上无为也，下亦无为也， 是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王 天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富 于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。
郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得而臣也。及其为臣，亦有余也。夫工人无为于刻木，而有为于用斧，主上无为于亲事，而有为于 用臣，臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各当其能，则天理自然，非有为也。若乃主代臣事，则非主矣；臣秉主用，则非臣矣。故各司其任，则上下咸 得，而无为之理至矣。夫用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下者，亦自得耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。故对上 下，则君静而臣动，比古今，则尧、舜无为而汤武有事。然各用其性而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？夫在上者，息于不能无为而代臣人之所司，使咎繇不 得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困于役矣。故冕旎垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也，故上下皆无为矣。夫主之无 为则用下，下之无为则自用也，天地万物之化育，所谓自尔，帝王无为而天下功，功自彼成，同乎天地之无为也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄 之容，乐之末也；哭泣哀绖，降杀之服，一及之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而 子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万 物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而瓦人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其 序者，非道也。语道而非其道者，安取道。
郭注：精神心卫者，五末之本，任3自然运动，则五事之末，不振而自举。一以先者，本也。君臣、父子之先后虽是人事，皆在至理中来，非圣人之所作也。明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无也。大道之序，言非但人伦所尚也，所以取道，为其有序也。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省 已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋 不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。故《书》曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而 语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迂悟道而说者，人之所治也，安能治人。骤而语邢名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下， 不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭注：天者，自然也。自然既明，则物得其道，物得其道而和，理自适，理适而不失其分，得分而物物之名各当其形，形名已明，而无所复改。故因任次之，物 各自任，则罪责除；故原省次之，各以得性为是，失性为非；故是非次之，至于赏罚者，失得之报也。夫至治之道，本在于天而未极于斯。履位者，言各当其才也。 袭情者，言各行其所能之情也。必分其能者，无相易业也。必由其名者，名当其实，故由名而实不滥也自明。天至形名而五，至赏罚而九，皆自然先后之序。治人者 必顺序，先明天不为弃赏罚也，但当不失先后之序耳。夫用天下者，必大通顺序之道，寄此事于莘才，斯乃上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何 如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎？子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄 帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
郭注：无告者，所谓穷民。不废者，怛加恩也。与天合德，则虽出而静。故曰：出宁、日月、云雨、四时、昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰，则自嫌有事。
孔子西藏书于周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聃不许，于、是翻十二经以说。 老聃中其说，曰：大泰馒，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问：仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不主。仁义，真人之性也，又将 奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物一作勿恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聘曰：意噫，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎。无私焉，乃私也。夫子若欲 使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈居谒反乎揭仁 义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。
郭注：此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人。夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非志公而公也。自天地固有常，至树木固有立，皆已自足。
士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来颐见，百舍重研而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积敛 无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺4于子，今吾心正却矣，何故也？老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱也。昔者子呼我牛也，而谓之 牛；呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然， 而目冲然，而颡頯然，而口阙然，状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。是亦盗，窃而已。如孟 子所谓穿审之类。夫子曰：夫道，于大不终，于人不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不 亦大乎，而不足以为之累；天下奋样丙而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁 义，宾礼乐，至人之心有所定矣。
郭注：夫至人用世，故不息其大，不与之偕者，静而顺之；不与利迁者，任真而直往也。退仁义者，进道德也。宾礼乐者，以情性为主也。至人之心定矣，定于无为也。
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为去声 其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫。世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不 知，而世岂识之哉。桓公读书于堂上，轮扁人轮于堂下，释椎凿而上，问桓公之：敢问：公之所读者，为何言邪？公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死 矣。曰：然则君之所读者，古人之糟粕已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣5之事观之。断轮，徐则甘而不固，疾 则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老断轮。古之人与其不可传 也，死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。
郭注：贵非其贵者，言其贵怛在言意之表也。得彼之情，唯忘言遗书者耳，此绝学去尚之意也。轮扁之不能喻子，言物各有性，教学之无益也。当古之事，已灭于古矣。虽或传之，岂能使古在今哉？古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。
天运第十四
天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？南者为 云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故问何故？巫咸招超曰：来，吾语女。天有六极五常，帝 王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。
郭注：天不运而自行；地不处而自止；日月不争所而自代谢，孰主张纲维？是皆自尔也。无则无所能推，有则各自有事，然则无事而推行是者谁乎哉？各有行 耳。自尔，故不可知也。云、雨，二者俱不能相为，亦各自尔。敢问何故？设问所以自尔之故也。夫事物之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自 尔则但当顺之。顺则治，逆则凶者，假学可变，而天性不可逆也。治成德备，监照下土，天下载之，顺其自尔故也。
商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰：请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之，无亲则不爱， 不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则 去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不 为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟、仁义、忠信、贞廉6，此皆自勉以役其德参也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富， 国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。
郭注：无亲者，非薄恶之谓也。夫人之一体，非有亲也，而首自在上，足自在下，腑脏居内，皮毛处外，外内上下，尊卑贵贱，于其体中各任其极，而未有亲爱 于其间也，然至仁足矣。故五亲六族，贤愚远近，不失分于天下者，理自然也。又奚取于有亲哉？孝不足，言必言之于忘仁、亡心孝之地，然后至矣。凡名生于不及 者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。夫宴山在乎北极，而南行以观之，至仁在乎无亲，而仁爱以言之。故郢虽见而愈远冥山，仁孝虽彰而愈非至理也。夫 里也者，百节皆适，则终日不自识也。圣人在上，非有为也，恣之使各自得而已耳。自得其为，则众务自适，群生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安 在乎？斯所谓兼忘也。夫德遗尧、舜，然后尧、舜之德全耳。若系之在心，则非自得也。天下莫知，泯然常适也。太息而言仁孝者，失于江湖，乃思濡沬也。并者， 除弃之谓。夫贵在于身，身犹忘之，况国爵乎。斯贵之至也。至富者，自足而已。故除天下之财也。至愿者，适也。得适而仁孝之名都去矣。是以道不渝，去华而取 实故也。
北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。帝曰：女始其然哉。吾奏之以人，征之以天，行之 以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，庆之以自然，然后调理四时、太和、万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦 经。一清一浊，阴阳调和。流光其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一债一起，所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳 之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却隙守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是与鬼神守其幽， 日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：目知穷乎所欲见，力 屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不泄，幽昏而无 声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或调之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆 备。此之谓天乐，无言而心说。故有众标氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞曩六极。女欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故 祟岁；吾又次之以息，息故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。
郭注：不自得，坐忘之谓也。夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，应乎人，后于心而适于性，然后发之以声，奏之以曲耳。故咸池之乐，必待黄帝之化而后 成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，无首无尾，运转无极，以变化为常，则所常者无穷也。初闻无穷之变，不能待之以 一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以日月，所谓用天之道也。齐一于变化，而不主故常。满谷，满坑，至乐周也。涂却守神，塞其兑也。以物为量，大制不割也。其声 挥绰，所谓阐谐也。名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，日星不失其度。止于有穷，常在极上住也。流于无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，故合然恣使 化去。倘然立于四虚者，弘敞无边之谓。吟于槁梧，无所复为也。物之知力，各有所齐限。形充空虚，无身也。无身，故能委蛇，委蛇任性，而悚惧之情怠也。意既 怠矣，乃复无怠。此其至也。命之所有者，非为也，皆自然耳。涓然无系，随丛而生。至乐者，适而已。适在体中，故无别形。布挥不曳，自布耳。幽昏无声，所谓 至乐也。动于无方，居于窈冥，所谓宁极也。死生实荣，行流散徙，不主常声，随物变也。世疑之，稽于圣人，明圣人应世非唱也。达情遂命，言有情有命者，莫不 资焉。忘乐而乐足，非张而后备。心悦在适，不在言也。有崁氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故祟耳，未大和也。次怠故遁，逵稍喊矣。惑故愚，愚故 道。以无知为愚，愚乃至也。
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎。而夫子其穷哉。颜渊曰：何也？师金曰：夫7刍狗之未陈也，盛成以箧衍，巾以文绣，尸 祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数朔咪焉。今而夫子亦取先王已陈 刍狗，取弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迩于卫，穷于商周，是非其梦耶？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，而陆行莫 如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周于鲁，起犹推舟于陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无 方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而 矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖查梨橘柚耶？其味相反而皆可于口。故礼义法度者，庆时而变者也。今取猥狙而衣以周公之服，彼必龄核啮挽裂，尽去而 后嫌。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而膑颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而殡其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子 而去之走。彼知美殡而不知睛之所以美。惜乎，而夫子其穷哉。
郭注：废弃之物，于时无用，则更致他妖也。梦咪云者，皆绝圣去智之意耳。无所稍嫌也。先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端 也。故时移世异，礼亦宜变。故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。三皇五帝之礼义法度，期于合时宜，应治体而已。彼以为美者，此或以为恶。故当应时而变，然 彼皆适也。然则礼义当其时而用之，则西施也；过时而不弃，则丑人也。
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之而见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之 于度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不 进之于其亲？使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于 外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。观而多责。古之至人，假道于仁，托宿 于义，以游逍遥之虚虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者， 不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，惟循大 变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。
郭注；此皆寄孔老以明绝学之义也。中无主而不止者，中心无受道之质，则虽闻道而过去也。外无正而不行者，中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中 出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假学以成性者也。虽由假学成，要当内有其质，一若无主于中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用，矫饰 过实，多取者也。多取而天下乱矣。蘧庐，犹传舍也。仁义，人之性也。人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若无滞而系于一方则见。见则伪生，伪生而责多 矣。假道，托宿，随时而变，无常迹也。逍遥，无为。有为则非食义矣。从其简，故易养。不贷者，不损己以为物也。游而任之，则真采也。采真则色不伪矣。天下 未有以所非自累者，而各没命于所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。舍之悲者，操之不能不栗也。无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命 丧矣，所以为戮。天门弗开，言守故不变，则失正矣。
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴， 五子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。泉涸，鱼 相与处于陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘于江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？孔子曰：.吾乃今于是乎见龙。龙，合 而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。予又何规老聃哉？