化人移之，王若砚虚焉。既寤，所坐犹向者之处，待御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。变化之极，疾徐之间，可尽模哉？
神心恍惚，经纬万方，则神游者其疾。俛仰之间，再抚四海之外，形不必动而心与之俱矣。世之人以常有者为真，以常无者为妄，故问习于常存，而置疑于暂亡。着有弃空，蔽于一曲，不知彼之与此俱非真也心明乎此，则曩之所居，奚异王之官，曩之所游，奚异王之圃？
王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游。命驾八骏之乘，右服嗣古华字骝而左绿耳，右骖赤骥而左白减古义字，主车则造父为御，离冏上齐下合又音泰丙为右；次车之乘，右服渠黄而左逾轮，左骖盗骊而右山子，栢夭主车，参百为御，奔戎为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人。已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐于乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃徂，世以为登假焉。
神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命驾骖乘，日行万里。故虽至巨搜之国，升昆仑之丘，观黄帝之官，宾王母于瑶池之上，非乘云气，御飞龙，游乎四海之外者也。故曰：几神人哉，言近于神而非神也。
老成子学幻于尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之于室，屏左右而与之言，曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，故世莫传焉。
可与往者，与之至于妙道。揖而进之至室者，以此不可与往者。慎勿与之，屏左右而与之言者，以此阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无，故曰有生之气，有形之状，尽幻也。物以生为始，以死为终，以生为常，以死为变，而皆冥于造化阴阳之所运者也。故曰造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。既穷造化阴阳之数，又达有气有形之变，则谓之化。付之系于数变者，复因其形而移易之，则谓之幻。造物者天也。天则神矣，故巧妙而不可测，功深而不可究，此所以难穷难终。因形者，人也。人则明矣，故巧显而遽成，功浅而俄坏，此所以随起随灭。夫生死固然也，幻化或使也，自道观之，皆非真常。则知幻化之不异于死生也，奚往而非幻哉？今且吾与汝皆幻也，而学幻焉。是犹所谓梦中又占其梦者。与自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。幡校四时，则役阴阳而不役于阴阳；冬起雷，夏造冰，则制四时而不制于四时；飞者走，走者飞，则驰万物而不驰于万物。巧妙功深，且与造物者游矣。终身不着其术，世莫传焉，则为其难穷，难终难测难识故也。故善学幻者，建之以常无有，然后足以尽此。
子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？
五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏诸用。其功同人者，言其功之显诸人。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者尔。其心未尝不一也，然既以为智勇之力，而未敢必又以为由化而成，而或者疑之，其善为化莫测如此。是谓与天地同流者欤。
觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。不识感变之所起者，事至则惑其所由·然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。
其觉也涉事，故验之以八证。其梦也藏理，故占之以六侯。所遭谓之故，所作谓之为，得言所益，丧言所失，哀乐累其心，死生变于己。之八者，形开而可验者也，故曰：此八证者，形所接也。正、噩、思、寤、喜、惧，之六者，魂交而可占者也，故曰此六候者，神所交也。其梦也，魂交。其觉也，形开。昼夜之变也，不识感变之所起者，事至则惑其所由然，盖不知其梦而自以为觉也。识感变之所起者，事至则知其所由然，所谓大觉而知此其大梦者也。通乎昼夜之道而知者，万物一齐，孰觉孰梦：伺怛化之有？
一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔焫，阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺；藉带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？
通天下一气耳。此所以盈虚、消息，皆通于天地，应于物类。阴气壮，则梦大水而恐惧，阳气壮，则梦大火而燔焫，阴阳俱壮而和，则或梦生，阴阳俱壮而乖，则或梦杀。以浮虚为疾者，则梦扬，以沉实为疾者，则梦溺。盈虚之理也。甚饱梦与，甚饥梦取，将阴梦火，将疾梦食，消息之理也。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟衔发，则梦飞，因其类也。饮酒者忧，歌舞者哭，反其类也。盖形之所接存于昼，故神之所遇生于夜。是则神形所遭，皆盈虚消息之自尔。若夫冥以一真，每与道俱，则梦觉一致，实妄两忘是之谓真人。
西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故昼夜亡辨。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。四海之齐谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方。有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。
阳为动为明，阴为静为晦。西极之南，偏于阴，故其民一于向晦，静而多眠。东极之比，偏于阳，故其民一于向明，动而多觉。中央之国者天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，何明而动？何晦而息？动静不失其时，一觉一梦，实妄以解，非体真常而善为化者，孰能与于此？
周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐。精神荒散，昔者梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑钟家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔者梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得邪！尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减已思虑之事，疾并少间。
一阴一阳，冲和适平，此天与之形也。形失其平，偏而为疾。或昼苦而夜乐，或昼逸而夜劳，终始反复必至之理也。宽其役夫之程，减已思虑之事，则各适其平，是以疾并少间。然万物一齐，孰觉孰梦，方其梦也，不知其梦，觉而后知其梦，愚者自以为觉耳。必有大觉，而后知此。其大梦也，君乎，牧乎，固哉？
郑人有薪于野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺涂而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦邪？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，按所梦而寻得之。遂讼而争之，归之士师。士
师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿，今据有此鹿，请二分之。以闻郑君，郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相，国相曰：梦与不梦，臣所不能辨也。欲辨觉梦，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，执辨之哉？且恂士师之言可也。
自道观之孰觉孰梦，是非一气。果且有辨乎？形名而降，真伪起矣。故真得鹿也，妄谓之梦。真梦鹿也，妄谓之实。是非之涂，樊然殽乱，恶能知其辨？黄帝、孔子，以真冥妄，果且有彼是乎哉？士师之言，以真辨妄，果且无彼是乎哉？故求证于黄帝、孔子而莫得，则且恂士师之言可也。
宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。阖室毒之。竭史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之，所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎？于是试露之，而求衣，饥之，而求食，幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。从之，莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其故，华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶扰扰万绪起矣，吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。
知忘，是非心之适也。堕枝体而离形，黜聪明而去智，天机不张，默与道契，惛然若亡而存世，岂得而窥之？俗人昭昭，我独若昏。素逝而耻通于事立之本原，而知通于神，此圣人之所以不病也。而世俗以不知为病，故谓华子为病忘。方且化其心，变其虑，使存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪随之而起，以累其形。因乱其心，则儒生所谓除其疾者。其开人而贼生者与孔子不以语子贡者，以其多知而杂，顾颜回记之，则为其能坐忘故也。
秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷，不足倾一家；一家之迷，不足倾一乡；一乡之迷，不足倾一国；一国之迷，不足倾天下；天下尽迷孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则友迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之些黄，未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄而归也。
是非之彰也，道之所以亏也。彼亦一是非，此亦一是非，则歌哭之声，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至于四方之内，人各是其所是，而非其所非。将谁使正？民之迷，其日久矣。窃窃然知之，谓彼为迷。吾乌能知其辨？此老子所以谓其父曰，汝庸知汝子之迷乎？又曰，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遗，象罔得之，则迷罔之疾，亦岂世之所识哉？
燕人生于燕，长于楚，及老而还本国，过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指垄曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。
情有一至，哀乐既过，则向之所感，举无欣戚也。
冲虚至德真经义解卷之四竟
5-冲虚至德真经义解卷之五
冲虚至德真经义解卷之五
宋徽宗皇帝着
仲尼上
或使则实，莫为则虚，徼妙并观，有无不敌，无不忘也，无不有也，澹然无极，是谓契理。
仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。
圣人退藏于密，故心不忧乐吉凶。与民同患，故有忧。
子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。
乐天，则不尤人，知命，则不尚力。任其自然，不累乎心，何忧之有？
孔子愀然有问曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。
道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？随时之宜之谓是，体道之常之谓正，故昔日之言可以为是，而自今观之，不可以为正也。然以昔日之言为是，以今日之言为正，其所言者，特未定也。知时无止证向今故，则束于教者，岂足以语此？
汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。
真乐无乐，亦无所不乐，真知无知，亦无所不知。修之身，故无忧；修之天下，故有忧之大也。
今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱于心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。
古之知道者，以行止非人所能而在天，以废兴非力所致而在命，不荣通，不丑穷，适来时也。适，去顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，何忧之有？然是特修一身者尔。
曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？吾始知《诗》《书》礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。
《诗》《书》者，载治之言。礼乐者，载治之具。孔子体道之真以治身，超然自得乎形色、名声之表矣，而悯天下之弊，故言仁义，明礼乐，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人灭质溺心，无以返其性情而复其初。则仁义益衰，而情性益薄，其道不行于当年矣，为天下后世虑，所以忧心。
虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之谓所乐知也。无乐无知，是真乐真知；故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？颜回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。
道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？乐天者，有所乐，非古人之所谓乐也。知命者，有所知，非古人之所谓知也。乐天者，必期于无所乐，是谓真乐。知命者，必期于无所知，是谓真知。若是，则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，与化为人焉。往而不能化人，治诗书礼乐可也。退仁义，宾礼乐，亦可也。故其始也，以诗书礼乐无救于治乱。及其得也，则曰诗书礼乐何弃之有？革之何为？子贡向也不敢问，至其闻之，茫然自失，思无所得，则诵书不辍而已。所谓得其言而未得其所以言者欤。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾常闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聘之道，能以耳视而目听。
仲尼应物而忘心，故见其圣者，以为能废心而用形。亢仓子适已而志形，故见其圣者，以为能耳视而目听。废心用形，犹桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳视目听，与列子心凝形释、骨肉都融同义。然何废何用？无视无听圣人之道，鸟可致诘？此特人者见之耳。
鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓之曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。亢仓子曰：我体合于心，心合于气，气合于神，神合于元。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。鲁侯大悦。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至于不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足识之？体合于心，则以外而进内。心合于气，则以实而致虚。炁合于神，则立乎不测。神合于无，则动于无方。无听之以耳，而听之以炁，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有，有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿于有形，感于有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。
商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢？然则丘博学多识者也。
夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽名识而一以贯之，此孔子所以为集大成。
商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五
帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。
皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，则其所以圣。
商太宰大骇，曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。
庄子论燧人、伏戏、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃曰西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫于亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事于治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是，故不化而自行，此之谓。莫之为，而
常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。
子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤于丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤于丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤于丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤于丘也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。
圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非人辫也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不徧，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤于己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？
子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，相遇于道，目若不相见者，门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。有目楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子徒骇之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄骇哉？
日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，无不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇于道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充。无人之情，故无闻、无见、无言、无知，无惕，其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之粗也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言，合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？
子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
始得一眄，言道存于目击之间，解颜而笑，言心得于形释之外，引之并席而坐，则进而与之俱。外内进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。
初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。人之游也，观其所见．；我之游也，观其所变，游乎办乎，未有能辨其办者。壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。于是列子终身不出，自以为不知游。
所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见于貌象声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辨其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、于其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见，亦常见其变。以我徇彼，则徒见之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性，内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备于物之类也。处阴休影，此取足于身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辨。列子终身不出，则反求诸己之谓也。
壶丘子曰：游其至乎，至游者，不知所适；至观者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。
至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所视则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所视。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
冲虚至德真经义解卷之五竟
6-冲虚至德真经义解卷之六
冲虚至德真经义解卷之六
宋徽宗皇帝着
仲尼下
龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人；处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰，利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。
子之术微矣，言其微妙之谓也。龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵于物；视我如人，则忘我之异于人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受至于人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役于物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也。昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽，忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关于心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病忘之类欤？
无所由而常生者，道也；由生而生，故虽终而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；由死而生，幸也。故无用而生谓之道用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。
所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而死，由于道，听于命，方生方死，乃常然耳。
季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。
死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌，不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？
目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻蚋飞；口将爽者，先辨淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟犇佚；心将迷者，先识是非。故物不至者则不反。
物极必反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？
郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎。受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻斋、鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者乃吾之所使，子奚矜焉，邓析无以应，目其徒而退。
百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑于大方之家。伯丰子不应，则不言之辩也。
公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之于周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌于天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易于内者无难于外。于外无难，故名不出其一家。今臣之名闻于诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈于负其力者乎？
积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。自有所见，弃而忘之，以至于无见，则视乎冥冥，无以异于见舆薪也。自有所闻，弃而忘之，以至于无闻，则听乎无声，无以异于闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈于尚力以求名，此所以见取于时也。
中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与转檀等隶之。公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请问其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后于前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心。有指不至。有物不尽。有影不移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发于余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退。曰：请待余日，更谒子论。
行毁乎随，故欲其有师；学陋于独，故欲其有友。多言数穷。不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后于前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生于心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞于有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然，公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以袪邪说之弊。
尧治天下五十年，不知天下治欤？不治欤！不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游于康衢，闻童儿谣曰：立我烝民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童兄曰：我闻之大夫。问大夫。大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。
尧非有人，非见有于人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有于人，故亿兆之愿戴己与不戴己，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉故也。立我需民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理，百姓谓我自然，此之谓太上之治。
关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。
道行于万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应物而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不违故也。道若物也，物滋远于道，所谓物自违道。道大同于物，故道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者、无心者皆未能忘心也，故不足以有德。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，能为也？道常无为而无不为。缺文
冲虚至德真经义解卷之六竟