文子问曰：王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已，

谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。

淡兮无味，用之不既，

虚静淡泊，而应之无尽也。

先小而后大。

先以善下之小，后成深广之大。

夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱，

凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。

进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。

夫理顺于正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。

无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。

五音合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。

圣人者应时偶变，见形施宜，

斯不胶执之谓。

世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。

兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。立事与时，非圣者孰能尽哉？

上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。

已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？唯因化推移以为法者，不可不法也。

圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。

法施于外，则可观睹，权在于内，不可原究也。

其言可听也，其所以言，不可形也。

法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。

三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，

遗位而忘怀，一遇而大顺。

抱道推诚，以镜万物之情，

道法诚明，故可通鉴。

上与道为友，下与化为人。

往复皆道，道友己也。动静在化，化治于人也。

今欲学其道，不得其清明。

未俗清变，不复清明之道。

玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

响使玄古圣君处于今世，犹施古法，固不能治也。且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。盖取随时以为光大者矣。

文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德，

以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。

无示以贤，无加以力，

国君尚贤，则争名于朝；加以威力，则结怨于一。

损而执一，

消损贤力，秉执道德矣。

无处可利，无见可欲，

处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。

方而不割，廉而不刿，

方不因割，康不因削，皆使自全其陆。

无矜无伐。

无矜能，无伐功。

御之以道即民附，

亲附。

养之以德即民服，

怀服。

无示以贤即民足，

各足。

无加以力即民朴。

莫知所怨，民自全矣。

无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。

君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。

下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。

得亲下之道，聚而能和。全给养之资，归之以利。夫俭足则无欲，是能全德。不敢自安则无怨，故可自安也。

不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。

君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近于淳古之风也。

老子曰：上言者下用也，下言者，上用也，

纳下言，从谏如流；奉上言，其出如纶。

上言者常用也，下古。者权也。

立教由君，是以常用。谏而必纳，所贵知权。

唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。

言信者终而有征，期当者反而必合。

天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？

父攘子证之直躬，期女溺身之存信，若此高行，谁当见哀矣。

故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，

圣人因事之宜，用为表式，动在利物，宁系滞于一时？

祝即名君，溺即捽祖卒反。父，势使然也。

捽，提发也。夫以君父之尊，处祝溺之际，不名其君则非敬，不捽其父则非孝。势在反常，以济其可矣。

夫权者，圣人所独见，

机权至微，凡情莫及。

夫先迕而后合者谓之权，先合而后迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。

尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。虑变之前，动机之后，变在于事，机在于心。唯权可以内发于机，外制其变，反经合义而扶正教之功，后顺先违乃尽曲成之道。君有体理，动有损益，使民谓之自然，而不知其所以然。是以《易》赞重巽，《诗》美棠华，非夫圣智，孰能独见？且机事不密，与身为害；权事不中，以善为丑，可不慎哉？

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。

所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代有此之类。故不得不发斯问，以政后代疑道之君矣。

老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下时有亡国破家，无道德之故也。

言虽有没世，无祸败者，但命数之厚耳。然其亡国破家，莫不因无道而失者。

夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；

有家国者，诚慎若此，故曰：子临先人，若朽索之御六马也。

纵欲怠情，其亡无时？

直不可保存耳。

使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。

夏殷之末，非独桀纣之无道也。然其或没世而无败当时以致灭，诚有薄厚之异，同为覆亡之资。向使二主依道据德，则成汤、周武何因建其功业矣？盖为失道丧德而有幸免者，未有居道立德而延祸败者也。

夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。

道德之养，敬爱之美，乃由此立。

夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。

天下聋愚，岂非蠢动之类？尚能避害向利以从自宜，则百姓之情，断可知矣。诚能道化德被，感彼亲爱之心，祸灾之端无由生也。

夫无道而无祸败者，仁未绝义未灭也。

以其未绝相爱之弁，未灭相扶之义，虽危而未覆。

仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。

凡恭顺之至直，在乎中感者也。

仁绝义灭，诸侯背叛，众人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？

夫无道则据德，失德则依仁，仁绝则义扶，义灭而亡国。其所由来者渐，通为祸败之资。故当其无道失德之时，则有轻上违命之弊。乘彼绝仁灭义之后，则有亡国辱身之忧。但身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。将立本以观之，莫不由失道之故也。

老子曰：法烦刑峻，则民生诈，上多事则下多态，

必多端态以承其事。

求多即得寡，禁多即胜少，

以其失多故寡得，以其犯多故少胜。

以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；

夫无事止事，事则止矣。以事止事，事止复生矣。止彼所生之事，生此所止之事，则如扬火欲求无焚而更焚也。

以智生患，

谓上智生下患。

又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。

上弃智巧，下民全性也。除患之本止乎多端，既因智以患生，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；

夫仁以慈济为功，刑以加罪为用，苟有所好，财赏愆刑滥，不可君御于兆人矣。尝试论之曰，道也者，莫非万品之贵也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，则好存于胸府，道背于所求，而反以迕其理。又云，不失德者是以无德。且道之与德，犹不可专好而成，而况乎偏尚余事而至当于天下者也。

无好憎者，诛而无怨，施而不德。

如天之春秋，物何得怨耳？

放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。

任乎常度而无心者，能与二仪合德也。

合而和之者，君也；

合众和义，在乎一人。

别而殊之者，法也。

犯者自有轻重之殊，是国之常法也。

民以受诛，怨无所藏，

君无容情，清县天下，则抵罪者甘蹈过地，而无所尤怨焉。

谓之道德。

然后国有太平之道，君有无私之德。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。

彼亦非尔所善，而是尔所恶，直非公当，故不可定也。

夫求是者，非求道理也，

推道之理，则万物玄同无非是。

求合于己者也，非去裹也，去逆于心者也。

直有所合，则偏系于物，岂得谓之去邪哉？但自去所恶耳。

今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。

夫求是者，不能是也。去非者，不能无也。今欲择是而居，择非而去，则何知世人不自执所是而谓我之非哉？若然者，合己之是未出于邪，此明是非之治，未可为天下王也。

故治大国者若烹小鲜，曰勿挠而已。

小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。故其设法令以相是非者，不能治之也。

夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。

世之常情，莫有公是，唯合私为是耳。故言佞而中，则益亲身疏，而忠则见疑。

今吾虽欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？

将欲自正其身以待于物，岂无世人以不合之故，反持彼正而规我也？

吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。

若我之正世，亦世之规我，遽走争正，莫能去衰。譬犹逃雨，随其所适，皆濡湿也。

欲在于虚即不能虚，

以其心有所存，乃不虚耳。犹乎正取，则动未尝正也。

若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。

夫泛物乘理，不恶于有，则不存虚而自虚矣。因世寄安，不非于彼，则不争正而自正矣。今以无劳而得虚，无择而、常正，岂非向者所欲，皆坐而政之也？

故通于道者，如车轴不运于己，而与毂致于千里；转于无穷之原也。

处中不动者，则与物偕往，无格于远近。且万化周轮，未尝有极，而我之体应，无所不穷焉。

故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。

夫体道者，其常存而不可变也。以不变化能御千变万化，而此妙用，岂涉有为者哉？

老子曰：夫亟战胜者，则国必亡，

亟数战也。

亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，

物极则友事极则变。

上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。

缺文

通玄真经卷之五竟

6-通玄真经卷之六

通玄真经卷之六

宋宣义郎试大理寺主薄兼

括州缙云县令朱弁正仪注

上德篇

彼物无宰，由道有常，用与佗伦，玄功自积。故柔服天下，我未始有，知和合生灵，彼无不理得者也。然上德之体，无所不得，故此一篇之内杂而冲之。

老子曰：主者国之心也，

为存亡定倾之所由。

心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。

身之百节，如国之百司耳。

故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。

支体各安，则自得也。故遗其所侍，君臣各伦，则无事也，故忘其所从。

老子：学于常枞，

老子之师。

见舌而守柔，

齿刚舌柔，刚者先毙，则柔之为利，实所宜守也。

仰视屋树，退而目川，

树柔条则居高屋，弱材则处上，因以举耳目之前，遂为谦小之龟镜也。

观影而知持后，

夫后动者未尝失宜，如影在形后，不穷俛仰，以物之不与争，故恒处尔也。

故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，后者处上。

此谓因其德而成其功也。

老子曰：呜铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，

此皆以所长而自害。

能以智知，而未能以智不知也。

但有智知之能，而莫知不智之用也。

故勇于一能察于一辞，可与曲说，未可与广应也。

唯不载于智，不敢于能，乃可与应千变万化。而一曲之士，将何任是说乎？

老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以谕道，而非道也。

妙本以无有入于无间，未尝须臾离万物也。体即幽昧，用乃显着。故虽强名，亦无所主及耳。

夫道者，内视而自反，

遣欲反素，则冥然自得。自得则天下莫非得也。

故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，

唯执其知觉者，未能反于不知之大也。

莫鉴于流潦，而鉴于止水，以其保之止而不外荡也。

夫初不以物荡心者，然后可以照应群物矣。

月望日夺光，

言对躁立静，静体不全，唯无敌对者当自静矣。

阴不可以乘阳，

卑不犯尊，乃可保其恒位。

日出星不见，不能与之争光。

大德居世，小德自掩。

末不可以强于本，枝不可以大于干，上重下轻，其覆必易。

凡欲胜于心，则动生颠沛也。

一渊不两蛟，一雌不两雄，一则定，两即争。

夫是非不可同穴，唯战胜者定矣。

玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，

道居中而形官治矣。

蚯蚓无筋骨之强爪牙之利上食晞堁下饮黄泉，用心一也。

晞堁，干土块也。夫形无所恃则心无所待，且无所待则全水土亦可以保生也。

清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。

苟澄方寸则能极鉴于物，非假形器之大小也。

兰菃不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性有之也。

夫草之与木，果有天然之性也。而行道则日损，小人非可比者，必尔称性者，则天下又可学哉？此圣人之意，举其习以成性，亦侔天性，则安可付之定分而不进修者也？

以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。

非其世而仕，贤者必困。非其才而进，愚者必覆。

天二气即成虹，

阴反在上，战而不和，遂虹蜺也。

地二气即泄藏，

阳及在下，施不同德，必泄藏蛰也。

人二气即生病。

喜怒交于胸中，故病。

阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。

夫阴阳日月峡无杂二，乃成化育之功，定晦明之德。言君臣之位，男女之节，固不可配其伦也。或曰，形气之大者，莫大乎阴阳日月，而尚不能全德，况于众物乎？唯道之为用，行而能常，故可称至耳。

川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚也。

苟非立本，未不茂也。

故鱼不可以无饵钓也，兽不可以空器召也。

欲济其事，先备其资。

山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。

越不敢伐吴之类也。

通于道者若车轴转于毂之中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转于无穷之原也。

夫万物昼夜自运，终莫之究。唯虚无而不动者，乃能与之偕能耳。岂若昧道之士劳而不能政远哉？

故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。

此义以见《符言篇》。

有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目也。今为一目之罗，即无时得鸟。

圣人设教，非有多门，以物性殊宜，遂张众目。然入真门者，斯至于一妙也。将治家国，取纳群才，亦仿此耳。

故事或不可前规，物或不可豫虑，故圣人畜道待时也。

所谓畜备应之道，待机感之时。

欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，但识彼性而钓之，虽异类亦不会合也。

为鱼德者，非挈而入渊也，为猿德者，非负而上木也，纵之所利而已。

德施物者，不苛全彼自然，非贵设法以检其性，故曰纵所为而已。

足所践者浅，

浅少

然待所不践而后能行，心所者者褊，然待所不知而后能明。

拟足于未至，方得政远。进心于未知，方可明道。

川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。

凡牵累有处，则我性莫能自全。

水静即清，清即平，平即易，易即见物之形，形不能并，故可以为正。

唯内保清静，则自然通鉴，应之大常也

使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。

所谓欲能害性。

璧瑗之成器，监诸之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。

不琢不成器，不磨不利，用论强学进道也。

虻与骥致千里而不飞，无里粮之资而不饥。

凡得所附而能委质无佗，则名实不求而皆遂。

狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。

且开国建功，身死名辱，古多此类，不复胜举。故能知天道者，善始终耳。

怒出于不怒，为出于不为，

明见事本，固当不贵其末。故圣人处无为以贯之此义，非因昔所不怒，使物慢易，而至于怒昔所不为，使事废旷，而至于为者也。

视于无有，即得所见，听于无声，即得所闻。

视所见者常眩，听所闻者常惑。岂可谓得闻见哉？唯反此乃闻见之全用。

飞鸟反乡，兔走归窟，狐死守丘，寒螀得木，各依其生也。

所谓物之终极，莫不归根复本。

水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，则父子相危。

善用其术，则异类可为和资；苟害其道，虽天性亦可浸变也。

犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。

夫仕不择地，虽禄富其家，转危其身。

凤凰翔于千仞莫之能致，

危邦不入，乱邦不居，孰有矰缴之害？

椎固百柄而不能自极，目见百步之外而不能见其眦。

世之从事，皆远取于物，而不能近鉴于身。

因高为山，即安而不危，因下为池，即渊深而鱼鳖归焉。

居所尊之位而积之以德，则高不可倾也。处不可争之地而加之以谦，则物之所与也。

沟池泌即溢，旱即枯，江海之原，渊流而不竭。

夫末得其原，即变荡由物，故江海有原，乃能自全其常矣。

聋无耳而目不可以蔽，精于明也，瞽无目而耳不可以蔽，精于聪也。

用有所宜，不相妨夺，亦谓精之不分，乃精于一用耳。

混混之水浊，可以濯吾足乎，

世昏昧可隐身遁迹。

泠泠之水清，可以濯吾缨乎。

世昭明可沐浴登仕。

丝之为缟也，或为冠，或为u。冠即戴枝之，u即足履之。

同一缟所制，辄尔有上下之异；同一气所生，亦俱然贵贱之殊。推此察之，复何企怨？

金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一桮不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。

夫虽执可制之具，而德力未赡者，仅若无益于事矣。

冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，日出而流。

冬至之前，阳下复成雷；夏至之前，阴上结成雹。虽在大寒大暑之月，亦未绝变也。若施之于霜雪，则见日而自清沛矣。此所谓中有必然，外不能制，时有必制，物不能然。唯明哲之士，辨此以为宜耳。

倾易覆也，倚易附也，几易助也，湿易雨也。

故贤人因而成之，乃传其业易简也。

兰菃以芳，不得见霜，

以有芳香之能，故中道夭于采掇。而才者可不慎也？

蟾蝫辟兵，寿在五月之望。

以五月半取而灰之，能辟兵伤之毒，此乃以才见害耳。岂不谓能神于物而不能自神于身？斯亦白龟见梦于宋元君之类，可不哀哉？

精泄者中易残，

动为外邪所害。

华非其时者不可食。

但非正气所资，设使有其英润，亦能反我之常性也。

舌之与齿，孰先弊，绳之与矢，孰先直。

齿刚先弊，矢直先折。柔而婉者，乃全刚直之德者也。

使影曲者形也，使向浊者声也。

当慎其本。

与死者同病，难为良医，与亡国同道，不可为忠谋。

是知君上当可受药石之谏也。尝试论曰，凡称难者，犹可严戒精释以涉之，不可正者，容可合权适变以佐之。物无弃材，理无弃事，取旨会意，或在斯焉。则所谓君御臣，臣事君，各宜慎其所以者。

使倡吹竿，使工摄窍，虽中节不可使决，君刑亡焉。

决，定也。不可使定音律矣。如君臣乱伦，代司政业，则刑法虽当，不足施立。若因位考法，可谓君刑，双得也。

聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，

心有所期则形声自至，故静其心者，外无物也。

步于林者，不得直道，行于险者，不得履绳。

婴物不可免乱，犯难不可免害。而步以之林，行以从险，则安能涉弃逝之夷路，游至直之通衢也？

海内其所出，故能大，

言含德之所致也。夫不杜耳目而包声色，不扃真性而一夷险，如斯之道，方与大海同其容，应出纳之德耳。

日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双。

夫一君之德，一用之村，尚无俦匹，而况圣人大化之道，独运之功也？

盖非撩不能蔽日，轮非辐不能追疾，然撩辐未足恃也。

凡有能及于物者，莫作相假，考验由实，未足恃功。故圣人济世利用，推能于物，乘势因人，成事而作其功也。

张弓而射，非弦不能发，矢之命中，十分之一。

夫射本在中，不中何射？百发一中，功过不补。而天下建功从事，莫不然矣。既忘其屡败，独宰其一成，岂不谬于处实行权矣？

饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。

血气之类，未尝无欲。故不见可欲，则心不争乱也。

三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。

小人狭志，以无厌不满；君子器宇雅大，当分而足矣。

循绳而断即不过，县衡而量即不差，

直奉于道，即不过于是非；平施以德，即不差于厚薄。

县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，

治今执古法格异宜，虽绳衡同，亦未足定世，唯审时知变者可。

是而行之谓之断，非而行之谓之乱。

法顺于时则定，法背于时则废。

农夫劳而君子养，

劬劳稼穑以奉上禄，是知苟修其道，则无贱役之弊。

愚者言而智者择。

博采与颂，择善而行。苟有其智，则能因彼成立也。

见之明白，处之如玉石，

夫见理历然者，如玉之在石，明白可取也。

见之黯暗，必留其谋。

见犹昏昧，必不能行也。

百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不若一户之明，

积小智自以为明者，未能通鉴于万类也。

腹蛇不可为足，虎不可为翼。

天道亏盈，宁肆凶毒，则天下为物害者，可不畏之而诫哉？

今有六尺之广，

古之六尺，今之一步。

卧而越之，下才不难，

既在一步之内，又处人下，将欲过，岂难跨越？才与材同用也。

立而逾之，上才不易，

取向者六尺之度，随卓立之将逾，上材即不易其得也。

势施异也。

同此六尺之材，而异所施之势，即难易将隔，上下县殊，是以君子恶居下流，自强不息也。

助祭者得尝，救斗者得伤，

且辅相善恶，犹利害以及身，则自为之效，足可明矣。

蔽于不祥之木，为雷霆所朴。

苟失所依，虽不遇刑诛，亦未免所累。故君子择处其地也。

日月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；

当慎所好恶也。

蒙尘而欲无眯，不可得洁。

未闻犯声色而性全者也。

黄金龟钿，贤者以为佩，土坏布在地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。

物无贵贱，唯合宜当用为贵耳。夫不能佩，不能富者，自可谓失治地之宜，旷进德之道也。

毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之所能至。

凡人君虚心延士，则仁者为之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。

橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。

方以类聚，物以群分。虽杂糅无穷，唯同之者可治也。

欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。

君能度时布政，因情设教，而兆民自戴于己，亦何难之有哉？

凶凶者获，提提者射。

谓其有涌有捷，来彼擒射。

故太白若辱，广德若不足。

至素者，容忍常德可不溢。

君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦不可丑。

君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适贤愚，未可丑小人，独美君子也。

人之性便衣丝帛，或人射之即被甲，为所不便，以得其便也。

既而有所贵者，当在乎时，则知常所贱，未可定弃也。

三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。

能列材以定位，则任力以致远也。

善用人者，若蚈之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相n而不相败。

善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。

石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。

夫万物之其宜者，治之则遂。抑背其性，劳而无功矣。

扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。

同用异宜，至近而远，世多此类。故圣人历示以为诫也。

再生者不获莘，而叶太早者不须霜而落。

贵适中也。先之则失常，后之即亏分。

污其准，粉其颡，腐鼠在昨，烧熏于堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。

夫设法不当本，虽善用其法者，亦无以巧取成济也。

冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。

天下事理，无难无易，有得时失时之难易，是以重之过于尺璧也。

木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。

顺于天者，将易其功；任于己者，徒劳其力。

质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致也。

行标于世，必来众妬。禄丰于家，莫不倾夺。

乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。

世莫有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至于自害耳。

夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。

赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简子利于放鸠，反多捕者，是以为治之本不贵当功，而在绝其原。

舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。

圣人知沉浮之理定矣，故不妄动也。

骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。

贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。

水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。

虽法教齐平，执而用者未免失当。

非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。

夫内怀精诚，外无法教，则民之伦叙日知所由。然其法教大张，精诚不副者，斯亦不信于民，不得于世矣。故能用规矩者，直在规矩之心。是以《精诚篇》云：同言为信，信在言前；同令而行，诚在令外。岂不谓素有诚信，乃能施用法教也？

太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。

物无巨细，但反之则迷，审之则明也。

竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出。

虽性之有道，唯精研乃可得也。

矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。

将欲致远，在乎久而不在动也。故绵绵者用之无尽，若愚公之类，而山可移焉。

临河欲鱼，不若归而织网。

术其本者，乃可自期也。

弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。

志素求饬，不能饬矣。保质遗华，文自生矣。

巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。

勿致意于不能之外。

使人无渡河，可；使河无波，不可。

无所涉去，则彼我自宁。涉之欲求不溺，不可无也。

无日不辜，甑终不堕井矣。

将无犯涉之罪，则纵彼以波起。如甑之在灶，无由堕井者也。

刺我行者欲与我交，告我货者欲与我市。

未知其本，不可定怨于物。而本之难知，故其忽直可者耳。

行一棋不足以见智，弹一弦不足以为悲。

遽责于物，难尽其能。

今有一炭然，掇之烂指相近万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积，

夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。

有荣华者，必有愁悴。

若素安其实，即能一味于世。

上有罗执，下必有麻s，

夫主饬其贵，必民苦于贱。下苦于贱，上难保其贵矣。

木大者根瞿，山高者基扶。

贵立本也。

老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。

怀而存之，固不能常保。虚而静之，则自然备应也。

金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。

圣人含应而不唱，如彼金石也。

天行不已，终而复始，故能长久。轮复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。

常居自然之运，故在不替之德。

天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。

齐受和气，同一生成。

君子用事，小人消亡，天地之道也。

天地交泰，故君子辅相以成功。

天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，

谓物不蕃息也。

小人得势，君子消亡，

否则反常，故君子俭德以避难。

五谷不植，道德内藏。

内藏即不昌，消亡之义也。

天之道，损盈而益寡，地之道，损高而益下，

归于均也。

鬼神之道，骄溢与下，

害盈益谦。

人之道，多者不与，

恶盈好谦。

圣人之道，卑而莫能上也。

由谦以致上，则天下不能得上。

天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明

君臣之明，非贵相察。谓其不昧治化之道，斯与天日同功比德，天下乃宁，四时而安也。然君臣未正，则虽天日之明域中，未免昏乱。人法天者，乃长久也。

其施明者，明其化也。

所施之明，直能化下。

天道为文，地道为理，

星纬之文，川渎之理。

一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。

一气以和生，四时以信长。推变万类，名昊天之道也。

大道坦坦，去身不远，

身者，天地之一物，岂非道乎哉？

修之身，其德乃真，

唯顺安命不知其他，则冥符真体自然成德也。

修之物，其德不绝。

由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。

天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。

夫养物之主，莫非天德也。然无状系物，岂外取哉？精神者，初禀轻清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虚通之能，所以贵也。以贵归上，理从其类耳。

与而不取者上德也，是以有德。

无迹而成功，不德而居上。

高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。

泽当如地。圣人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是称大定。

地泽万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。

天有长物之形，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。骨肉有滞碍之患，所以贱也。以贱归下，理亦然者耳。

与而取者下德也，下德不失德，是以无德。

全乎有迹之功，固非上德之位，是以圣人玄德同于天也，立德同于地也。

地承天，故定宁，地定宁，万物形，

形犹生成。

地广厚，万物聚，

聚载其上。

定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水原入聚，地道广方，故能长久，

广有大林，方有大德。

圣人法之，德无不容。

卑则物归，宁则自得。

阴难阳，万物昌；

阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。

阳消阴，万物湛。

阳为阴所消，则万物湛息。谓十月节前也。

物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不冶者矣。

气生于形，故赡也。无劳于生，故乐也。处其静者，将自治矣。

阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。

动静有时，故违天，必有大咎也。

阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。

所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。

夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，

化周彼者，物无异也；物异我者，化未周也。

故不失物之情性。污泽盈，万物无节成；

物也者，所宜为性，时宜为情。布政设教，不失二宜，则万物全其润泽，咸有信而成熟。

污泽枯，万物无节叶。

英华及节而不生矣。

故雨泽不行，天下荒亡，

山无法道，抑否失时，则蒸人不粒，荒乱流亡也。

阳上而复下，故为万物主。

位高而德谦也。高则物奉，谦则物亲，故可为之主矣。

弗长有，故能终而复始，

其道消息，故不穷绝。

终而复始，故能长久，故为天下母。

母天下者，非有是德，如何也？

阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而能化者也。

夫自体未全，不能立事，况胜任万物，非乎蓄积之大哉？

故圣人慎所积。

唯积德合和，堪化天下矣。

阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万民昌，

谓和气洽民矣。

尚阴道即天下亡。

谓杀气灭国耳。

阳不下阴，万物不成，

阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。

君不下臣，德化不行，

臣道代终，故君恩不施，则不能行政。

故君下臣即听明，

得天下耳目视听耳。

不下臣即暗聋。

一人闻见，不可胜用。

日出于地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；

大人居上位，则道洽德被于民，如日出地，蕃息万物。

日入于地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。

小人居上位，则无方御下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？

雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似于此。

动以启蛰，润以发生。人君行令，若天作雷雨，未有不从其令也。

阴阳之动有常节，大人之动不极物。

法天应时，所以动而无失。亢极于物者，则抑性而有绝也。

雷动地，万物缓；风摇树，草木散。大人去恶就善，

天地布德除秽，大人革弊施政耳。

民弗远徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。

民皆乐土，不愿移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠泽少及，不得不就。非谓性分之所易也。

风不动，火不出，大人不言，小人无述。

火因风出，民由上教。

火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？

夫火之依薪，言之在信，所以炎炽。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。

河水深，坏在山，丘陵高，下入渊，

义已见上。

阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。

盈则覆，极则反。

忿无恶言怒无作色，是谓计得。

能审报复之道，而不先犯以招其咎，是谓保安之计得也。

火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，

虽舛错万类，而同其方者，莫不得之。

圣人依阳天下和同，依阴天下溺沉。

阳道生畅，阴道肃杀。若然流布德泽，则民和洽；全用荆楚，则民垫溺也。

老子曰：积薄成厚，积卑成高，

高行厚德在乎积修，首辱重变在乎积犯。

君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。

汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。

其消息也，虽未能见，

言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成辉耳。

故见善如弗及，依不善如不祥。

见彼善事，欲速循进；处不善事，如在灾祸也。

苟向善虽过无怨；

且有向道之者，虽为物所咎，亦无加怨于物。以明君子之道自有常行之矣。

苟不向善，虽忠来恶，

素无向善之心，虽有物忠顺于己，而必有不忠之时；虽来其恶，遂生怨于彼者也。然物与我期，理难常顺，责彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自无恒德也。

故怨人不知自怨，

怨由自作，奈何非物。

勉求诸人，不如求诸己。

自得即物无不得，岂非不假求佗人？

故声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。

已上四者，皆由己得也。自官，谓贤愚所赡之位耳。

操锐以刺，操刃以击，何怨于人？

害物物报，怨可自怨。

故君子慎其微。

慎机发之微也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和，

夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。

和居中央，是以木实生于心，草实生于英，

英亦草心。

卵胎生于中央，

皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。

不卵不胎，生而须时。

自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。

地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。

阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。

老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。

道之高深，固能流德。

夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。

夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。

树黍者不获稷，树怨者无报德。

种黍得黍，树怨得怨。

通玄真经卷之六竟

7-通玄真经卷之七

通玄真经卷之七

宋宣义郎试大理寺主薄兼

括州缙云县令朱弁正仪注

微明篇

道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。

老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。

此与《道原篇》意同也。

知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。

夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。

文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。

微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。

争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。

道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。

文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，

音乎。

后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。

夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？

老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。

夫道无正，正出于道，犹山林非材，而材出于山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。

老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。

造恩，谓制法立教也。

故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。

斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。

瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运于己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声，使有转者乃无转也。

瑟无声，声在于弦；轴不转，转在于轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。

上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。

冠不可践于足，臣不可尊于君。上下乖乱，亡无日矣。

小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。

矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。

大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿，

上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。

老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。

狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。

故察于刀笔之迹者，不知治乱之本，习于行阵之事者，不知庙战之权。

治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。

圣人见福于重关之内，虑患于冥冥之外。

重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？

愚者惑于小利，而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。

小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？

故仁莫大于爱人，智莫大于知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。

爱人犹己，则刑不滥；知人尽诚，即政无乱。

老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾上。

言人为暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。

德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。

愚者执迷而不返，以忧为喜，则速亡；善者守道以全朴，转祸为福，则必昌。

老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。

恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵于欲利，虽静而常悖；明其法度，虽动而不乱。

发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。

发号，谓使心不竞。使心不竞，即混百节而归根，应万物而冥一谓之术。

居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。

至人者，行藏有时，吉凶县料，若其不然，何以为道也？

使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出于口，不可禁于人，行发于近，不可禁于远。

善恶由已，谤誉因人，众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。

事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。

夫至人所为必谋，始克料于终。且名利之所起即祸福之生门，故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自通，而动静无变也。

老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。

人皆能机于治乱之道，而不能全身于治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱也。

故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。

老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，兴智者同功。

贤者无虑为愚，愚者有备为贤。

夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而施救患难，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人探居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。

夫陷于利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备而终祸。救于已形，成则难脱也。

老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患于未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。知圆者，终始无端，方音旁流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁于微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。

凡此数者，非夫至圣高真，莫能兼也。

故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而有成也。

外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢伤然可保终也。

愚人之智，固已少，而所为之事多，故动必穷，故以正教化，易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。

不量得失，坐致危亡。事繁难治，虽劳将败。物简易从，必成而不为者，愚之至也。

老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。

福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹。

明主之赏罚，非以为己，以为国。适于己而无功于国者，不施赏焉；逆于己而便于国者，不加罚焉。

明主赏罚在于公正。益于国，便于人，则行；利于己；不利于人，则止也。

故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。

君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子；动用乖分，即为小人。

通智得而不劳，

上士县解。

其次劳而不病，

中人勉力不倦。

其下病而不劳。

下士心眼昏滞，精神迷倒，故劳逾甚，病逾笃也。

古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。

不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。

纣为象着，

箸以象牙为之。

而箕子喜，

喜其华侈。

鲁以偶人葬，

偶人，刻木似人，为盟器之类也。

而孔子叹。

叹其非礼。

见其所始，即知其所终。

小人见象着、偶人，以为其生也荣，其死也盛；君子观之，其道也衰，其德也亡。

老子曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也。故知义而不知世权者，不达于道也。

徒高七义之风，不识机权之变，无救败亡，岂为周达者也？

五帝贵德，

无为而治。

三王用义，

诛暴宁民。

五伯任力，

任知力也。

今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非誉在俗，趋行等，逆顺在左右。

言时代既异，治化不同。当五伯之时，行太古之道，犹胶柱调瑟，疗渴以鸩，实亦难矣。

知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣。

经治常也。

知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。

知天和人，知俗知时，可以治世，可与道游也。

直志适情，即坚强者贼之，以身役物，即阴阳食之。

适我志即乖彼心，必为强坚者所忤。徇于物即劳其体，犹冰炭之相攻。阴阳谓躁静也。

得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。

得道之人，其动也天，其静也地。动静适时，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羁。故尼父见老君，其犹龙乎？变化无方也。

守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘于小好，而塞于大道。

既滞一方，宁论大道。

道者寂寞以虚无，非有为而于物也，不以有为于己也。

物我之间，居然已泯；寂寞之际，自然而神。

是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。

道本无为，今云顺道，即是有为。有为即事起，事起即患生。且道无常容，事无常顺，为事逆之，则是非纷然，祸患斯作，故云非道者所为也。施者，设也。言外设程科，是道仪表，非其真实，不可执之。执者失之，为者败之。理可明也。

天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆说一和也。是故能戴大圆者履大方，

谓人戴天履地。

镜太清者视大明，

谓睹日见月也。

立太平者处大堂，

谓在宇宙之间。

能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形，是故真人托期于灵台，而归初。

反未生也。

视于冥冥，听于无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。

言真人在天地之间，睹日月之光，游乎太平，则何往不适？居乎大堂，而无不容于冥冥之中，晓乎无声，而众声应寂寞之内；照乎无形，而群形见。则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。

其用之乃不用，不用而后能用之也；其知也乃不知，不知而后知也。

前已释。

道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比于心而合于众适者也。

四者，所用以处世修身，不可失也。

道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

道丧德衰，七绝义薄。君子无义，无以全其道，小人无利，无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。

老子曰：或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病湿而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快于目，悦于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先在而后合，众人先合而后在，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

夫病渴饮之以水，良医以为祸。贫者取财于不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。

老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。

言虽功名已立，而七义不可舍也。舍之则罪累斯及，顺之则爵禄可尊。

虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

为人臣，图国之难、骄主尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。

老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。

德泽被乎下，禄利奉于上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。

人多欲即伤义，多忧即害智，

欲生义夺，忧积智昏。

故治国乐所以存，

守其道也，

虐国乐所以亡。

纵其欲也。

水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？即根本日固，枝叶繁盛也。

老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功动，而必穷有以为，即恩不接矣。

父之爱子，君之牧民，岂求所报？自然之分，天道也。或有君父恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。

故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。

兼爱天下，天下虽大，俱为一家之人；不爱天下，则匹夫虽微，犹万方之敌。以此而观，则终始可知，存亡可察也。

老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。

此谓德泽无私，所附者众，弃义用武，即所存者寡也。

老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异于枭爱其子。

取之不义，积而不散，所谓养虎自敌，育枭自毙之也。

故持而备之，不如其已，揣而锐之，不可长保。

然局固箱筐，终为大盗之资，安得长有也？

德之中有道，道之中有德，其化不可极。

有道者必有德。有德者必有道。道德充备，与变化无极也。

阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明，福至祥存，祸至祥先，见祥而为不善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。

阳中有阴，阴中有阳，言祸中有福，福中有祸。夫见福而为祥，则知福为祸始；见祸而遽为善，则知祸为福先。祸福之来，有如纠缠，自非至圣，莫知其极也。

人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。

人病者，甘其口，美其味，必死之征。国乱者，恶忠言，信邪说，必亡之兆。

故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。

人将死者，医虽良而莫救；国将亡者，忠虽尽而难存。唯良医忠臣，审必死而不救，察可存而为谋也。

修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移宫长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有余；修之国，其德乃丰。

以身观彼，自家刑国，其要修身，在于全德。

民之所以生活，衣与食也，事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功，德不长。

衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食既周于身，君臣长保于国也。

故随时而不成，无更其刑，顺时而不成，无更而理，时将复起，是谓道纪。

时有兴废，运有休否。不可以前时之繁政为今世之要理，言刑不可废，理不可易，能知于此，道之纪纲也。

帝王富其民，

敦其本也。

霸王富其地，

务其广也。

危国富其吏，

重敛则困。

治国若不足，

治乱也不足，将乱之征也。

亡国困仓虚。

费用无度，仓廪日虚，君荒民罢，不亡何待？

故曰上无事而民自富，上无为而民自化。

安其居，乐其业。

起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。

兵革兴之于前，凶荒随之于后，国费万金，民罢烦役。故知凶器非圣人之所宝。

和大怨必有余怨，奈何其为不善也。

夫和怨者，谓主不明。黜有功之臣，削有士之君，不忍一朝之忿，以为之患。君赫怒于上，臣愤骄于下，奈何其为不善以积余怨？

古者亲近不以言，来远不以言使，近者说，远者来。

近说远来者，在德不在言。

与民同欲即和，与民同守即固，与民同念即知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人已，附耳之言，

附传也。先言后传之于耳。

流闻千里。言者祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。

寇有所爱者利，祸有所起者言。然言者无足而走，无翼而飞，白圭之玷，驷马何追？言祸之疾也。

昔者中黄子曰：天有五方，

四方中央。

地有五行，

金、木、水、火、土也。

声有五音，

宫、商、角、征、羽也。

物有五味，

甘、苦、辛、酸、咸也。

色有五章，

青、黄、赤、白、黑也。

人有五位，

五脏也。

故天地之间有二十五人也。

二十五等人品，类各差也。

上五有神人、真人、道人、至人、圣人，

变化不测曰神，纯素不杂曰真，通达无碍曰道，心洞玄微曰至，智周万物曰圣。

次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，

含畜曰德，人爱曰贤，明慧曰智，通恕曰善，文辞曰辩。

中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，

无私曰公，奉君曰忠，不愆曰信，合宜曰义，恭柔曰礼。

次五有士人、工人、虞人、农人、商人，

事上曰士，监器曰工，掌山泽曰虞，治田曰农，通货曰商。

下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人

庶类曰众，伏役曰奴，昏昧曰愚，无慧曰肉，无识曰小人也。

上五之与下五，犹人之与牛马也。

言贤愚有差，天地县隔也。

圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。

在世圣人，六情滞隔，犹有因假。

真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。

出世圣人，方寸已虚，触涂无隔。

故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。

治世存真，各尽其分，故唐尧圣德以配天，仲武高亢以矫俗也。

所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。

迎之无前，随之无后，孰能于左？谁知其右？泯然玄同，强名为道。

通玄真经卷之七竟