国之苛政横出，犹江河之大溢，风雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟忧无德而知变者，尚可转祸为福，以弱为强，其不可自满也明矣。

老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也。言出于口，不可禁于人，行发于近，不可禁于远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。

天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而异名者耶。执一而应万谓之术，见动而知止谓之道。言出乎口，行发乎心，夫祸福利害，有如影响，自非至精，孰能分之？可不察诸己，而慎诸心乎？

老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，推事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

时有治乱，政存乎人。知治乱之机，而莫知全生之具者，失在人而不在时也。圣人随时动静，察其所变，终身行之而无所困。当时而秉政者，恶可自隋，而不知全生之具耶？

老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福不及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。夫积爱成福，积僧成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。

夫道者敬小微，动不失时，谨初也。愚者有备，与智者同功，人之祸患，不能弭于前，而求救于后者，虽神人不能为谋。故上士以避患远辱为先，而名之与利，则置之后而毋必。祸患何从而至，非誉何从而尘垢之哉？

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四远，渊而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁于微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之诚也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷，故以正教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。

志欲大而心欲小，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大则物无不容，心小则几微必戒，智圆则事无不通，行方则直而不挠，能多则为无不成，事少则约而有守。夫圣人之行不用巫觋，而鬼神不敢先，一之以诚而已。

老子曰：福之起也县县，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也。适于己而无功于国者，不施赏焉；逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而益劳，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。纣为象箸，而箕子啼，鲁以偶人葬，而孔子叹。见其所始，即知其所终。

祸福之机，有开必先，可不察欤？赏罚，人主之大柄，非以为己，以为国也。君子小人，有义利之间，治而不劳，政之上也；劳而不病，政之次也，病而益劳，政斯下矣。夫箕子之泣象着，孔子之叹偶人，国有不待终而知其亡。

老子曰：仁者，人之所慕也，义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也。故知仁义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗，趋行等，逆顺在时，知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣。知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。

道之不行也，我知之矣，时异故也。五帝贵德，三王用义，五伯任力。当五伯之世，而施帝王之道者，不知于时也。不知时，则是不知天，不知人矣。何以经于世哉？

得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有定一之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘于小好，而塞于大道。道者寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也。是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。

龙虎变化，大人之道也。得道之人，与物推移而不陷，是故老子有犹龙之称。夫体道虚无，外不有于物，内不有于己，道无不施，天下化矣。

天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圆者履大方，镜太清者视大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形，是故真人托期于灵台，而归居于物之初。视于冥冥，听于无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。

和也者天下之达道也。天之覆，地之载，同乎一和而已。王者戴圆履方，处大堂而立太平者，和其可失乎？真人归居于物之初，必有独见于冥冥之中。是故用有不用，而后能用。知有不知，而后能知。夫是之谓大和。

道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比于心而合于众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

道德仁义裂，而皇帝王伯分，世变使之然也。道以导之，德以生之，仁以恩之，义以宜之。四代之治，固若不同，而其君臣有分则一焉。夫道而不德者皇，德而不怀者帝，恐失仁义者王。义失其宜，智诈兴矣。

老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病温#1而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快于目，说于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先逢而后合众，人先合而后逢，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而后合者，圣人之道；先合而后迕者，众人之道。祸福倚伏，利害相反，其不可不察也如此。

老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

仁义者道之孙，德之子欤？四者若不相及，而未尝相离。故仁义天下之尊爵也，贵以身为天下者，可不舍趋而审诸仁义乎？

老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智，故治国乐所以存，虐国乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

君子小人，均是人也。为君子而教不被于小人，何德以资小人之养哉？治国乐其存，虐国乐其亡。君善下而不争，则群臣献其忠。柢固根深，而国安矣。

老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心。圣主之养民，非为己用也，性不能己也，及恃其力，赖其勋，而必穷有以为，即恩不接矣。故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。

父子之心天性也。父之爱子，君之养民，一有望报之心，恩其失矣。是故因其利而利之，则得众人之力；推其善而善之，则得众人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？

老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。

君以天下为心，人以义爱，则忠孝乃兴。党以群强，则奸雄遂起。安危所系，可不察而辩之？

老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异于枭爱其子。故持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。德之中有道，道之中有德，其化不可极。阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先，见祥而不为善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。

祸福倚伏，如影随形。货倍而入，必倍而出。善积而不善用，如畜枭为子，寡不自害。利害之机，反兮覆兮，非神圣莫之能知。

人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民，居家理，然后可移于官长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。民之所以生活，衣与食也，事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功，德不长。故随时而不成，无更其刑顺时而不成，无更其理，时将复起，是谓道纪。

国非民不立，民非食不生，不易之理也。是故民足于衣食则可活，不足于衣食则罔功。功不立则德不长矣。

帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。故曰上无事而民自富，上无为而民自化。起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言说，来远不以言使，近者悦，远者来。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人而已，附耳之语，流闻千里。言者#2祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。

无古今治乱，而不易者土宇也。古之今之，或治或乱，而不一者君民也。帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。是故唐、虞之代天下往，战国之世无富民。

昔者中黄子曰：天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。

中黄子者，古之真人欤？其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神人，最下者小人，所谓上五之与下五，犹人之与牛马，谓小人违道悖德，若马牛而襟裾耳。圣人不及真人，贤人不及圣人，惟其造道有浅深，故品亦随之。

通玄真经缵义卷之七竟

＃1温：聚珍本作“湿”。

＃2者；原作“之”，据聚珍本改。

9-通玄真经缵义卷之八

通玄真经缵义卷之八

南谷子杜道坚纂

自然篇

老子曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤、不肖者齐于道矣。静即同，虚即通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，于物无宰。

自然者天理，不自然者人欲。夫清虚而明，天之自然；无为而治，人之自然也。自然，贤不肖者齐于道矣。是以圣人神而明之，光宅天下，而物无宰焉。

十二月运行，周而复始。金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

宇宙之间，造化流行而不息者，气而已。有神焉，莫可得而识也。一为之始，时为之纪，古今不忒，是谓天理。道生万物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之贵。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。

古人质朴，其俗同，故不待教。后人浇漓，其俗异，故圣人忧道之不明而教立天，天地之道，以德为主，而道为之命，物各自正，自然而已。圣人何庸心哉？

夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德也，死者无怨也。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑，圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫圣人立法导民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天也，天不一时，地不一财，人不一事。故绪业多端，趋行多方。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。

天之命者一，气感不同，性随质异，变有万殊，不可率而齐也。圣人宪天法道，不以殊方异俗为之间，而覆之载之，养之育之，一而已矣。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者言不放鱼于木，不沉鸟于渊。

善牧民者，不一其法，形殊性异，各有所安；反而置之，则生道失矣。然则庄周之谓《齐物论》者，岂齐物哉？齐物理也。天之生物，各因其材而笃之。

昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者棌，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙#1，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。故乱国若盛治国若虚亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼于末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。

古之君天下者，君逸臣劳，无为而治。尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，百官分职，各以其能。惟官得其人则民安其处，功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌于天下矣。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因人之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。

圣人因人性而设教，观风俗以为治。民之所好，好之；民之所恶，恶之。是以民心归往而无敌于天下矣。

道德者功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近于道，故能长久与天地相保，王公修道功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即页名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。

道德非钓名之具，而名随之。古之善为君者，守无为之德，处不争之地，功成不有，故能与天地相为长久。

天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴之与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，于心甚微，于道甚当#2，死生同理，万物变化合于一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，顺无为也，守道周密，于物不宰，至微无形。天地之始，万物周于道而殊于形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道在。夫天地专而为一，分而为二，反而合之。上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。

能知古始是谓道纪。道其天下之始乎？无形而大，不言而信，变化无方，莫知其理，唯圣人知之。是以日应万机，无与道迕，反而合之，为道之纪。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通于理。圣人之道于物无有，通狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者心中乱，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。虽有神圣，夫何以易之。去心知，省刑罚，反清静，物将自正。

开物之初，帝者为谁？太古三皇，民如婴儿，呼吸太和，无思无为。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，为无所为。下古三皇，民童时，朴散道行，为所以为，庖生粒食，天下亲之。五帝贵德，天下誉之。三王尚义，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄圣不作，素王述之，立言垂教，为万世师，圣人复起，无以易之。

道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道逢矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德，上功之至也。民知诛赏之来，皆生于身，故务功修业不受赐于人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。故太上下知有之，

春生秋杀，天之道也。人主法天行道，为臣子者，知所惩劝。刑赏之来，皆由自己。莫不务功修业，无侥幸之心。朝廷正而田野辟，太上之风宜可复矣。

王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一定#3而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

有天下者，不患不治，患不得人。得人则王者无为乎上，守而勿失，上通太一。运转无端，化遂如神。群臣并进，各尽其能。是知国之治乱系乎人。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者鸟获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。故圣人举事未尝不因其资而用之也，有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能称其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

知仁勇，天下之达德也，好问则裕。合众人之智，用众人之力，而天下无敌矣。有一功者处一位，有一能者服一事，圣人兼而用之，故无弃人，无弃材。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用q，泥用輴，山用樏。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

无为者非木石其心而不动也。圣人应物不先物，因其自然之势，曲成万物，夫何为焉？

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强凌弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。

帝王者天地之心乎？土地之广，人民之众，无君以主之，则强凌弱，众暴寡，智诈欺愚，民不安处。故立天子，设三公，作民父母，抚之育之。《易》曰：后以财成天地之道，补相天地之宜，以左右民，则天地之心可见矣。

神农形悴，尧r臞，舜熏黑，禹骿胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位#4，将欲起天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体不勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。

古之圣人，耳目口鼻与人同，饥赛渴饮与人同，其所不同者心也。为天下万世生民立极。凡在圣人之列者，鲜不劳其心志而后成其功，功成复不自有其功，此所以为圣也。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

天地者，人之大父母也。凡有血气者，皆天之所子而君为之长，代天作子焉。故称天子。天子视民犹赤子，不废所与养，则天视天听，此感彼应，夫是之谓大道之经。

老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得之一#5原以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫能窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。

道生天地，天地生人，犹祖生父而父生子。气神感化形万殊而道一焉。道无形，身有形，夫制形者无形，役物者不物，其神矣夫？

庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正于境内，而远方怀德，制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不变五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用#6，其为己用，无一人之可用也。

日月夺明则蚀，阴阳失和则战。战则物必伤焉。庙战者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班师振旅而苗民格也。使桀受修德，则牧野鸣条，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弑君而曰去残除害也。悲夫。

通玄真经缵义卷之八竟

＃1聚珍本此句下有“以所长易所短”，六字。

＃2当：聚珍本作“富”。

＃3定：聚珍本作“度”。

＃4贪禄慕位：聚珍本作“贪位慕禄”。

＃5之一：聚珍本作“一之”。

＃6用：原本无，据聚珍本增。

10-通玄真经缵义卷之九

通玄真经缵义卷之九

南谷子杜道坚纂

下德篇

老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，开#1嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世养本，而下世事末。

下德，执德也。太上养神，治身之本也。其次养形，治身之末也。太上养化，治国之本也。其次正法，治国之末也。降此而下，则又下德之下者焉。

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。霸王之功，不世立也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而从之放僻淫洗，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。

明良会合，千载一逢。夫明君不世出，良臣不万一，以不世之君，得万一之臣，唐虞而下，若成汤之于伊尹，文王之于吕望，世不多见；如齐桓之管仲，亦不世出#2。是以治日少，而乱日多，抑由君子少而小人多欤？

老子曰：身处江湖#3之上，心在魏阙之下，即重生。重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。

人有仕隐，道无屈伸。夫身江湖而心魏阙，畎亩不忘也。是故有道之士，隐以此道，任以此道，时止则止，时行则行。夫是之谓玄同。

老子曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓为善易者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弑骄淫#4，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲，即忘其所为矣。是以圣人审动静之变，适授与之度？理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；授与适，即罪不累也；理好憎，即忧不近也；和喜怒#5，即怨不犯矣。

善恶异迹，同出于心。天下莫易于为善，莫难于为不善。祸福之阶，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以圣人审动静之变，和喜怒之节，事无不善，何忧怨之有？

体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足温饱七尺之形。无道术度量。而以自要尊贵即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

修身有道，处世有术。夫体道之人，守其天常，安其命义，食止充虚。衣止御寒，不苟所得，不弃所有，祸不幸免，福不妄就，达不自骄，穷不易操，乐乎天真，与道同久。

老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人#6者也。故为治之本，务在安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于不夺时；不夺时之本，在于省事；省事之本，在于节用；节用之本，在于去骄；去骄之本，在于虚无。故达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务#7知之所无奈何。目说五色，口惟#8滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？

将胜乎人，先胜乎己。未有己不胜，而能胜人者也。胜人者有力，欲胜理也；自胜者强，理胜欲也。理胜则得人之心，人将自用其力；欲胜则用人之力，人将先离其心。天理人欲之异，宜有间然。

所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天子#9得道，守在四夷；天子#9失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弑之行，无益于持天下矣。

抚我则后，虐我则雠。圣人运天下心，得天下力，而天下治。若夫桀纣之为君，有南面之名，无一人之誉，此汤武之所以不为之臣，天下失道，诸侯为守，谁之过欤？

老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如到其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰：不尚贤，使民不争。

争之不足，让之有余，人己两全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所乱。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以为谏，勾践不听，败于夫椒。则知欲祸人者，乃所以自祸也。贤者肯如是乎？

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人#10之性，无邪秽，久湛于物，即忘其本而合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反已。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，即动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生即失身，以治国即风人。故不闻道者，无以反性。

性与欲固有间矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而后明物之性。明物之性，则可以赞化育参天地矣。

古者圣人能得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于彩色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激而波起，气乱则志昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无敌于天下，圣王托于无适，故为天下命。

古之学者为己，为己之道立，而后为人之道行。圣人得诸己，故清明在躬，无远弗烛；得万物之情，而命令行于天下矣。

老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明于性者，天地不能胁也；审于符者，怪物不能惑也。圣人由近知远，以万异为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫于不得已，即不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救残也，非通治之道也。

天地一身，天下一气，阳变阴化，陶冶万物，皆乘一气而生。圣人爱养万民，视为一家，故天下和平也。若乃用多而财寡，事力劳而养不足，则民贫苦而忿争生。非通治之道矣。

诚能使神明定于天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下阴阳从而包之，是以财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于彩色。故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。

圣人诚而明之，反其性初，民复于善。民性善，则天地阴阳从而包之，财足人赡，贪鄙不生，忿争乃息。仁义不用，而道德定于天下矣。

老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行说而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失叔，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。

天清地静，故能长久。圣人以清静为治者，法天地也。心清则内合乎道，体静则外同乎人。是以不出户而化行。

老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官，官不兼事，农士工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦窳，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。

古人世守一官，官守一事，故治世之臣，职易守，事易为。后世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多门，反政害治。

夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于民。博文强志，口辩辞给之#11人，知之溢也，而明主不求于下。敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不以为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。故国法可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英p而人自足者，因其所有而并用之也。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困于三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。

才不可以胜德，言不可以过行。才盛而有先知之见者，治世不以责于人；闻博而有辩口之佞者，明主不以求于下。傲世伉行，责人以重难，强人以不能者，恶免人穷之诈哉？

老子曰：雷霆之声可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而蔽也；声可闻者，可得而调也；色可誉者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能领也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器也。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。

圣人剖大朴，法天地，观象以制器，若雷霆之于钟鼓，风雨之于音律，皆得象而为之。至若天地之大，神明之微，则有所不能尽究也。惟至人淳朴不散，而可以为万世之师。

老子曰：夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体得，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不德，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。

北辰，天之尊帝也。端居天心，而众星拱之。至人取法为冶，心与神处，漠然无为，而天下和。摇光居北斗之杓，资粮万物，随天左旋，日转一周。斗不降禄，生民周食。舜察璇玑以齐七政，其知天矣乎？

老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，正五道#12，即与道沦。神明藏于无形，精气反于真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存于目，即其视明；存于耳，即其听聪；留于口，即其言当；集于心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四支九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。

人有五性应天，五星应地。五行五性动，而七情出，身可不知爱乎？夫神藏于心，精藏于肾，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，神明藏于无形。莫生莫死，是谓真人。

老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平；绳之于内外，无私曲直，故有以为正；人主之于法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也#13。

人有私心，罔不害道。人主无私，故法一而令行。是故德有心则险，心有眼则眩。知权衡规矩一定而不易，则知一者无为之为。百王用之，万世传之。

老子曰：人之言曰：国有亡主，世无亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗。得道之宗，并应无穷也，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户而知天下者，因物以识物，因人以知人。故积#14力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也，夫债少易偿，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣不相厌也。

天不自天，有为天者，地不自地，有为地者。为者其谁耶？国有亡主，世无亡道。伊尹五就桀而不用，是专己之能，而不知因人之道也，故伊尹不为夏而为汤矣。夏其有不亡，汤其有不兴乎？

老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者明天地之情通道德之伦；聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时；复露皆道，并贶而无私；蜎飞蠕动，莫不仰德而生；德流方外，名声传于后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能治身，外得人心，发号施令，天下风从。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不壮，宽而不肆，肃而不悖，优柔委顺以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡裹以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明施舍开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。

不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而后德，王者失德而后仁，霸者失仁而后义，君者失义而后礼。大者立，则小者在焉；小者立，则大者失矣。

老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存为；亡政者，虽大必亡。故善守者，无与御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而取天下。故善为政者，积其#15德；善用兵者，畜其怒。德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，权之所服者大，德之所施者博，威之所制者广。广则我强而敌弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明于道也。

行文德者，虽小必存。好用兵者，虽大必亡。夫善为政者积其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止乱，而不以为乱，则民不伤而国长存。

通玄真经缵义卷之九竟

＃1开：聚珍本作“供”。

＃2出：原作“立”，据聚珍本改。

＃3湖：聚珍本作“海”。

＃4淫：聚珍本作“诈”。

＃5和喜怒：聚珍本作“喜怒节”。

＃6失己而得人：原作“得人而失己”，据聚珍本改。

＃7务：聚珍本作“忧”。

＃8惟：聚珍本作“肥”。

＃9天子：原作“天下”，据聚珍本改。

＃10人：原本无，据聚珍本增。

＃11之：原本无，据聚珍本增。

＃12正五道：聚珍本作“止五遁”。

＃13此句下有“者无为，百王用之，万世传之而不易也”。据聚珍本删。

＃14积：原作“即”，据聚珍本改。

＃15其：原作“有”，据聚珍本改。

11-通玄真经缵义卷之十

通玄真经缵义卷之十

南谷子杜道坚纂

上仁篇

老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静则下不扰，俭则民不怨；下扰则政乱，民怨则德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以养耳目之欲。志专于宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓寒冻，宫室衣绮绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。

上仁者静以修身，俭以养民，君子之所当为者也。下扰政乱，民怨德薄，君子不为矣。肯作无益以害有益，畜无用以蠹有用哉？

老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以制断#1。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以诛罪。法令督而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陈于前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。

淡漠宁静，宽大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目视耳听，则聪明广；以天下之智虑力争，则功业大。故贤者尽智，愚者竭力，近者怀恩，远者服德。此三代之所以久，后世无以及之。

夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍盖，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者稀，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞，有谏者，诛之以罪，如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。

造物假我则有，夺我则无，假之为用大矣哉。夫舆马之代步，舟楫之济涉，千里可不劳而至者，假得其力也。君假臣以为治，臣假君以行志，失假借之用，独夫而已。惟明君而后足以与此。

老子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。故贵以身治天下，则可以寄天下；爱以身为天下，乃可以#2托天下。

人莫重于生而曰尊生。尊生者，无嗜欲杀身之害也。人受父祖之泽而不自保守过，有求于所养，反至丧身倾家之祸者，惑滋甚矣。

文子问治国之本，老子曰：本在于治身。未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之于父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。

国之本在家，家之本在身。文子问洽国之本，老子语以本在治身，则是身治而后家治，家治而后国治矣。身犹国也，国犹身也。诗云：执柯伐柯，其则不远。

文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜之，不善即吾雠也。昔者商夏之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，而归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。

舜有善行，天下慕之。文子问何行而民亲其上，老子语以使之以时，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾雠。则是君之视臣如犬马，臣之视君如寇雠矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。

老子曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难理，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也；无益于用，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。

量有宽狭，智有浅深。地广民众，非浅智狭量所能理。况任高治大，其可以丛脞猥惰为哉？小辩害义，小义害道，此小人之事也，君子不为矣。

河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可曲说，不可广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以治之，法虽少，足以治；无道以治之，法虽众，足以乱。

小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其寿。与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一者亡。故有道以理之，则法简而易治；无道以理之，则法烦而易乱。

老子曰：鲸鱼失水，则制于蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制于有司。以自为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷于下，则不能伸理；行堕于位#3，则不能持制。智不足以为治，威不足以为刑，即无以与天下交矣。喜怒形于心，嗜欲见于外，即守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，即上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，即人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。

人主失道，受制于臣，犹鲸鱼失水，为蚁所制也。夫为君之道，在乎命贤，择相而已。相得其贤，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而与臣下争能者，不待下之所制，将自困矣。

与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马使衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。夫以建而制于人者，不能治国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？故不用之，不为之，而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。

夫与马逐走，是君与臣角力也。登车致远，是任臣以成治也。有为即议，有好即谈，唯神化者，凡用可节，私谒不行，官尽职而事有考矣。

老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地利，中用人力。是以群生遂长，万物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺𫍥，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通于野；獭未祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼未击，罗网不得张于谷；草木未落，斤斧不得入于山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，谷卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食。是故万物之发生，若蒸气出。先王之所以应时修备、富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。

富国者民养。民者，食基本之论也。因天时，尽地利，用人力，三才之道备，然后群生遂长，万物蕃植，民赖以食，国借以富。岂不谓生财有大道者乎？

老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受于天地，而不罹于饥寒之患。憯怛于民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，则天下无一反民。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量#4其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。

尧之为君，视民犹己，取下有节，奉有度，故人无恶逆，比屋可封。以明君之治，必计岁丰歉，量民虚实然后取。奉民无怨，咨天亦无谴焉。

老子曰：天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生之与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀之，引而伸之，可直而布之。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即便，便即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。

气以和为主，天地和而万象明，阴阳和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事济，荣卫和而身康宁，和之义大矣哉。

老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其。德有昌衰，风为先萌。故得存道，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义，务在高位，而不务于道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承？故审其己者，不备诸人也。

天下通行之谓道，万古不易之谓理。故道理最大。自古有国家者，得道则昌，失理则亡。夫务高位地广而不务道德仁义，犹木之无根，槁仆可俟也。

古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在于天下推己，胜在于天下自服，得在于天下与之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在天下也，譬犹江海也。

道德、仁义、礼智，根于心者，一夫行之有浅深，施之有厚薄，名从实立，六者分焉。虽然，同一善也，上者善则下者莫敢不善。后世不修道德，专以势力为治，而国危矣。