御注：人谓王也，为主者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然。○御疏：人谓王也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。王若不然则物无所归往，故称人以戒尔。为王者当法地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功于物，令物自化。人君能尔，则合道法自然，言道之为法自然，非复仿法自然也。若如惑者，难以道法效于自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》：虚无生自然，自然生道，道则以为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故日虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故日自然。道者，妙本之功用，所谓强右，无非通生，故谓之道。约体用名，即谓之虚无，自然之道尔。寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。○河上公曰：人法地，人当法地安静和柔。种得五谷，掘得甘泉，劳而不怨，有功而不置之也。地法天，天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取也。天法道，道法清静，不言阴阳，运行精气，万物自成也。道法自然，道性自然，无所法也。○荣曰：夫为人主者，静与阴同德，其载无私，法地也。动与阳同波，其覆公正，法天也。清虚无为，运行不滞，动皆合理，法道也。圣人无欲，非存于有事，虚己理绝于经营，任物义归于独化，法自然也。此是法于天地，非天地以相法也。○成疏：人，主也，王必须法地安静，而静为行先，定能生惠。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，复育无私也。天有三光，喻人有惠照，地是定门，天是惠门也。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。道是进，自然是本，以本收之迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言法自然也。
重为轻根章第二十六
重为章所以次前者，前章明人法于地，表学道以静为先，故次此章；即校量静躁。就此章内，文有三重，第一正辨轻躁之劣，重静之胜，第二明重静之人动不乖寂，第三明轻躁之者，亡国丧身。
第一正辨轻躁之劣，重静之胜。
夫天地之大德日生，圣人之大宝日位，静以制动，三十辐之循环，重为轻根，九五君之端委。登太山者宏大，归众阜之高，佩玉宸者为君，握庶人之纪。是知六爻将设，上一制之于群象，八有初分，下五镇之于众位。则知玄鉴妙远，唯静与清，黄屋尊凝，唯高唯大，圣开厥理，详而可知。
重为轻根，静为躁君。
御注：重者制轻，故重为轻根。静者持躁，故静为躁君。○御疏：根，本也。草木根蒂重，花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂为花叶之本，故曰：重为轻根。夫重则静，轻则躁，既重为轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则是属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。○河上公曰：重为轻根，人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存也。静为躁君，人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变，虎躁故夭亏。○荣曰：大小俱轻，不能为于根本，上下皆躁，岂可为于君主，是以一轻一重，轻者以重为根，一躁一静，躁者以静为主。故无为重静者君之德也，有为轻躁者臣之事也。上下各司其业，为君又须重静。○成疏：重为轻根，譬重为树根，轻为花叶，轻者凋落，重者长存。此戒学人勿得轻躁，故《书》云：君子不重则不威。静为躁君，静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。
第二明重静之人，动不乖寂。
是以君子终日行，不离辎重。
御注：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁；好轻躁则生祸乱也。○御疏：君子者，谓人主也，言其德可以君子人物，故云君子。辎，屏车也，重者所载之物也，此举喻也。言人君常守重静，犹如行者之不离辎重，行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣必离散，必生息祸，故云终日行不离辎重也。○河上公曰：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重。○荣曰：有道之主，君人子物，务于重静，不为轻躁，举不失道，动不离静，是以行必辎重，居必摄卫，不至危亡，由重静也。○成疏：是以仍前生后文也。辎，静也。言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此即动而寂者也。
虽有荣观，燕处超然。
御注：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○御疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若高台深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾。○河上公曰：荣观为官阙燕舍，后妃所居。超然，远避而不处也。○荣曰：圣人所贵者大道，所宝者重静，虽有瑶台琼室之丽馆，身之所托者虚寂，㛤姬飞燕之美御，心之所游者无为，情欲不足以累真．’华屋未能以惑己，物无累者，故日超然。○成疏：重言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，以游心虚澹，超然物外，不以为娱，处染不染也。
第三明轻躁之者亡国丧身。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
御注：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○御疏：天子提封百万井，定出赋税六十四万，并出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承此重器，耽乐是从，以身充欲，沦胥以败？是以一身之欲，而轻大宝之位，甚可伤叹，故云奈何。○河上公曰：奈何万乘之主，奈何者，疾时王伤痛之也。万乘之主，谓王者。而以身轻天下，王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时奢恣轻淫也。○荣曰：千金之子，坐不垂堂，万乘之君，岂宜妄动。○成疏：如何，奈何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫勃，厚赋繁徭，禽荒色荒，轻忽宇内，哀叹之甚，故云奈何。
轻则失臣，躁则失君。
御注：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故云失君。○御疏：夫君多轻易则必烦扰，烦扰则人散，谁与为臣？故云轻则失臣，此戒君也。为人臣者，当量能受爵，无速官谤。若矫迹干禄，饰诈析荣，躁求若斯，祸败寻至，坐招窜拯，焉得事君？故云躁则失君，此伸戒人臣也。○河上公曰：轻则失臣，王者轻淫则失臣，治身轻淫则失其精。躁则失君，王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○严曰：失臣作失本，言君好轻躁，如树之根本而摇动，根摇动则技木桔而槁矣。人主不静则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。○荣曰：前明重静，则超然无累，今明轻躁则必致有损，无累则上下俱安，有损则君臣皆失也。○成疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。
善行无辙迩章第二十七
善行章所以次前者，前章正明重静圣人动不乖寂，故次此章，广显此人行能功用。就此章内，文有四重，第一明重静之人，三业清净，第二明重静之人，结显坚固，六根解脱，第三明降迹激救，应物无遗，第四示师资之道，修学之妙，而言之也。
第一明重静之人，三业清净。
夫圣应圆界夏心湛寂，不行而去，远游昆阆之中，不出而知，瑕践瑶京之上。寂而能动，处暗常明，欲我苍生，永苦于九幽之内。叹彼邪秽，长昏于五欲之中。如嗔蛇头，贤圣于焉不敢，如醉象首，达人所以弃之。衰彼凡迷，从何得悟，故善行无迹！将欲救之。师资之道一齐，凡圣之心双泯也。
善行无辙述，
御注：于诸法中，体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙迹可寻求也。○御疏：此明法性清净也。行谓修行也。法性清净，是曰重玄。虽藉勤行，必须无着，次来次灭，行无行相，心与道合，故云善行。能如此，则空有一齐，境心俱净，欲求辙进，不亦难乎？○河上公曰：善行道者，求之于身，不下堂，不出门，故无辙述也。○荣曰：七香流水之车，动之者有辙，千里浮云之马，跃之者有述。不疾而速，云耕不辗地，不行而至，凤鸟本无迹。言圣人垂拱庙堂，不偏周王之辙，贤士销声丘壑，不削孔丘之迹也。○成疏：以无行为行，行无行相，故云善行妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。
善言无瑕谪，
御注：能了言教，不为滞执，遗象求意，理证言忘，故于言教中无瑕疵谪过也。○御疏：此明学人不滞言教也。瑕，病也。谪，责也。言谓言教也。夫善行无迹，则能了言教，不为执滞，于言忘言，是善言也。能如此，遗象导意，理照言忘，于彼言教，一无病责，故云善言无瑕谪。○河上公曰：善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。○荣曰：言铃有中，千里应之，非法不言，有何过也。○成疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足则终日言而尽道也。瑕，疵病也。谪，过责也。默语不异，故无口过之责也。本文作的字，谓圣人之言，既无的当，故无所之谓，此明口业净。
善计无筹算。
御注：能了诸法，本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自然照了。计无计相，非善而何也。○御疏：此明言教无滞，则不计异门也。夫执言滞行，辨是与非，适令巧历亦不能计。若能了诸法皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计不用筹算。○河上公曰：善以道计事者，守一不移，所计不多，不用筹策而可知者也。○荣曰：筹策者，以算物数，以道观之，物无不尽，道非于数，宁用筹策也。○成疏：妙悟诸法同一虚假，不设虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。
第二明结愿坚固，六根解脱。
善闭无关梃而不可开，
御注：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○御疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横日关，竖日楗。夫善行善言，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关梃，其可开乎？故云善闭无关梃而不可开。○河上公曰：善以道闭情欲守精者，不如门户有关楗不可得开之。○荣曰：门以关梃，有闭有开，若能以道制之，无开无闭，是以理国者以道纂弑，无以窥仑，修身者以道声色，无由开凿。○成疏：外无可欲之境，内无能· 欲之心，恣根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关梃，故不可开也。此明六根解脱。
善结无绳约而不可解。
御注：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○御疏：此明善闭之人，心与道合。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源于诸法中，尽能不滞系心于此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万绿尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。○河上公曰：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解之。○荣曰：用绳之者，有缚有解，以道控制于四方，善结也。万国共戴于一人，不解也。修身者心契于道，故言善结。抱一无离，不可解。○成疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入于法门也。第二伏心者，谓伏诸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通前发心，为十转行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出离心，有三品，即生彼三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心，谓直登道果，至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。此明结愿坚固。
第三明降迹慈救，应物无遗者也。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
御注：是以圣人常用此五善之教以成之，故无弃者。○御疏：是以圣人常善救人，故无弃人。是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用五善以救人，令必释然而达解，大慈平等，无所偏隔，凡是于人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，使令动植咸遂，无残伤者，故云常善救物，故无弃物。○河上公曰：是以圣人常善救人，圣人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故无弃人，使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物，圣人不贱石而贵玉，视之如一。○荣曰：是以圣人常善救人，而无弃人，一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎。真圣阐经以开化，赴感以遵凡，以道济之，曾无遗弃。常善救物，而无弃物，始终用道，故言常。惠及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。○成疏：是以圣人常善救人，故无弃人。圣人即是前三业清净六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。常善救物，而无弃物。先举人者，表恩被有情，后举物者，示仁覃无识。亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。
是谓袭明。
御注：密用日袭，五善之行在于忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明也。○御疏：袭，密用也。明，了悟也。善行救人，在于忘遗，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常善救人，终使慧心无滞，如此密用，则能悟了。故云是谓袭明。○河上公曰：圣人善救人物，是谓袭明天道。○荣曰：善行五者，人物兼济，承道而用，是谓袭明。○成疏：袭，承也，用也。此即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。
第四示师资之道，修学之妙。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
御注：师，法。资，取。善人可师法，不善人可取以役使之也。○御疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，于法无滞，则教圆通。取喻于水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。不善人之资，资，取也。夫火有其炎，寒者附之。闻道动行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。○河上公曰：故善人不善人之师，人之行善者，圣人即以为人师也。不善人善人之资，资，用也。人行不善者，圣人犹教道使为善，得以给用之。○荣曰：行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求于暗，爱之以作役，具之以束修，资也。○成疏：善人不善人之师，善人即向袭明之人也，言此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人善人之资，资，用也，亦是助益之义。言善人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。
不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
御注：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，于教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化也。○御疏：虽知大迷，是谓要妙。夫物初第进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能体了行门，学无所学，师资之名既去，贵爱之目不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，将导悟证之空。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，于教兼忘，故不爱资，鱼相忘于江湖，自无濡沬。乍闻斯旨，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以此为大迷，于道而论，是谓要妙。○河上公曰：不贵其师，独无辅也。不爱其资，无所使也。故日不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。○荣曰：尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。师资之义，当贵爱也。若师不爱于资，壅玄流而不润，资不贵于师，失慧路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。○成疏：不贵其师，无能化也。不爱其资，无所化也。前以圣道凡，劝令修学，今明凡圣平等，故遣师资，斯则从浅之深，渐阶众妙。
虽知大迷，是谓要妙。
御注：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河上公曰：虽知大迷，虽自以为智，言此人乃大迷惑。是谓要妙，能通此意，是谓知微妙要道也。○成疏：师资两忘，圣凡一揆，俗知分别，虽似大迷，据理而言，实成要妙。
知其雄章第二十八
知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其于救物之方，犹自未显，故次此章略示其要。就此章中，文开四别，第一明去刚取柔，是修行人要径，第二劝遣明归闻，为学道楷模，第三示守辱忘荣，归根反本，第四显匠成庶品，利物忘功。
第一明去刚取柔，是修行人要径。
夫刚健者凶，道家明戒，雄壮者屈，先哲格言，故兵强不胜于前，水弱破坚于后，张华有言，无矜尔荣，天道恶盈，无侍尔贵，隆隆者坠，贤达所作，诚不虚言。是知四时去来，寒暑易准，二仪回薄，日月亏全，何况体道融明，知白守黑，妙象圆照，去雄归雌，历万劫而不为，观一心而常住，为溪为谷，天下归焉。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
御注：雄者，患于用壮，故知其雄，则当守其雌静，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归婴儿之行矣。○御疏曰：知，辫识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过当，雌则卑弱，俱未适中于善行，必当缘督以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌则可，知雌守雄则败，败则妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是为谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川日溪。经为天下溪，常德不离，复归于婴儿，知雄守雌，是名善行，物所归往，为天下溪，能如此则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归于婴儿也。○河上公曰：知其雄，守其雌，为天下溪，雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不离己也。○严曰：于婴儿复归于志，于婴儿蠢然而无所知也。○荣曰：知其雄，守其雌，为天下溪，不馅不骄，在于中平，君子之行也。不静不躁，处于中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少，故喻明溪壑处下，众流归之，人士谦退，道德归之。○成疏：知其雄，守其雌，为天下溪，溪，径也，雄，阳也，是刚躁之名，雌，阴也，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径。常德不离，复归于婴儿，离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复于本性，归无分别智。
第二劝遣明归间，为学道楷模。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归于无极。
御注：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归于无极。武，差也。○御疏：知其白，守其黑，为天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以务物，当如暗昧，自守淳和，能如此则可为天下之法矣。为天下式，常德不忒，复归于无极，忒，差武也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应用无差忒，用亦不穷，故云复归于无穷极也。○河上公曰：知其白，守其黑，为天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式也。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在于己，不复差武也。复归于无极，德不差武，则长生久寿，归身于无穷极也。○严曰：反于未生，复于未始，与道为常，归于无极矣。○荣曰：知其白，守其黑，为天下式，大白若辱，大智若愚，晦尔安身，斯为法忒。常德不武，复归于无极，忒，差也，人不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。○成疏：知其白，守其黑，为天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白，炫曜于人，人必挫之，良非知者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤于物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之洪范也。常德不忒，复归于无极。忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归于至道。
第三示守辱忘荣，归根反本。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
御注：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归于道也。○御疏：知其荣，守其辱，为天下谷，荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为贵，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归于朴矣。夫道为德体，德为道用，论其用则常德乃足，论其体则云复归于朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与于此者？○河上公曰：知其荣，守其辱，为天下谷，荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人能自知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流深谷也。为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。复归于朴，当复归身于质朴，不为文饰也。○严曰：道德是佑，神明是助，道充德足，则万物大淳朴矣。○荣曰：知其荣，守其辱，为天下谷，有官即有爵，荣也，无位即无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴，在贵如贱，处荣若辱，真常之德自然满足，常德反归，故言复朴者也。○成疏：知其荣，守其辱，为天下谷。荣，宠贵也。辱，卑贱也。处于荣贵；遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不可常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处于荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归奏，譬彼川谷，包纳虚容也。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容，所以常道上德，于是乃足，故能复于真空，归于妙本也。
第四显匠成庶品，利物忘功。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
御注：含德内融，则复归于朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○御疏：器，形器也。自知雄下，论性修返德，则复归于道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉于形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其村用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群村之官长矣。○ 河上公曰：朴散则为器，万物之朴散则为器用也，若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，圣人外用，则为百官之元长也。○荣曰：种散为器，圣人以为官长，是以大制无割。一气未分，种也，三种有位，器也，自无形以开有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能字育，下获不伤，故言无割，亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也。□真仙之主，为官长也。以道摄物，物无不归，大制也。慈能救物，物得以全，无割。○成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归于妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。
故大制不割。
御注：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○御疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施，洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂其生，曾不割伤以为己用，故云大制不割。○河上公曰：圣人用之，则以大道制御天下，无所割伤，治身则以大道制情欲，不伤精神也。○成疏：至圣神力，不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功于物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。
【道德真经藏室纂微篇开题科文疏(薛致玄)】
道德真经玄德纂疏卷之八
唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂
将欲取天下章第二十九
将欲章所以次前者，前章正明忘功利物，为国主师匠，故次此章，即显治国治身利物之术就此章内，文有三重，第一明有欲有为，败身毁国。第二举有为之相，示诸法无常。第三对显圣人，妙能舍离。
第一明有欲有为，败身毁国。
夫有道之君，无为化主，欲取天下，顺时应人，故周武克商，白旗悬于纣首，项王御汉，赤帝亡于羽身。不知天命之来，妄起雄强之意，故《运命论》曰：龙犀日角，帝王之表，河目龟文，公侯之相，不其然乎。高祖揖让而嗣兴，秦皇暴勇而宗减，吾见其不得已，岂虚言哉。
将欲取天下而为之，吾见其不得己。
御注：天下者，大宝之位也，为君者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已矣。○御疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝，大制群生，必待历数在躬，然后君临万寓。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主，既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。○ 河上公曰：将欲取天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。吾见其不得已，我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲也。○严曰：天下者神灵所成，太和所遂，神灵所察，圣智所不能及，而威力之所不能制。○荣曰：夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。○成疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。
天下神器，不可为也。为者败之，
御注：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故曰为者败之，此戒奸乱之臣。○御疏：天下大宝之位，所以不可力为者，为是天地神明之器将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，使凶暴之徒力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。○河上公曰：天下神器，不可为也，器，物也，人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质朴也。○荣曰：若乃兴天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器，若不知有为之非而执之以为，是则败失也。○成疏：天下神器不可为，含识之类，悉有精灵，并堪受道，故名神器。神器亦是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为扰动，即群生失性，故不可为。为者败之，执者失之，滞溺有为则败亡身命，执心责欲，失国丧邦。
执者失之。
御注：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虐神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○御疏曰：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位，陵虐神主，坐令国乱无象，遂使天道福善祸淫，神怨人怒，是生灾沙，乱乃斯作，谁奉为君？亦当失斯位矣。此戒帝王也。○河上公曰：强执教之，则失其情实，生为诈伪。
第二举有为之相，示诸法无常。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或肄。
御注：欲明为则败，执则失，故物或行之于前，或随之于后，或嘘之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废也。○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也。嘘，暖气也。吹，寒气也。赢，弱也。载，事也。集，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之于前，或随之于后，或嘘之使暖，或吹之使寒，或扶持使强，或抑损令弱，或引之以载事，或推之以隳坏，且同红缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推不厌尔。○河上公曰：故物或行或随，上所行，下必随之也。或嘘或吹，嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或赢，有所强大，秘有所羸弱。或载或车，载，安也。东，危也。有所安，必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○荣曰：夫有为之法，有前可行，有后可随，一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳，若行有为，虽成必败，若用无为，能弊复成也。○成疏：夫物或行或随，夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。或嘘或吹，嘘熙温喻富贵也，吹炁寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即炎凉不定，人亦贵贱何常。或强或隳，夫强盛者不久当衰，故下文云物壮即老，《西升经》云：盛者必衰，此明盛衰不定也。或载或隳，载，连续也，隳，废败也。连续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法不定，以表万物无常，故治个治身者，不可以有为封执而取之也。
第三对顿座人，妙能舍离。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
御注：圣人绪或物之行随，知执者之必失，故去过分尔。○御疏：是以理天下之圣人，诸行随之不常，知矜执之必失，故约已检身，割贪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。论其名数，且分为三目。征其事实，乃同于一条。甚奢泰者，皆过分尔。○河上公曰：甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化之也。○严曰：甚，有为也，奢，不中和也，泰，高大也，故去之也。○荣曰：奢秦者即有为之事也。逐欲为甚，心存侈靡为奢，极乐无厌日泰，圣人虚心知足，去甚也。见素抱朴，去奢也。忘欢而后乐足，去泰也。○成疏：怀道圣人，妙体虚假，故不执上之八法，而能去下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，秦则广其官室，去此三惑，处于一中，治国则祚历遐延，治身则长生久视也。
以道佐人主章第三十
以道章所以次前者，前章正明为君花物，不可执滞有为，故次此章，即明为臣辅君，亦须去兵用道。就此一章，义开三别，第一明佐时用道，央定息兵，第二明用道之人，果无矜伐。第三明有为乖道，必致危亡。
第一明佐时用道，央定息兵。
夫云龙一变，天地为之画冥，风鹏载飞，河水为之怒击，何者？云助龙势，水滋鹏图。譬之人君，必俟良佐，高宗遇传说，商道所以中兴，嗜王失乐毅，燕国于焉绝减。人能弘道，岂不然乎。明君得贤，状飞鸿之有羽翼，圣王遇善，若和羹之得盐梅，故江充绝命于凤池，霍光图像于麟阁，不其然乎。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
御注：人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强于天下。夫兵者凶器，战者危事，兵于加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数未可量。○御疏：以，用也。佐，辅也。还，报也。言为人臣者，当用道化无为辅佐人主，致君尧舜，是日股肱。舞干羽于两阶，修文德于四海，令执大象而天下往，太阶平而寰宇清，若震耀戈甲之威，穷黩侵伐之事，抗兵以加彼，彼亦叉应之，其事既好还报，则胜负之数谁能预克？○河上公曰：以道佐人主者，谓人主能以道自辅佐也。不以兵强天下，以道佐人主，以辅佐之主，不以兵革，顺道任德，敌人自服也。其事好还，其举事好还，自责不怨于人也。○荣曰：忠臣辅于君上，贤相理于阴阳，以道胜于海内，不以兵强天下之事，上犹以道佐，上自有道，宁专用兵。以道．则彼此各安，用兵则互相侵伐，一来一往，故曰好还也。○成疏：以道佐人主者，不以兵强天下，以，用也。佐，辅弼也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，逞暴天下。若作身心解者，即是三毒六根，兵也。其事好还，还，返报也。言外用兵刃，即有怨敌之仇，内用三毒，还招三涂之报，此事叉尔，故云好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
御注：军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵器感害，水旱继之，农废于前，灾随其后，必有凶荒之年矣。○御疏：师，君师也，又《易》曰：师，众也。夫兴师动众，则人劳于役，行赉居送，则妨功害农，农事不修，故生荆棘。大军之后，积费既多，加以和气致祥，兵器感害，水旱相继，稼穑不成，故必有凶荒之年，以报穷兵之怨尔。○河上公曰：师之所处，荆棘生焉，农事废，田事不修也。大军之后，必有凶年，天应之以恶气，即害五谷，五谷尽则伤人也。○荣曰：大军之后，叉有凶年，嘉禾不得植，荆棘所以生，此亦用兵之过也。○成疏：师，军众也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，但增恶业，不生善惠。
故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。
御注：善辅相者，果于止敌。盖在于安人和众，必不敢求胜取强。故虽果于止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，故为深戒也。○御疏：故善者果而已，不敢以取强。《春秋》曰：杀敌为果，今明杀敌者令不相侵，止其为暴，是知杀敌为果，即止敌也。故老君云：凡事不得已，而欲用兵之士，但求止敌，令不为寇，叉不得以众暴寡，陵人取强。则其事好却还报，是以戒令不敢，云不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。夫用兵之善，果于止敌。止敌自矜，未名善胜，故虽能止敌，慎勿矜夸。矜夸则伤于伐取，故虽果于止敌，戒云勿伐其功。若必伐取其功，是则自为骄泰。骄泰则乐杀，故败不旋踵，此为明戒，可不慎乎！○河上公曰：故善者果而已，行善者，当果敢而已然也。不敢以取强，不以果敢取强大之名。果而勿矜，当果敢谦卑，勿自矜大。果而勿伐，当果敢推让，勿自伐取其美。果而勿骄，骄，欺也。果敢勿以骄欺。○荣曰：故善者果而已，不以取强，能用为善，止敌为果，贼来侵我，所以除之，不以国兵强专用为是也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，自大为矜，取功为伐，好胜不已，示贤于敌谓之骄，故曰义兵王，应兵胜，忿兵死，骄兵灭，善用兵者，央定果敢，不矜不忿，不贪不憍，迫不得已，从后应之，义在除敌救人，亦非恃力好战也。○成疏：故善者果而已，果，次定也。已，止。言修道善人，次定止此暴心而不用兵也。
第二明用道之人，果无矜伐。
是果而勿强。
御注：前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在于应敌，非果以取强也。○御疏：夫果于止敌者，非好胜而陵人也，但前敌来侵，事不得已，故云果而不得已。已，止也。用兵应敌，是非求胜，能如此者，胜不恃强，故云果则勿强。○河上公曰：果而不得已，当果敢至诚，不当迫不得已也。是果而勿强，果敢勿以为强兵坚甲以侵陵人。○荣曰：必定能不憍不矜，行不得已者，是果而勿强也。○成疏：果而不得已，如尧攻有苗，禹攻有扈，事不得已，非乐兵戈。是果而勿强，结成以前，是决定不用强兵之行也。
第三明有为乖道，必致危亡。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
御注：物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合于道，当须早止不为也。○御疏：凡物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，犹物之用壮，物之用壮，适足以速其衰老，兵之恃强，则不可全其善胜。兹二事者，是谓不合于道。贤臣明主，知其不合于道，当须早止不为，故云不道早已。已犹止也。○河上公曰：物壮则老，草木壮极则枯落，人壮极则衰老。言强者不可以为久。是谓不道，枯老者，坐不行道也。不道早已，不行道者早死之也。○荣曰：少而叉长，盛而必衰，此物壮则老也。明以兵为强者，兵败而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。○成疏：物壮则老，炎极则冻，理之常数。物壮则老，其义必然。谓之非道，非道早已，物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，故应须止息而勿行也。
佳兵章第三十一
夫佳兵章所以次前者，前章虽明息兵用道，而于用道之义未弘，故次此章，明用道匡时，须资权实两智。此一章义开四别，第一明兵强欲盛，有道不为，第二显应物随时，二智优劣，第三明权不丧实，应不离真，第四泛举军法，以明实智之胜。
第一明兵强欲盛，有道不为。
夫天道助顺，逆之则凶，人理须安，动之致祸。三皇之代，淳化而弃于干戈，五帝之时，揖让而捐于征战。自兹以降，枭心竞兴，故白起为军，诈坑赵卒，田单作将，大破燕城。不能顺人，与时消息，流恶万代，取安一身，岂知老君恶用凶器，独立自守，居左无言，着明戒以训人，令无施于凶器，生日大德！何用杀乎。
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。
御注：佳，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略之为好。谋略之用，只在 于攻取杀伐，为不善之村器。凡物 尚或恶之，是以有道之人不处身于 此尔。○御疏：夫佳兵者，不祥之器，佳，好也。兵者，韬略属也。祥， 善也。器，村器也。君子进德修业， 必慎厥初，藏器于身，俟时而动，当 游心道德之囿，阅思坟诰之林，使光 昭令名，开济成务。而乃有以兵谋韬略为佳好者。夫谋略之设，以正 为奇，兵铃之书，先声后实，皆在乎 攻取杀伐，故为不善之村器尔。物 或恶之，故有道者不处。奋德于身，是为能事。既云不祥之器，所以凡物尚或恶之，况有道君子，焉肯处身于此？故云有道者不处。○河上公曰：夫佳兵者，不祥之器，祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰。物或恶之，兵动则有所害，故万物无有不恶之者也。故有道者不处，有道之人不处其国。○荣曰：精饰为佳，祥，善也。兵者动有亡国失人之患，故言不善。存者人之所爱，亡者物之所恶，亡为物之所恶，故有道之主不处好兵也。○ 成疏：夫佳兵者，不祥之器，佳，丽也。祥，善也。虽复霜戈耀日，宝剑辉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内解是三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取爱境者，不善之行也。物或恶之，故有道者不处，一切人物，皆畏兵而恶贪，故有道行人，不处心于兵戈及贪欲。
第二显应物随时，二智优劣。
君子居则贵左，用兵则贵右。
御注：左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。○御疏：左，阳也。右，阴也。阳好生，阴好杀。好生，故平居所贵。好杀，故用兵所贵。○河上公曰：君子居则贵左，贵柔弱也。用兵则贵右，贵刚强也。此言兵道与君子道反，所贵者异。○严曰：君子者有土之君也，贵左者尚生长也。○荣曰：经天日文，止弋为武，其为用也，彼此实齐，礼乐所以并行，水火故宜难废。用须得理，动必以时，是以平居好生，以左为重，行兵主杀，以右为贵也。○成疏：有君人子物之德，为君子。左场也，主吉主生。右阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智则有时而杀，故《度人经》云：千千截首，万万剪形也。
兵者，不祥之器，
御注：祥，善也。好兵者尚杀，故不为善之材器。○御疏：兵者，不祥之器，非君子之器。上文云佳兵者不祥之器，所以者明用兵则尚右而好杀，有道者故不处之。此云兵者不祥之器，对结上文，明非君子之器。君子以道德为材器，故无不利尔。○河上公曰：兵革者，不善之器也。○荣曰：兵者不祥之器，非君子之器，兵虽可用，多有损伤，是爪牙之所司，非元首之器用。○成疏：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，迭前来文，重显兵是不祥之器，非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得已而用之，权智亦尔。致兵革之主，阴强为杀身之斧，故曰不祥之器也。
非君子之器。
御注：君子以道德为村器，不贵兵之谋也。○河上公曰：非君子所责重器也。
第三明权不丧实，应不离真。
不得已而用之，恬澹为上。
御注：戎狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬澹为上。○御疏：夫文德者，理代之器。兵谋也，盖其辅助也。故云文则经纬天地，武则克定祸乱。虽天生五材，废一不可，而武功克定，节制宜存，是知用之有本末，行之有逆顺，皆在乎事，不得己然后应之，谓四夷来侵，王师薄伐，犹当示之以恩惠，缓之以道德。既同蚊纳之螫，故无凭怒之心，推此而言，是以恬澹为上也。○河上公曰：澹为上，不贪土地，利人财宝也。○荣曰：恬澹，静也，王者用师，有征无战，动不失静，故言恬澹。不好用兵，不以为美也。○ 成疏：恬澹，无为也，君子心亦无为，故虽用兵而不以为美也。喻修行人虽用权智而以实道为上，应不离真也。
胜而不美。而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，不可得志于天下。
御注：制胜于敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜铃多杀，若以胜为美者，是乐多杀人也。乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎。○御疏：胜而不美，而美之者是乐杀人，夫不能以德怀来，而用兵求战胜，故虽克胜，犹惭德薄，不以为美。夫胜必多杀，故以胜为美者，是好乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。夫天地好生，物皆含养。人者当顺天地之德，以全济为务焉，不可苟骋诈力以快贪残。贪残之人，人必不附，欲求得志，不亦难乎。故好乐杀人，即不可得志于天下矣。○河上公曰：胜而不美，虽得胜不以为利美。而美之者是乐杀人，美得胜者，是为喜乐杀人者也。夫乐杀人者，不可得志于天下，为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣。为人主必专制人命，不妄行刑诛也。○荣曰：君者人之父母，美兵好杀，非谓养人。○成疏：若美必乐之，是乐杀人，若以佳兵为美，即是爱乐干戈。乐杀之，夫天下共疾，条阋既多，不可得意。
第四泛举军法，以明实智之胜。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。
御注：偏将军卑，处左者，不专杀也。上将军之尊，处右者，主兵谋也。○御疏：吉事尚左，凶事尚右，左阳而生则吉，故吉事尚左。右阴而杀则凶，故凶事尚右。《礼记·檀弓》曰：夫子与门人立，拱而尚右。二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。二三子复尚左。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之，上将军则专杀，故处右。偏将军为副，不专命，故处左。今左尊而右卑，上将却居右者，言用兵之道，同于丧礼尚右，今上将居右，是以丧礼处置之尔。○河上公曰：吉事尚左，吉生位也。凶事尚右，阴道杀人。偏将军处左，偏将军卑而居阳者，以其不专杀。上将军处右，上将军尊，故居右，其主杀。○荣曰：吉事尚左，凶事尚右，阳道贵生，所以吉。阴道贵杀，故云凶也。是以偏将军居左，上将军居右，偏将副军不当杀，故居左。上将阃外以行诛，故居右。○成疏：言以丧礼处之，左是吉位，右是丧位，今偏小之将居于左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。
言以丧礼处之。
御注：丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之矣。○河上公曰：上将军于右，丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人众多，以悲哀泣之。
御注：以生灵之贵，而交战杀之，有恻仁心，故以悲哀伤泣之尔。○御疏：夫战而求胜，必杀人众多。胜而不美，故悲哀伤泣。夫人惟邦本，固则邦宁，今交战杀之，故仁心恻隐为哀泣，不亦宜乎。○河上公曰：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。○荣曰：兵之所用，义在救人，哀其失道，悲其过害，古者以慈用兵，贵之以德，贱之以器，克敌之后，将军素服主丧，行礼受吊。○成疏：兵戈行处，屠害必多，故上将悲哀，愍其伤害，既非用道，恐滥无辜。
战胜，以丧礼处之。
御注：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居于右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资也。○御疏：夫战而获胜，胜则受爵。武功居右，是非吉位，故云丧礼处之。但以战为不祥之器尔，亦何必服缞扶杖，然后称之为丧礼乎。诸注此义，皆云古有斯礼，寻阅坟典，既无所据，今所未安，故不录也。又引秦伯向师而哭者，此乃哀败，非战胜也。○河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已诛不祥也，不乐之心，比于丧也。知后世用兵不已，故悲痛之也。○成疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方动兵戈，虽战胜前敌，不以为善，故素服而哭，仍以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此校量，故知权劣实胜。
道德真经玄德纂疏卷之八竟
【道德真经藏室纂微手钞(薛致玄)】
道德真经玄德纂疏卷之九
唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂
道常无名章第三十二
道常章所以次前者，前章明佳兵不祥，故有道不处，此章明侯王守道，则万物自宾。就此章中，自分为四，第一标无名将以明道，第二举守道而能降瑞，第三始制下广其制用，第四簪道下将以结成。
第一标无名将以明道。
夫玄玄至道，宝官真宗，希夷莫测其源，恬澹自居其性，短长一揆，朝菌与桩木齐龄，愚智同核，梼杌共离朱双泯。从本降边，一相言分，摄体归真，三生总净，名称斯绝，尘色一空，化白鹿于仁安，下紫饼于胤祖，其用斯现，其名常无，王侯守之，仙掌均于甘露，列士归向，泠耳洽于乘风，大混无名，良有以也。
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。
御注：道以应用为常，常能应物，其应非一，故于常无名。○御疏：应用不穷，唯感所适，道之常也。常在应用，其应非一，故于常无名，故云道常无名。○河上公曰：大道能阴能阳能弛#1能张，能大能小，能存能亡，故无常名。朴，妙本也。语其通生则谓之道一，论其精一则谓之朴。妙本精一，故寂然而应用。匠成通生一切，则至大也。故无敢以道为臣者。○荣曰：有名之物，普悉无常，今谓归常道。朴，本也，臣，贱也，常道妙本，非大非小，非大能大，虽大不可贵，非小能小，虽小不可贱也。
侯王若能守，万物将自宾也。
御注：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。○御疏：言侯王若能抱守妙本精一，无为无事，则八埏仰化，四海归仁，沐德饮和，将自宾服矣。
第二举守道而能降瑞。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
御疏：侯王守道，以致和平，则无祅沙灾害，地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。○河上公曰：成同云：天地相合者，谓人君守道德，合天地，和气流洽，嘉瑞自臻，人无命令，化自均平。甘露者，和气之液也。
第三始制下广其制用。
始制有名，名亦既有，
御注：人君以道政平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。○御疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为侯王所有矣。○河上公曰：始，道也，有名，万物也。道无名能制于有名，无形能制于有形。
夫将知止。知止不殆。
御注：若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止于侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。○御疏：殆，危殆也。侯王若以道而化，万物自宾服，则夫有名之物，亦依止于侯王。能依止有道之君，所以无危贻之事矣。故云知止所以不殆。○河上公曰：有名之法，尽有情欲，叛道离德，故身致毁辱，经云知止所以不殆。○成疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。○荣曰：子依母铃无伤害，人依道故无危殆也。
第四譬道下将以结成。
譬道在天下，犹川谷之与江海。
御注：天降甘露以瑞，有道之君在宥天下，天则应之，犹川谷与江海通流耳。○御疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，则自致太平。和气感天，天瑞必应，犹川谷之水，而与江海通流耳。王弼曰：此举谕言道不居一天下，今将在天下法。譬之犹川谷之与江海，川谷为末，以喻于有名，江海是本，以喻于无名。川谷从何而来，从江海而来，今日欲归何处，还复归于江海。有名从何而来，从无名而来，今日摄化众生，欲归何处，还归于无名。河海若无川谷，则无以满，川谷若无江海，则无以流。无名若无有名，则无以显。有名若无无名，则无以出。江海犹川谷，故所以满。无名由有名，故以显也。
知人者智章第三十三
知人章所以次前者，前者明君王守道则万物自宾，此章明所宾服有道之君。此一章内，物有三句具一意，连次而来，遂分为四。第一明自知，自知则明了，第二明自胜，自胜则全强，第三明知足强行，明安贫而乐道，第四结其死而不知，善其不违天理。
第一明自知，自知则明了。
夫明镜以净莹形，幽谷以虚纳物，大冶陶铸，先忌于镇邹，造化分形，必不言于人耳。则知用智迷道，失所者亡，故七圣驰车，问襄城而不得，一子凝观，坐河阳而冥然。尧舜以禅让大全，燕秦以争权失国。是知息智自胜，道洽于谁耶。
知人者智，自知者明。
御注：知者役用以知物，明者融照以鉴微，智则无所不知，明则无所不照。○御疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知。生知之心识察前事，是名知法。○成曰：谓照达前境，鉴人机性，大小深浅，无不悉知。为智自知己身宿命善恶，三代报应，无不明也。○河上公曰：能知人好恶，是智。人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。○荣曰：闻而知之谓之圣，见而知之谓之智，然则外难知者人也，内难知者己也。鉴人而知善恶者，智也。照己而知得失者，明也。知善就君子，如染芳兰，知恶远小人，如去鲍肆。智得尽之以忠贞，知失除之以悔怀，此乃明智也。若乃清重玄之路，照虚寂之门，知人者识万境之皆空，自知者体一身之非有，一身非有，内岂食于名利。万境皆空，外何染于声色。内外清静，故曰明哉。物我皆通，故日智也。按《南华经》曰：黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘，而南望还归，遗其玄珠，使智索之而不得，使离朱索之而不得，使契诟索之而不得，乃使象罔。象罔得之，黄帝曰：异哉，象罔乃可得之乎。若用人间之巧智辨是与非，欲求道原，未闻斯旨。惟当灭智，可契真诠。故经云：非以明民，将与愚之，即其义也。
第二明自胜，自胜则全强。
胜人者有力，自胜者强。
御注：能制胜人者，适可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强矣。○御疏：胜人者，谓以权智制胜于人，如此之人，适可谓之有力尔。自胜者，谓自能制胜其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云：守柔日强。又曰：柔胜刚，弱胜强，故云自胜者强。○河上公曰：才干胜人，不过有力。有力之人，叉有其敌。有其敌者，则强弱未定。今以性制情，谓之自胜。自胜之人，无敌于外。无敌于外者，可谓强矣。○荣曰：夫用力者，力大则胜人。用德者，德高则伏物。进道修业，自强不息，不溺于非，斯自胜也。修道者忘怀，则外物无害，故日胜人。虚心而弱骨日强，故言自胜。
第三明知足强行，明安贫而乐道。
知足者富，强行者有志。
御注：知止足者无贪求，可为富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○御疏：知足在心，心若知足，则无贪求，虽草食瓢饮，傲然自足，可谓富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自胜，终久不渝，可谓有志节矣。○河上公曰：强由动也，人能勤力行道，道亦有意于人。○荣曰：知分之人，虽一瓢而为富，贪利之者，积百万而为贫。饰躬励己为强行，信道弥笃为有志，按《南华经》云：曾子居卫缢抱无表，颜色肿脍，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉拎而肘见，纳屦而踵次，曳展而歌商，颂声满天地，若出金石者，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，盖谓知足也。
第四结其死而不忘，善其不违天理。
不失其所者久，死而不亡者寿。