白，昭明也。黑，玄冥也。式，法也。守柔持谦，其德昭明。又当韬晦，故知其昭明，守其玄冥也。为天下式者，不自炫耀，人皆法之。人皆法之则常德不差是以反归于无穷矣。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
《尔雅》：水注溪曰谷。朴，纯朴也。O韬光晦迹，人皆法之，其德尊荣，不敢矜伐，故知其尊荣而守其卑辱也。为天下谷者，虚而能容，深不可测，人归之如水之赴谷也。虚而能容，则常久之德无有不备，是以反归于纯朴也。纯朴不散，则非器矣。朴，《说文》：木1也。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。
长，上声，主也，大也。无割，严遵、王弼同古本，河上公与世本作不割。O凡有官守而为天下用者，皆器也。器者朴之散，才器固皆有用而不可阙。然譬犹手执而不能行，足行而不能执，皆非道之全体也。惟圣人自柔静谦和而至于昭明，自昭明不耀而至于尊荣，自尊荣不矜而复归于朴，是以能用天下之才而为官守之主。故大制天下者，其道纯而不离，犹朴全而无割也。
将欲章第二十九
复归于朴则无甚奢泰矣，故次之以将欲取天下而为之章。
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。音以。
已，语助。谓天地人物固有常矣，君天下者当辅万物之自然，不可妄为。河上公曰：欲以有为治民。苏曰：圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之，其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害尔。若欲取而为之，则不可得矣。夫天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
夫字，阮籍同古本。O夫天下之大，语其分则一物各具一神，语其混则物物统归一神，故曰神器。是则隐然有主宰在其间，固不可乱其常矣，岂容加一毫私意以为之。傥背道叛德，有为以挠自然者，犯其神也，神必祸之。虐下纵欲，执持以为己有者，侵其神也，神不与之。河上公曰：以有为治之则败其质朴也，强执教之则失其情实也。苏曰：凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉而不服者，而况天下乎。虽然，小物寡众，盖有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
故物或行或随，或噤或吹，或强或到，或培或堕。是以圣人去上声甚、去奢、去泰。
《音辩》云：故一作凡。噤字，严遵同古本。注引《楚辞》口噤闭而不言。或强或到，或培或堕，严遵、王弼、傅奕、阮籍同古本。到，寸卧切，折伤也。培，蒲枚切，傅奕引《字林》云：益也。堕，徒果切，傅奕引《字林》云：落也。河上公改噤作响，改到作羸，改培作载，改堕作M，今仍从古本。去，撤也。O夫阴阳运行，寒暑来往，一消一息，神用无穷。故天下之物，或有行于前而或有随于后者，或有噤闭而或有吹嘘者，或有强梁而或有到折者，或有培益而或有堕落者，此皆有神司之，故不可为，不可执也。是以圣人无为无执惟去其甚。去其奢、去其泰，使不至于过也。
以道佐人主章第三十
能去甚、去奢、去泰，则用道矣，故次之以道佐人主章。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
还，旬缘切，经史旋还通。O谓为人臣者，当以常道辅佐人主，使国泰民安，不可无事生事，而专以兵强天下。盖其伤杀之事好还报也，但有迟速耳。观诸往验，老氏岂虚言之。虽然，此谓为国不以道，专务以兵强天下，非不得已而用之者言也。若夫周公之诛三监，以禁暴除乱，皆出于不得已而用之，事定则止，不骄不伐，何还返之有哉。五人为伍，五伍为两去声，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，一万二千五百人也。大国三军，谓军师所处之地，农事废弛，草木遂长，用兵之后，杀气伤和，凶年必至。
故善者果而已，不敢以取强。一本强字下有焉字。善者吉且无咎也，《易》之师卦曰：师，贞丈人吉，无咎。伊川曰：盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。又曰：比卦以一阳为众阴主而在上，君之象也。师卦以一阳为众阴主而在下，将帅之象也。然则阳本主生，兵本以禁暴除乱，不得已而用之也。禁其暴，除其乱，以活生灵，乃生生之道也。帅师者必好生，然后能制杀尔。若非贞丈人，则求其吉而无咎，难矣哉。吉且无咎者，出以律，动以义，决之而已，不专以兵取强也。苏曰：果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵决之耳。司马迁亦云：果，决也。王弼云：果犹济也。温公云：果犹成也。大抵禁暴除乱，不过事济功成则止。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿㤭，果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
㤭，矜也，旧本亦与骄通。伐，自称美也，一本下句无谓字。决之而勿矜其能勿伐其功勿W其势决之于不得已，此所谓决之而非以兵取强也。凡物之壮者必老，惟道则无壮无老。苟不体道，而久恃兵为壮，得无老乎。知壮极则老，能早止兵，则庶几于道矣。
夫佳兵章第三十一
以道佐人主，则不用佳兵，故次之以夫佳兵章。
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
谓佳好之兵，凶器也。圣王用兵，惟以禁暴除乱，非欲害无辜之民也。然兵行之地，非惟民被其害，昆虫草木亦受其灾，是以物或恶之，故有道者焉肯处此以害人物也。虽然，文事必有武备。若夫高城深池。厉兵秣马，后世固不可阙，但有道者惟以之御暴乱，不以之取强迫。不得已而用之不处以为常也。苏曰以之济难，而不以为常，是以不处。是以君子居则贵左上声，用兵则贵右上声。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
河上公本无是以字。左，阳也，主生。右，阴也，主杀。是以居常则贵左，用兵则贵右，盖杀伐之事非以为常也。兵者凶器，非君子之器，不得已而用之，故凡兵至于不容不用，则君子惟以禁暴除乱也。
恬淡为上，故4不美也。若美之，必乐之。乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之，杀人众多则以悲哀泣之，战胜者则以丧礼处之。
恬，安也。乐上二字音洛，下并鱼教切，欲也。
道常无名章第三十二
兵以禁暴除乱，非以取强，惟能守道，则万物自宾，故次之以道常无名章。
道常无名朴，虽小，天下莫能臣。王侯若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
朴指道而言。甘露者，和气所致，乃王者有德之应。令，命也，亦发号也。道常无名，固不可以小大言之，圣人因见其大无不包，故强为之名曰大。复以其细无不入，故曰小也。然虽以小而言之，天下亦莫能臣使之也。王侯若能守道，则万物将自宾服，何以兵为。无杀气则天地之气亦交通成和，以降甘露，岂有凶年。至于人，亦不待发号施令而自均平。此王者道化流行之效也。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海也。
夫亦将知止，马诞、王弼同古本。道本无名，老子初不得已而强为之名，以发明后世，此始制有名也。名亦既有，则可因有名而及身，以求无名之朴，自然纯备，无间杂欠阙，此所谓止于至善也。无名之朴，道也，求之于吾心之初则得之矣。岂可不知止而更欲外起妄情，自取危殆邪，故知止所以不殆。王侯守道而在天下则万物归之譬如川谷之与江海也。盖道者万物之所宗，江海则川谷之所归也。苏曰：江海，水之钟也；川谷，水之分也；道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也故川谷归其所宗；皆道也，故万物宾其所宗。
知人者知章第三十三
能守道则不失其所，死而不亡，故次之以知人者知章。
知人者知也，自知者明也。
古本每句下有也字，文意雍容，世本并无也字，至不失其所者久。若无也字则文意不足今依古本。人能虚静，则可以知人，可以自知。知人以智言，非私智也，犹止水之烛物也。自知以明言，乃本明也，犹上水之湛然也。《庄子•天道篇》有曰：水静则明，烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。河上公曰：能知人好恶，是智人也。自知贤与不肖，谓反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力也，自胜者强也。
胜，克也。守道之士，谦柔自处，未尝欲胜人，而人每不能胜之者，惟其有定力故也。定力者何？能克去己私，而全乎天理，此自强也。知足者富也，强行者有志也。知万物皆备于我者，则莫冨于此也。得是而自强不息者，有志于道也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。道不可以方所言，此言所者，以万物由是出而言也。人能有志于道，不离于初，故不失其所，如此者乃久也。其形虽死，其神不亡，如此者方为寿也。《庄子•田子方篇》载：草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也。苏曰：物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道泛泛兮章第三十四
泛音泛虽自知不失其所，死而不亡，而终不自为大也，故次之以大道泛泛兮章。大道泛泛兮，其可左右
是以圣人以其终不自为大，故能成其大
大道泛泛兮，周流无穷，不可止以左右言。今言其可左右者，谓可以左，可以右也，无可无不可，无在无不在也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣被万物而不为主。
恃，依赖也。衣被，王弼、马诞同古本，衣被犹覆盖也。万物依赖于道以生，而道未尝为辞。生物之功既成，未尝名为己有。又覆盖万物，而未尝为主也。
故常无欲，可名为小矣。万物归之而不知主，可名为大矣。
万物归之而不知主，王弼、司马公同古本。道不可以小大言，故以其常无纤毫之欲而言之，则可名为小矣。以其万物归之而不知主而言之，则可名为大矣。道何尝自为大也，惟常无欲而已。亦何尝知万物归之，欲为之主也哉O
严遵、王弼同古本。是以圣人体道无欲，终不自为大也。故以其终不自为大，万物自然归之，故能成其大矣。一有纤毫之私欲，则物不归之，安能成其大也。苏曰：大而有为大之心，则小矣。
执大象章第三十五
大道泛泛兮，而用之不可既，故次之以执大象章。
执大象者天下往，往而不害安平泰。道不可执，此言执者，谓守道者如手之执物不可失也。道本无象，此言象者，以万象皆由是而兆见，故曰大象也。圣人能执道不失，则天下皆心往而诚归之，非圣人有招来天下之心也，天下皆心往而诚归之，并育而不相害者，惟圣人一毫无私欲，神安气平，而极于精通，无一物不得其所。圣人安平泰，而天下亦自然安平泰也。
乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
出言，王弼同古本。既，尽也。O此起譬也。张乐设饵以留过客，过客非不为之止也。然乐饵终则客去矣，岂同夫执大象者天下自然归之而不离也哉。盖道之出言，虽淡兮其无味，且又道无形声，视之不足见，听之不足闻，然而用之则不可穷尽也。苏曰：作乐设饵以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐关饵尽，将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎。虽无臭味形色声音以悦人，而其用可尽矣。
将欲翕之章第三十六
执大象者，必能知消息盈虚之运，而常以柔弱之道胜刚强也，故次之以将欲翕之章。将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。
翕，敛也，合也，聚也，王弼同古本。取一作夺，非古也。炉之有鞘方可冶炼，夫韩之将欲翕也，必固张之。张之不固，则不能翕也。其次可以类推。天下之理，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取，此春生夏长，秋敛冬藏，造化消息盈虚之运，固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。几虽幽微，而事已显明也，故曰是谓微明。或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道是柔弱也，盖物至于壮则老矣。
鱼不可倪于渊。邦之利器，不可以示人。
倪，吐活切，轻倪也。傅奕云：别本作脱，消肉灌也。《韵略》训骨，去肉也。邦一作国，今依古本。利器，兵器也。O此起譬也。《西升经》曰：天下柔弱莫过于黒，患莫柔弱于道。然则道之所以柔弱者，包罗天地，贯穿万物，乃常胜也。又曰：人在道中，道在人中，鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水干鱼终。是知鱼以喻人，渊以喻道。鱼倪渊则终，人离道则死矣。故有邦家者，当以道自重，不可以利器示人也。是何故邪？其事好还，亦如消息盈虚之运也。方其张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。惟圣人于其幽微而见其显明，知物壮则老，故常以柔道自处。虽然，废兴之机，天也，有道者顺天应人，事定则修德也。治国不以道，而以世俗之所谓圣智仁义巧利示天下而使之乱者，亦犹以利器示人也。利器本欲以禁乱，而人反资以为乱。圣智仁义巧利本欲以利天下，而人反资以弑君窃国，陈桓是也。曷若以道自重，无为无欲而自靖邪。非明于微者，不足以洞此，故《易》曰：知几其神乎。河上公以权道为利器，韩非以势为渊，以赏罚为利器，子由以柔弱为利器，王雾以刚强为利器，遂使后世疑此章为权谋之术，皆不得老氏之意也。盖老氏谓兵事好还，不得已而以禁暴除乱，不可以兵取强。谓强梁者不得其死，不如柔弱。谓圣智仁义巧利本欲以利民，而其末必至于有害，以为不若相忘于道德，此知几也。故切切明夫人不可离于道，譬之鱼不可倪于渊也。此岂权谋之术哉。为人主者，不以道德化人，而以利器示人，则是鱼之倪于渊也。潜心于此者，不可不辨。大率此道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，更在后之君子不以人为轻重，审其是而已矣。
道常无为章第三十七
能以柔弱之道胜刚强，则万物自化，至于无名之朴亦将不欲，故次之以道常无为章。道常无为而无不为，王侯若能守之，万物自化。
虚静恬淡，无为也。天地人物得之以运行生育者，无不为也。王侯若能守道而虚静恬淡，则无为矣，万物将自化，其虚静恬淡则是无不为矣。化者虽有气质昏隔、躁动多欲者，亦将不待教令，自r变而化成虚静恬淡矣。是何故邪，在上者无为无欲也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。吾者指王侯而言。作，动起也。镇者安也重也压也。无名之朴道也。O人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则吾将镇之以道，使不敢妄作也。‘无名之朴，夫亦将不欲。
治国者，天下既无妄作之人，则无名之朴亦无所用之矣。寂寂虚通，荡荡无迹，譬如无病而忘药，达岸而舍舟矣。若夫学道之士，因言以明道，悟道则忘言。若复执着有无，岂解玄妙。故曰无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天下将自正。
正，平也，定也，不枉也。O君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉。无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而将自平正也。太古之风，不过如是而已。从事于道者，至于纯则化矣，不可以有加矣，不知道为吾而吾为道矣，故以是结上经焉。老子道德经古本集注上
1“尔”原作“尔”，下文中通用
2“冰”原作“水”，据通行本改
3“咳”通行本作“孩”。
4“故”通行本作“胜”。
老子道德经古本集注下
范应元集注直解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
孔子不居其圣，乃所以有德。体道而有得于己之谓德。王弼曰：有德则遣其失，不德则遣其得。河上公曰：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行。民德以全也。
下德不失德，是以无德。
拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故于上德为有间矣。河上公曰：下德谓号论之君德，不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也，以有名号及其身故。苏曰：夫德者，性之端、道之用也。圣人之德配天，而无所不利。天何言哉，故上德不以德为德，是以有大德。下德才有微善，执为大德，扬名要誉，是以无德。上德无为而道法自然，包乎天地，运乎日月，散乎人物，我于中出而得之，斯其所谓德也。原夫上古太朴未散，所谓德者，得之于自然，无形无迹，无名无声，默运之顷，自然与天地同其长久，自然与日月同其常升，斯曰上德不德是以有德也。至于下古，太朴既散，所谓德者，不失于显然，如是为圣，如是为贤，反而观之，其视不可道者为难至，其视不可名者为莫及，斯曰下德不失德是以无德。
上德无为而无不为，
此句韩非、王剥、王弼、郭云、傅奕同古本，河上公作上德无为而无以为，今从古本。此复释上德也。谓上德者不言而信，不动而化，无为而无不为也。韩非云：虚则德盛，德盛之谓上德，故上德无为而无不为也。《音辩》云：韩非出于战国，必见先秦古书。
下德为之而无以为。
韩非、王剰、王弼、郭云、傅奕同古本，河上公作下德为之而有以为，今从古本。此复释下德也。谓下德为之而无以为者，为其当然也，无私意以为之。王弼云：下德为之而无以为者，无所偏为也。今引韩非、王弼两家注者，无它焉，姑以证古本也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁者爱之理也义者事之宜也。爱出乎理，谓之上仁。上仁为之而无以为者，非以要誉也，无所为去声而为之也。事得其宜，谓之上义。上义为之而有以为者，将以处事也，苟无私意以为之，则得其宜。才有私意以为之则失其宜起争端也。苏曰：仁义皆不免于为之矣，其所以异，仁以无以为为胜，义以有以为为功。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者不足复言故也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。之应一作知应，应者，应对之应。攘音禳，擅袖出臂曰攘。扔字，王弼与古本同，《音辩》云：引也，就也，推也，音认，又音仍。《玉篇》：扔字人烝切，因也。世本作仍，今从古本。O礼者天理之节文，人事之仪则也。体虽严而用不迫，谓之上礼，以敬为主，以和为贵，以此教人而齐民也。然教者必以正，以正不行，是莫之应也。以正不行，继之以怒，攘臂而扔引之，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也。当此之时，敬和安在哉，不如修其身而天下平也。河上公曰：言礼华盛实衰，动则离道，不可应也。上下忿争，故攘臂相扔也。苏曰：自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之不应则至于攘臂而强之。强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无术矣。张冲应曰：周礼备而六国争雄，唐礼成而五季交扰。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
夫，发语之端。尽己之谓忠，以实之谓信。自失道之后，愈降愈下，人鲜能尽己以实，是忠信之薄也。忠信薄而后约之以礼，使之循规蹈矩，弗畔于道。及其末也，以文灭质，反为乱阶之首也。
前识者，道之华，而愚之始也。前识犹言先见也。华，荣也，道之散也。谓制礼之人自谓有先见，故因天理而为节文，以为人事之仪则也。然使人离质尚文，乃道之华也。渐至逐末忘本，奸诈日生。人之愚昧，自此始也。
是以大丈夫处上声其厚不处其薄，处其实不不处其华，故去上声彼取此。韩非、严遵同古本，一本下两句处作居。大丈夫，君子也。是以大丈夫处其忠信之厚，而不处其薄，处其道之实，而不处其华。盖知仁义礼其末，必至于乱，不如相忘于道德也，故除彼薄与华，而取此厚与实矣。孔子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。程子注曰：先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴。后进于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬，而以为君子，盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。用之谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。然则孔子其亦处其厚与实者欤。
昔之得一章第三十九
德由自得而立名，故次之以昔之得一章。
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。贞，正也。王弼、郭云同古本，一本贞作正，亦后人避讳也。河上公本作侯王。物有万殊，道惟一本，故昔之得一者：天得之以清，地得之以宁，神得之以灵，谷得之以盈，万物得之以生，王侯得之以为天下贞，是以各由其一而不自以为德也。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，王侯无以为贞将恐蹩。
古本如此。河上公为贞下有而贵高三字。致推而极之之谓发，动也。蹩音厥，僵也。其推而极之一也，盖一本通乎万殊，万殊由于一本，所以谓之一也。故天、地、神、谷、万物、王侯皆不可离于一也岂自以为德哉。
故贵以贱为本，高以下上声为基。是以王侯自称孤寡、不谷，是其以贱为本也，非欤。
王弼同古本。河上公作此非以贱为本邪，非乎。今从古本。谷，善也，又百谷之总名也。春秋王者多称不谷。夫一视之不足见，听之不足闻，贱且下也。然天、地、神、谷、万物、王侯皆得之以为本，实至贵至高也。故贵当以贱为本高必以下为基，是以王侯自称孤、寡、不谷者，是其以贱为本也。非欤者，设问也，言实以贱为本也。而自称孤称寡，有善而自称不善者，乃不自以为德也。苏曰：天地之大，王侯之贵，皆一之致。夫一果何物也，视之不见，执之不得则亦天下之至微也。此所谓贱且下也。
故致数誉平声无誉，不欲琼玮若玉，落落若石。
数音朔。誉，称美也。王弼同古本。河上公作数车无车。陈碧虚云依古本作誉。璟音禄，玉貌。若字，河上公作如，今从古本。夫一乃万物之本，至贵至高，而无形无声，非称美可尽，而况其它乎，故推而极之。数数称美者，无美也。不德者，乃有德也。是以王侯不欲琼璟若玉之贵，但落落若石之贱也。
反者道之动章第四十
一乃生物之本，故次之以反者道之动章。
反者道之动，弱者道之用。
反，复也。静极而复，道之动也。柔弱之至，道之用也。苏曰：复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，而天下之至强莫能加焉，此其所以能用万物也。天下之物生于有，有生于无。万物生于有形，而有形生于无形。大道无形，动则生物。其用至弱，常胜刚强。昧者每每妄动，而不知静以复命，比比刚强，而不用弱以全生，惟知物生于有，而不知有生于无，罔察根本，弗洞变化，焉能虚通而得老氏长生之道哉。苏曰：世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之自生者。盖天下之物闻有母制子，未闻以子制母者也。
上士闻道章第四十一大道无形，动则生物，上士常静，动不离道，故次之以上士闻道章。
上士闻道，勲而行之；中士闻道，若存若亡；
古本作勲。闻道而勲行不怠者，乃上士也。闻道而若存若亡者，乃中士也。
下士闻道而大笑之，不笑不足以为道。古本有而字。闻道而大笑之者，乃下士也。下士闻道而笑者，以为虚无而笑也。又闻弱之胜刚，柔之胜强，贵以贱为本，高以下为基，皆不信而笑之也。殊不知实运于虚，有生于无，虚无自然正是道之体，柔弱贱下正是道之用也，故曰不笑不足以为道。
故建言有之曰：
王弼、孙登、阮咸同古本。河上公本无曰字。建、立也。故立言有之曰，谓下文也。
明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，
夷，等也，易也，《说文》云：正也。类，古本音耒，丝节也。河上公作类，今从古本。道之明者微妙幽玄，故如昏昧。道之进者不与物争，故如退缩。道之夷者高下随宜，故如不平等也。德之上者虚而能应，故如空谷。
大白若𪑾，广德若不足，建德若输，质真若渝。
M音辱，黑垢也，古本如此。河上公作辱。输，傅奕云古本作输，引《广韵》云：输，愚也。河上公作揄，乃草字，变车为手。傅奕云：手字之误，动经数代，况辱字少黑字乎。傅奕当时必有所据。王弼作偷。董遇作摇。今从古本。质，朴也。真，实也。渝，变也。O白之大者，和光同尘，故如垢污。德之广者，不自盈满，故若不足。德之建者，不求胜人，不炫聪明，故如输愚。真之质者，随宜应物，故如渝变。大方无隅，大器晚成。
隅，释云角也。方之大者，无所不通，故无圭角。器之大者，真积力久，故晚而成。已上皆言行道之士，深不可测，有如此者。大音希声，大象无形，道隐无名。
大道无声，而众音由是而出，乃音之大者也。大道无象，而众象由是而见，乃象之大者也。既无声无象焉得有名，可谓隐矣。故道隐于无名也。是以下士闻之则大笑之，中士闻之则若存若亡也，若非上士闻而了悟，安能勲而行之。夫惟道，善贷且善成。
严遵、王弼同古本，河上公作善贷且成，今从古本。贷，施也。谓道虽隐于无名，然而夫惟此道，善贷施万物而且善成之也。
道生一章第四十二
上士闻道，热而行之，故次之以道生一章。道生一:生二，二生三，三生万物。道一而已，故曰道生一也，犹言《易》有太极也。一之中便有动静，动曰阳，静曰阴，故曰一生二也。康节所谓天向一中分造化者是也。一与二便是三，故曰二生三也。其实一也。然动静无端，阴阳无始，一亦非一，但形于言则不可不谓之一也。初不是逐旋生之也，其曰生者，亦犹言太极动而生阳，动极而静，静而生阴也。阴阳不可不以二而言之，然阳自阴来，阴自阳来，其实一也，孔子所谓一阴一阳之谓道是也，周子所谓二本则一亦是也，盖二与一便是三也。自三以往，生生不穷，故曰三生万物也。愚何以知其然哉，于吾心之初而得之也。通乎此则知道本强名尒，何况一二三乎，皆自然也。万物负阴而抱阳，盅气以为和。古本作盅，器虚也。河上公作冲，虚也，和也。今从古本。形而上者谓之道，形而下者谓之器。盖器有形也，道无形也。凡有形之物皆有无形者寓其间也，故阴阳之气交通成和，而物生焉。万物负阴抱阳，盅气为和，皆自然之理也。河上公曰：万物中皆有元气，得以和柔。若胸中有脏，骨中有髓，草木中空虚与气通，故得久生也。
人之所恶，去声惟孤、寡、不谷，而王侯以自谓也。
严遵同古本，河上公作而王公以为称，今从古本。谷，善也。孤、寡、不谷，人之所恶，而王侯以此自谓者，孤、寡乃法道之一，不谷则不自称善也。人君以冲眇自称者，亦法道之冲虚微眇也，岂自尊自大而自以为有德哉。苏曰：世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大，然王公之尊而自称孤、寡、不谷，古之达者盖已知之矣。
故物或损之而益，或益之而损。人之所以教我，而亦我之所以教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。王弼、严遵同古本。河上公作人之所教，亦我义教之。强梁犹言刚暴也。《音辩》云古本作学父，河上公作教父。按《尚书》惟教学半。古本并作学字，则学宜音数，亦教也，义同。父，始也。今并从古本。谦受益，满招损，物皆然。物既如是，则王侯固当谦虚不自满也。人之所行，可以教我，我之所行，亦可以教人。是何故邪？人之强梁者不得其死，是所以教我不可以强梁也，则吾将以为数之始也。而我之柔弱者，常全乎生，是亦所以教人可以柔弱也，人亦可以此为毂之始也。盖大道虚无柔弱，乃不言之教父也。观道生,一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，盅气以为和，皆自然之理也。人能体是而行，一动一静，循乎自然，则事无不成，物无不和也，何以强梁为哉。河上公曰：强梁者谓不信玄妙，背道叛德，尚势任力也。不得其死，谓兵刃所伐，王法所杀，不得以命死也。天下之至柔章第四十三强梁者不得其死，故次之以天下之至柔章。天下之至柔，驰骋于天下之至坚。淮南子有于字，与古本同。至柔谓道之用也，至坚谓物之刚者。道能运物，是至柔驰骋于至坚也。出于无有，入于无间。去声
间，隙也。傅奕、严遵同古本，河上公本少出于二字。O无有者，道之门也。无间者，物之坚实而无间隙者也。凡以物入物，必有间隙，然后可入。惟道则出于无有，洞贯金石可入于无间隙者矣。吾是以知无为之有益。
吾者，老子自称也。谓道之所以驰骋于至坚，入于无间者，惟柔弱虚通而已，岂有为哉，吾是以知无为之有益而无损也。人能体此道而虚心应物，则不言而信，不动而化，无为而成，岂无益也。
不言之教，无为之益，天下希及之。不言之教，柔弱也。无为之益，虚通也。盖柔弱虚通者，大道不言之教，无为之益也，故人当体之。而天下之人蔽于物欲好尚，强梁有为，自生障碍，是以罕有及此道者矣。
名与身孰亲章第四十四
知无为之有益，则知足知止，故次之以名与身孰亲章。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
世俗之人，多轻身而徇名货，贪得而不顾危亡，故老子问之曰：身与名货孰亲孰多？必竟是身亲于名，身重于货也。至于名货得而身致危亡，孰为病邪？盖因贪名货而致身亡，必竟是身元无病，而名货致病也。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
费耗也。厚重也。知足则箪食瓢饮而自乐，知止则功成名遂而身退。此老子复晓人曰：是故甚爱名者则必大费精神，多藏货者则必重失身命，惟知足知止而不贪名货者，则不致污辱危殆，可以长且久也。
大成若缺章第四十五
知足知止则不弊不穷，故次之以大成若缺章。大成若缺，其用不弊。大满若盅，其用不穷。大直若训，大巧若拙，大辩若木。
弊，困也。大满若盅，郭云、王弼同古本。谄音屈，枉曲也，太史公司马谈同古本。夫道功成而不处，大成者无物不成。而不处其功，故若缺也，其用是以不困。夫道在吭满吭，在谷满谷，大满者无所不满，而不见其迹，故若虚也，其用是以不尽。大直者顺物自然，故若诏也。大巧者至妙无机，故若拙也。大辩者不言而信，故若讷也。此五者，惟其如此，故能大也。下三者不言用，盖其用亦同上二者。
躁胜寒，静胜热，知清静以为天下正。古本有知以二字。O躁极则寒寒则万物凋零。静极则热，热则万物生长。是知躁动者死之根，清静者生之根，故知清静者以为天下之正也。体道者成而若缺，满而若盅，直而若谄，巧而若拙，辩而若讷，亦无出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉，但不可躁暴，常当以清静为正尒。河上公曰：胜极也。
天下有道章第四十六
知清静以为天下正，则无欲矣，故次之以天下有道章。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫懵于欲得。
邑外曰郊O懵音惨痛也O古本如此。O天下有道之时，人皆清静无欲，遂无交争，故却除走马之事，以粪治田畴也。天下无道之时，人皆躁动多欲，遂有交争，故戎马生于郊境也。罪，过也。欲，贪也。可欲谓凡可贪之事物也。可贪则多爱，爱则求于外而有过，爱之不已则不知足，故过积而为祸。祸，害也，谓害于人而害于身也，犹不知祸。凡所贪者，又必欲得之，彼此爱欲，遂起交争，致祸积而为咎。咎，释云灾也。故咎莫懵于欲得。盖必欲得之而不知人之痛，遂致天灾之也。《西升经》曰：欲者凶害之根，兵者天下之大凶事。有国有家者傥不知去欲，是不审戎马之所由生也。苏曰：以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸尤甚，所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，则戎马之所自起也。
故知足之足常足矣。
夫惟有道，则清静恬淡，知天下之物无可贪者，无不足者，故知足之足常足矣。人能明道，自然知足。苏曰：知足者，所遇而足，是无不足也。
不出户章第四十七
清静无欲则天下自化，故次之以不出户章。不出户可以知天下，不阑牖可以见天道O
傅奕、韩非与古本有可以字。古本作间，音窥。O与我同一初者，天下也，何待出、尸而知。无为自然者，天道也，何待阑牖而见。
其出弥远，其知弥匙。思践切
尟字，韩非、王弼同古本。O弥，益也。题少也。求之于外者，出益远而知益少也。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
圣人得之于内，是以不行而能知天下者，知其犹是也；不见而能名天道者，名其无为也；不为而能成万物者，成其自然也。苏曰：性之所及，非特能知能名而已，可以因物之自然，不劳而成之矣。
为学日益章第四十八
能不出户而知天下，不阑牖而见天道者，则常以无事而取天下矣，故次之为学日益章。为学者日益，为道者日损。
傅奕、严遵与古本有者字。为俗学者，则日益多事，而心不虚。为常道者，则日损私欲以致虚。河上公曰：学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多也。道谓自然之道。日损者，情欲文饰日以消损也。苏曰：不知道而为学，闻见日多，而无以一之未免为学者也。孔子曰：多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女以予为多学而识之者欤？曰：然非欤？曰：非也，予一以贯之。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。
司马温公与古本有两之字。则字，陈韶、王弼同古本。O人心本虚，私欲窒之，则难复其初。渐去上声之又去之，以至于无为，则仍虚矣。无为，虚也。无不为，通也。虚则通矣。
将取于天下者古本如此。常以无事。及其有事，不足以取天下。
心虚则道通，以道化民则无事矣。虽不取天下，而人心自然归之。及其政令烦，刑法严，则虽欲取天下，而人心不归之矣。
圣人无常心章第四十九
取天下者常以无事，故次之以圣人无常心章。
圣人无常心，以百姓之心为心。
古本有之字。O圣人无常心者，无为无欲，不倚于一物，湛然虚明，寂然不动，纯乎道也。以百姓之心为心者，感而遂通天下之故也。盖是心之初，无有不同，是以圣人不敢有为多欲以生百姓之妄心，但感而后以道应之尒。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
百姓之善者，能明本善循乎自然也。圣人以道而善之，则其善心自固矣。百姓之不善者，未明本善，私欲蔽之也，圣人亦以道而善之，则将化而复归于善也，此所谓德善矣。盖百姓与圣人得之于初者，未尝不善也。百姓之信者，以其诚实也，圣人以道而信之，则信心自不变矣。百姓之不信者，因私欲而诈伪也，圣人亦以道而信之，则将化而复归于信也，此所谓德信矣。盖百姓与圣人得之于初者，未尝不信也。是以圣人非察察分别天下之善与不善、信与不信，而区区生心作意以为善为信也，惟守道而已。
圣人之在天下，歙歙焉，为去声天下浑上声心焉。
严遵、王弼同古本。O歙音吸，收敛也。浑，大也，合也，混沌之混，同阴阳未分也。圣人之心与百姓之心，其初均同乎虚静，纯粹至善，未有恶也。惟圣人清静无欲，自全其初，则百姓亦清静无欲，各全其初，故圣人之在天下，收敛其心，无为无欲，顷刻不敢放纵，则百姓自化，此乃为天下大合初心也。
百姓皆注其耳目，圣人皆咳之。
咳，何来切，小儿笑貌。旧本、释文并作咳。百姓皆倾注耳目以观听于上，是以圣人清静无欲，皆使自化以全其初，而不失其赤子之心，此爱养之至也。
出生入死章第五十
无常心则不倚一物，湛然虚寂，无死地也，故次之以出生入死章。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。
此言五行之出生入死不逃乎数，以言万物之死生莫逃乎数也。道所以阴阳，阴阳所以五行，至五行则气形质具有数存焉。十三乃自然之数，巨细之物皆不可逃也。巳亥四数也。戊癸辰戌，五数也。丁壬卯酉，六数也。丙辛寅申七数也。乙庚丑未，八数也。甲己子午，九数也。水土生于申，死于卯。木生于亥，死于午。火生于寅，死于酉。金生于巳，死于子。生者死之徒，死者生之徒，故五行生死之数皆十三也。曰：生言出而死言入者，何也？对曰：五行质具于地，而气行于天，本无生死，但其出则谓之生，入则谓之死皆不逃十三之数也。曰巳亥何以得四，戊癸辰戌何以得五，丁壬卯酉何以得六，丙辛寅申何以得七，乙庚丑未何以得八，甲己子午何以得九？对曰：此非图莫能示人。
生死之徒十有三图：
甲 乙 丙 丁 戊
己 庚 辛 壬 癸
子金死 丑 寅火生 卯水土死 辰 巳金生 午木死 未 申水土生 酉火死 戌 亥木生
九 八七 六 五四
曰：此于图已明矣。十干并辰戌丑未，何故不言五行？对曰：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，而辰戌丑未属土也。曰：数何以起于巳亥，始于四而不
始于一，终于九而不终于十？对曰：善哉问。数始于巳亥者，六阳极于巳，至午而一阴生。六阴极于亥，至子而一阳生。盖阳极则阴之所自生，阴极则阳之所自生，故数起于巳亥也。数始于四而不始于一者，盖道生一，一生二，二生三，三生万物。物生然后有象，有象然后有数。物得四数，故物数始于四而不始于一也。如大衍之数五十，其用四十有九。亦虚其一也。复问曰：此何以虚其三？对曰：三元是一，一即是三，解已具第四十章中。终于九而不终于十者，盖不始于三，不终于十乃十有三也。始于四，终于九，亦十有三也。归之于中，以五合八，以六合七，亦十三也。故数终于九，而不终于十也。曰：请问何以如此？对曰：数云数云，筹策云乎哉。不终不始者十有三，而所以终万物、始万物者十有三，此自然之数也。五行生死尚不逃十三之数，而况其它乎。
民之生生而动之死地，亦十有三。韩非、严遵同古本。前言五行生死以总万物，生死皆不逃十三之数，今特指人而言者，谓人与天地共判得五行之秀，为万物之最灵，中有不终不始者存，固有异乎物。诚能虚静无欲，保神养气，则不囿十三之数。傥自生其生而躁动多欲以适死地，亦不逃十三之数尒。
夫何哉？以其生生之厚也。
夫何哉，韩非与古本同。夫何哉，设问也。复答曰：民之所以亦不逃十三之数者，以其自生其生之过也。
盖闻善摄生者：陆行不遇児虎，入军不被甲兵。児无所投其角，虎无所错音措其爪，兵无所容其刃。夫何哉？以其无死地。
摄，弘持也。凶，序姊切，猛兽，如牛状，青色，一角，虎鼻，识神物。错，置也。盖尝闻之：善能弘大持守其生者，陆行则不遇凶虎之害，入军则不被甲兵之伤。夫何哉？以其神气全而无可以投角、错爪、容刃之地。不关于数也，此乃与道合体，非知巧果敢之列，稽诸成道而物莫能伤之士，不可具载。程太虚仙师、罗公远真人，其显显者矣。苏曰：至人常在不生不死中，生且无有，乌有死地哉。一作生地且无，焉有死地哉。
道生之章第五十一
五行一阴阳也，其所以阴阳者道也，故次之以道生之章。
道生之，德畜许六切之，物形之，势成之。畜，养也。生物者道也，养物者德也。阴阳相摩，物不得不形也。寒暑相推，势不得不成也。
是以万物莫不尊道而贵德。皆尊其生之所从而贵其养之所自也。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。道德非有爵，而万物常自然尊贵之。苏曰：恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。
故道生之蓄之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。
蓄，积也。覆音副，古本如此。O物生之后，积累而长，指春而言也。长育指夏也，亭毒指秋也。王弼、李奇同古本。傅奕引《史记》云：亭，凝结也。《广雅》云：毒，安也。盖覆指冬也，冬乃万物归根复命之时也。四时所以行，万物所以生，皆道也，故先曰道。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之而不以为己有，为之而不自恃其能，长之而不为之主，是谓玄远之德也。有德如此，而人莫能知，莫能见，故曰玄。
天下有始章第五十二
物自道生，故次之以天下有始章。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。
道本无始，此言有始者，谓万物由是始也。母谓道也。道者有而无形，无而有精，变化不测，通神达生，故谓之母。在人之身则为神明，不可以言传口授而得之也。静而无欲，道自居矣。非天下之至神，不能得之。既得乎此，则以是而知其子。子者一也，虚而无形，以万物同得，此所以谓之一也。非天下之至明，不能知之，知此则天地人物与我同出而异名也。河上公曰：子，一也。既知得道已，当复知其一也。既知其子，复守其母，殁身不殆。既知其一，复守其道，则终身不危殆矣。河上公曰：已知一，当复守道，反无为不危殆也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
兑，说也。门者以心神之出而言也。济，成也。目说于色，耳说于声，鼻说于香，口说于味，皆汩于一心。故塞其耳目鼻口之所说，以闭其一心之所欲，则神明不出，而终身不劳苦矣。塞闭者，虽色声香味交陈于前，而吾不说之，即塞闭之义也。《庄子•天运篇》载：涂却守神，与此义同。成玄英疏云：涂，塞也。却，孔也。闲心知之孔却，守凝寂之精神。然则傥开其耳目鼻口之所说，以济其一心所欲之事，则神明失而终身不可救矣。
见小曰明，守柔曰强。
小谓一也。一乃道之子，微而难见，见之者必玄览，能见一则真所谓明矣。此释知其子之义。柔谓道也。道乃一之母，弱而难守，守之者必坚志，能守道则真所谓强矣。此释守其母之义。
用其光，复归其明，无遗去声身殃，是谓袭常。
遗，赠也。心静则虚，虚则明，明则有光。用其光以接物，反其明以归虚。用其光则兑虽通而无说，归其明则心常虚而神全。此释塞兑闭门之义。能如是，则不赠此身殃咎，是谓密传常道也。此释终身不勤之义。若或开兑济事，则明逐物迁，贻殃于身，终身不救，而失道之常矣。苏曰：世人开其所悦，徇身徇物而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以道应物，用其光而已矣。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，有去而明不损，是以应万变而不穷，殃不及于身，故其常性湛然相袭而不绝矣。
使我介然章第五十三
善守道者，循乎自然，谨于施设，故次之以使我介然章。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。使我者，老子托言也。施，平声。O谓使我介然有知，行于大道，唯施为之是畏也。盖人生虚静，纤毫有知，则介然于怀，便不虚静矣。不虚静则道不居之，安能致和。道本无为，才有施设，则涉乎迹矣。一涉乎迹，则乱所由生，大有可畏，动可不慎乎。是以圣人无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故。周子得此意以结《通书》，故曰：艮其背。背非见也，静则止。止非为也，为不止矣。其道也，深乎。河上公曰：唯，独也。独畏有所施为，殊道意。欲赏善，恐伪生，欲信忠，恐诈起也。苏曰：大道者，无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，行于大道，则其所施设建立，非其自然，有足畏者。
大道甚膜音夷，民甚好径。
彼，古本如此，《说文》云：行平易也。径，小路，言其捷也。O谓大道甚平易，而民甚好行小路，以譬民不由正道，循自然平易处行，乃好施设行险，侥幸以速求名利也。下有甚焉，则上必有好者。苏曰：大道甚夷，无有险阻。世之不知者，以为迂缓，而好径以求也，故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，就饮食。货财有余，是谓盗牵，非道也哉。
古本如此。除，去也，开也。采一作彩。驮，饱也。牵与夸同，奢也，夸张自大也。O先言朝甚除者，谓朝廷尚施为，要贿赂，去君子，取小人，甚开私小之路也。上有好者，下必有甚焉者矣。故智诈并兴，官吏偈辞，需求百出，伤财害民，遂致田野荒芜，仓廪不实。而偈«官吏方且服文采之衣，带昙利之剑，文非文而不恤下，武非武而不卫民，假法为非，瘠民肥己，驮M美异之饮食，积聚有余之货财，此皆劫剥于人以恣纵于己，是谓为盗而夸张自大，岂道也哉。此老氏伤时之言，而亦足以戒后世也。除字，一说谓朝廷尚施设，爱苞苴，更除不常，则小人并进，君子退藏，故民被其害，农事废弛，仓廪空虚，小人不知耻而方且奢华自大，是为盗而夸也。亦通。苏曰：俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，启以奸盗哉。
善建者不拔章第五十四
自然之道，本无施设，故能常久，故次之以善建者不拔章。
善建者不拔，善抱者不挽，子孙祭祀不辍。
搅一作脱。O善建德者，深而不拔。
善抱道者，固而不搅。是以子孙祭祀不已也。
修一作修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃普。邦字，韩非与古本同，一作国O。修者，去上声私欲而不使为德之害也。自修之身，其德乃真，而至于家之有余，乡之长久，邦之丰盛天下之周普，此皆建德无为之效也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾之身清静无欲，则不妄作。不妄作则和气充盈，和气充盈则三田通畅，三田通畅则百脉调荣，百脉调荣则遍体康健，髓坚骨实，此皆抱道自然之效也。是以昔人以身喻国以心喻君，以气喻民。心正则气自顺，气顺则身自安，乃知君正则民自顺，民顺则国自安，自然之理也。故以吾之身观人之身以至于观家、观乡、观邦、观天下，一理而已。然则清静无欲者，而民自化矣。善建德者必由抱道，善抱道者则德自立矣。不搅不拔，则道德弘远，自然子孙相续，其祭祀何时而止邪？此与夫盗牵者异矣。
吾奚以知天下之然哉？以此。奚字，韩非与古本同。谓不过以此一身之清静无欲而推之，则天下之然可知尒。
含德之厚章第五十五
善建善抱者，知和知常也，故次之以含德之厚章。
含德之厚者，以于赤子也。
傅奕与古本同。O含德者，其德不形也。苟彰其德，则薄矣。赤子者，婴儿未咳之时，以譬一毫无私欲伪情也。苏曰：老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及于用也。今夫婴儿淡然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，未可以亠一巨用也。•毒虫虺蛇不螫，猛兽攫鸟不搏。音博
傅奕与古本同。毒虫，蛾、姜之类。虺，蝮蛇也。螫，《音释》：虫行毒也。猛兽，凶虎之类。攫鸟，鹰、M之属。攫，搏也。搏，击也。恶物不敢伤害赤子者，以其德不形而又无死地也。河上公曰：赤子不害于物，物亦不害赤子。苏曰：道无形体，物莫得而见也。而况得而伤之乎。人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物莫与敌者，而曷由伤之。夫赤子之所以至此者，惟其无心也。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脸作，精之至也。终日号而嗑不嗄，和之至也。
牝属阴，牡属阳。朘，傅奕与古本同，今诸本多作峻，《玉篇》M字注亦作峻、屡、系，三字通用，并子雷切，赤子阴也。号，平声。嗑音益，咽也。嘎，所讶切，声破也。赤子筋骨虽柔弱，而掌握牢固，未知牝牡之合而M作者，精全之甚也。虽终日啼号而声不破者气和之甚也。以譬含德之厚者，纯粹而不杂，静一而不变也。河上公曰：赤子筋骨柔弱而持物握固，以其意专而心不移。赤子未知男女之合而阴作怒者，由精气之所至也。赤子终日啼哭而声不变易者，和气之所致也。苏曰：无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心伤则气伤，气伤则号而嗅。终日号而不嗄，是以知其心不动而气和也。
知和曰常，知常曰明。
和出自然，苟好恶内伤，则不和矣。惟冲则和，知和则常久也，故知和曰常。常久之道，非至明者不能知之，故知常曰明也。苏曰：和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。益生曰祥，心使气曰强。
祥，妖怪也，又福也，善也，此指妖怪之义。O谓知常久之道者，则因自然而不益生，守和柔而不强壮，显则成体，隐则成始，神通自在，变化无穷。不知常久之道者，则欲益生而妄作，是谓妖怪也。欲以心而使气，是谓强壮也。生道无为，岂可益之，冲烈自然，岂可使之。是以朱真人桃椎曰：道者乘也，道体者虚无也，虚无者自然也，自然者无为也，无为者心不动也。内心不动，则外境不入，内外安静则神定气和，神定气和则元气自正，元气自正则五脏流通，五脏流通则精液上应，精液上应则不思五味，五味已绝则饥渴不生，饥渴不生则三田自盛，三田自盛则髓坚骨实，返老还元。如此修养，则真道成矣。以此证之，则何尝益生而以心使气邪？特不害之，则元气自正尒。故善平天下者，亦如平身也，虚静恬淡，无为自然，其德不形，人物自正。是以阴阳和顺，变异不兴，子孙绵绵，享祚无已。不善平天下者，躁动多欲，好尚强梁，是以妖孽并兴，不能常久也。苏曰：生不可益而欲益之，则是其祥矣。祥，妖也。气恶妄作，而又以心使之，其强梁甚矣。物壮则老，是谓不道，不道早已。凡物壮则必老，强壮之人是谓不合于道，不合于道则早已矣。苏曰：益生使气，不能因其自然，日入于刚壮，而老从之，则失其赤子之性矣。
知者不言章第五十六
知和知常者，未必言也，故次之以知者不言章。
知者不言也，言者不知也。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
道不可知、不可言。知者知其不可知、不可言，故不言也。言者是不知其不可知、不可言故言也。然则五千余言岂非言乎？此老氏忧后世溺于言辞，而不能反身而求之于此心之初，故令人因言以求意，得意则忘言，要在乎体而行之也。愚窃谓言固不是，知亦未是，惟塞兑闭门以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是谓与道冥合矣。故《易•系》曰：默而成之，不言而信，存乎德行。苏曰：道非言说，亦不离言说。然能知者未必言，能言者未必知。惟塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷、和光同尘以治其内者，默然不言而与道同矣。
不可得而亲，亦不可得而疏。
亦字，河上公、司马公同古本。夫道近之不迩，远之不遐。
不可得而利，亦不可得而害。
淡然无欲，超然无累。
不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
莫之爵也，无能逾也。体道之人以是之故，为天下贵。若可得而亲之、利之、贵之者，则亦可得而疏之、害之、贱之也，何足常贵哉。
以正治国章第五十七
体道者以无事而取天下，故次之以以正治国章。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。正字，傅奕、陈碧虚并云古本作政，然政者正也，义通。奇，异也。兵以禁乱除暴，不得已而用之，不可以为常也。运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，以奇异之谋也。然而以正治国，以奇用兵，不若以大道无事而取天下也。苏曰：古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不孺已然后有征伐之事，故以治国为正，用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者廓然无事，虽不取天下，而天下归之矣。
吾奚以知天下其然哉？以此。老子自谓何以知天下如是哉，盖以此道而知之也。
夫天下多忌讳，而民弥贫。
政事丛M，赋敛烦苛，动多忌讳，则民无所措手足，故愈贫穷。苏曰：人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。
民多利器，而国家滋昏。
古本有而字。授人以杀人之器，教人以杀人之事，则民多仿效，故国家滋益昏乱，是以兵不可以为常也。民多智惠，而袤事滋起。
王弼同古本。袤与邪同。智惠出，有大伪。民多智惠，则不正之事益起。
法令滋章，而盗贼多有。
章，明也，司马迁与古本同。O夫民穷则滥，民多利器则凶，民多智惠则诈。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏则弄法以为奸，智诈穷民则相率而为盗，故法令滋章，而盗贼多有矣。苏曰：患人之诈伪而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
此正己而物正者也。圣人如此，是以虽不取天下，而天下自归之矣。
其政闵闵章第五十八
取天下常以无事，故次之以其政闵闵章。
其政闵闵，其民偆偆。其政詧詧，其民缺缺。
闵音门，注具上篇。偆，旧音春，傅奕同古本，《玉篇》：僖，尺尹切，厚也，冨也。詧詧，从脞为明。缺，亏缺也。谓其政以德，闵闵若昏，则其民冨足而淳厚矣。其政以智丛胫为明，则其民财用缺，而淳厚亏矣。
祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为袄。民之迷，其日固已久矣。