倚，依也。伏，隐也。极，尽也。无正犹言不定也。邪，余遮切，疑辞。糅，古本如此，与沃同。《左氏》云：地反物为祛。《说文》云：巧也。O谓其政闵闵，清静无为，而无福无祸。其政脞，有为躁动，而有福有祸。盖吉凶悔吝生乎动也，由动而往，则福依于祸，祸隐于福，而谁能知祸福之穷尽乎。疑其无定邪，是有定也。能知<<之为祸而不为，则便是福。若以<<之为福而有为，则便是祸。然则祸福无有定矣，故太上曰：祸福无门，唯人自召。盖政者正也，正本无为，苟有心而为正，则生民心，故反为奇异。善本自然，苟有心而为善，则变民心，故反为妖怪。因<<而致民之迷惑，其日固已久矣。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
刿，姑卫切，伤也。肆，陈也，耀照之光也。O是以圣人方正而不割截，清廉而不伤蒯，端直而不陈设，光明而不炫耀，皆本自然，非有为也，此所谓闵闵矣。如是则民之淳厚自全，而妖异不作，又奚以察察为善政哉。故孔子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
治人事天章第五十九
其政闵闵者，能去人欲以事天道也，故次之以治人事天章。
治人事天莫若啬。夫惟啬，是以早服
治，平声。若字，河上公同古本。啬，爱惜之义。服，事也。谓去人欲以事天道，莫若自爱精杰也。夫惟自爱精杰，是以能早服事天道也，晚则精杰已耗矣。服字，古本如此。河上公、苏子由、韩非俱作服字。注：王弼、孙登及世本作早复，如《易》复卦不远复之义，象曰：不远之复以修身也。亦通。然承上文事天处来，服字相贯。孟子亦有事天之说，但孟子存心、养性、事天，就履事处说，朱文公注云：存谓操而不舍，养谓顺而不害，事则奉承而不违也。此经则就自爱处说，朱文公亦云：此章就养精神处说。愚谓必先造道自爱，然后可以体道而应事物也。早服谓之重积德，重积德则无不克。克，胜也。能及早而服事天道，谓之重积，吾之所得者也。重积吾之所得，则无不胜于人欲矣。
无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国。
则字，河上公、韩非同古本。O无不胜于人欲，则合于天道而莫知其穷极，此乃人欲尽浄，天道流行也。德既无极，则可以有国而为君也。盖昔人以心喻君，以杰喻民，以身喻国。能爱精烈，则可以有身，由是而推，能爱民物则可以有国，此天下国家之本在身也。通乎此者，非以图国而人自归之，则其德可以有国也。有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。
母者道也，精烈之所自而生也。身有道则精全气顺，可以长生。国有道则民安物阜，可以久视。此所谓长生久视之道，譬如木之根深柢固者，则枝叶繁盛而能长且久也。柢字，傅奕引古本云：柢，本也。又引郭璞云：柢谓根柢也。河上公作<，非经义。夫柢亦是根，韩非解云：木有蔓根，根有柢根。柢根者，木之所以建生也。蔓根者，木之所以持生也。柢固则长生，根深则久视。
治大国章第六十
得长生久视之道，则可以莅天下，故次之以治大国章。
治大国者若亨普庚切小鳞。
鳞，总括鱼之属也。傅奕、孙登同古本。小鳞小鱼也。治大国者譬若亨小鳞。夫亨小鳞者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。盖天下神器，不可为也。以道莅天下，其鬼不神。
莅，临也。鬼神，阴阳中之灵也。鬼，归也。神，伸也。程子曰：鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。张子曰：鬼神者，二气之良能也。朱文公曰：以二气言，则鬼者阴之灵也神者阳之灵也。以一气言则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。然则圣人以道无为而临天下，则阴阳和顺，其归于阴者，不伸于阳也。
非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。两不相伤，则德交归焉。
古本如此。o非其归于阴者不伸于阳，其伸于阳者不伤民尒。非其伸于阳者不伤民，盖圣人亦不伤民也。鬼神不伤民，圣人亦不伤民，是两不相伤也。夫鬼神，视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。朱文公云：其言体物，犹易所谓干事。然则圣人无为而万物自化，是圣人归之于鬼神之德也。鬼神不扰而万物无伤，是鬼神归之于圣人之德也，故曰两不相伤则德交归焉。
大国者天下之下流章第六十一治大国者宜谦下，故次之以大国者天下之下流章。
大国者，天下之下流，天下之所交也。古本如此。天下之所交会大国者，以其能谦而居下也。苏曰：天下之趋大国，犹众水之趋下流也。
天下之牲，牝常以静胜牡，以其静，故为下也。
牲字，严遵同古本。O大国又宜主静，譬之天下之牲，牝常以静胜牡之动也。惟静而无为，可以应动。惟谦而居下，可以得众。上文下字并上声。
故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。故或下以取，或下而取。
大国能谦下，则小国附之。小国能谦下则大国容之。故大国谦下以取人，小国谦下而取于人。此一节下字并去声。
大国不过去声欲兼畜丑六切人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大国者宜为下。
过，越也。畜，聚也。不过兼畜、入事，两得所欲，则大小相安。然大国兼畜常宜谦下。
道者万物之奥章第六十二
能谦下者，则能兼畜，故次之以道者万物之奥章。
道者万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以于市，尊行可以加于人。
古本如此。奥字，《玉篇》：深也，内也，主也，藏也。善人，已明善者也。不善人，未明善者也。保，安也。于市字上疑脱一字。市，交易之所。加，益也。O言大道甚深，而万物皆备，所以善人珍贵之而不敢失也，不善人依赖之而所以安也。美而言之，则可以和于市。尊而行之，则可以益于人。
人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。
人之未能明善，岂可弃之。天子者，尊事上帝，父事于天，母事于地，法上帝之无欲，则天地之清静。三公者，太师、太傅、太保。师者天子之师法，傅者天子之相傅，保者天子之保倚，皆以清静无欲之道启迪天子者也。谓自有生民，不可无道，故立天子以主道，置三公以迪道，则可以化民反善，不善者皆归于善也。虽有琪璧以先去声驯马，不如坐进此道。
古本作琪，大璧也。璧以玉为之形，圆象天中虚法道，《说文》云：瑞玉也。《周礼》：苍璧礼天。琪一作拱，《春秋传》：与我其拱璧。司马温公曰：璧大如拱，亦通。先，前导也。驯马，良马四匹为乘，共驾一车。《音辩》云：古之重礼献，乘马而先之以琪璧也。乘，去声。虽有琪璧之异，以先®马之良，而为献，不如坐进此清静无欲之道之为贵也。琪璧驯马，何足道哉，适足以起交争之患矣。苏曰：立天子，置三公，将以此道救人尒。虽拱璧之贵，»马之良而进之，不如进此道之多也。
古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
何字、得字绝句。O古之所以贵此道者何也，非谓其反求诸己则得之，得之则昔虽有罪而亦可以免之邪？故为天下之贵也。邪者，托疑辞以问人也。此道求则得之，舍则失之，凡人未得道则有妄作之罪，既得道则昔虽有罪，亦可以免而自新，岂复有罪也。盖循理则非特无罪，又可以利益于人物，岂不贵哉。
为无为章第六十三
道者万物之奥，而无为自然，故次之以为无为章。
为无为，事无事，味无味。
无为、无事、无味，皆指道而言也。无为言其虚，无事言其静，无味言其淡，本皆自然，而致之、守之、甘之则在乎人，故不可不曰为、曰事、曰味也。然此道至易、至细、至和，而行之至难。若果而确，则未尝难，未尝大，未尝招怨也。故圣人不妄为，而常为于无为，不生事，而常事于无事，不号味，而常味于无味也。大小多少，报怨去声以德。
天地之大，人犹有所憾者，以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑大小多少之或不时，然天地未尝以人有憾而辍其生成之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚大小多少之或不齐，而圣人亦岂可以人有怨而辍吾教化之德，故曰报怨以德。虽然，知一涉言为，一有形迹，终不免于怨憾，故常当为无为，事无事，味无味，以辅万物之自然也。
图难乎于其易，为大乎于其细。天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。古本有乎字。O知一涉言为，难免乎怨，则当于其易而谋之。知一有形迹，难成乎大，则当于其细而为之。凡难事必作于易，大事必作于细者，不过在乎此心一发之始尒。《易》曰：作事谋始。圣人知其如此，所以常虚静恬淡，而终不为大，故能成其大也。
夫轻诺者必寡信，多易者必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
者字、犹字，古本。夫轻诺许于人者，必少信实，固当谨乎言也。多轻易于事者，必多艰难，固当谨乎为也。是以圣人于轻诺、多易尚且难之，故终无难也。为人君者，所以置史官以书言动，盖恐云为轻易，以敛天下之怨而伤阴阳之和，至于贻万世之诮也。大凡云为之几，可不谨畏乎。
其安易持章第六十四
为无为，事无事，味无味，则安而无危矣，故次之以其安易持章。
其安易持，其未兆易谋，其脍易判，其微易散。
虑难曰谋。判，分也。王弼、司马公同古本。小而易断曰腌。微，细也。谛观此心之初，虚灵微妙，安而无危，于此持之何难之有。持谓持守道心也。此心之初，私欲未兆。于此谋之，岂为难事。谋者，虑其有难也。由此而推之，天下国家方安之时易为持守，祸乱未兆之时亦易为谋虑也。设若私欲方萌，祸乱方芽，犹易分散也。
为之乎其未有，治平声之乎其未乱。古本此先释其安易持，其未兆易谋之义，谓循理而为之于私欲祸乱未有之时也。次释其腌易判，其微易散之义，谓攻理私欲祸乱于未甚之时也。此皆端本澄源之意。苏曰：方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非判而散之不去也。然犹愈于既成也故为之于未有上也，治之于未乱次也。
合抱之木，生于豪末。九成之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
豪字、成字，古本。凡事从小成大，由近至远。有为者败其自然，执着者丧其本真，故私欲自无而有，从微至著，去道日远，以召祸乱也。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于其几成而败之。慎终如始，则无败事。
古本有其字。几，近也。道本无为，心非有作，一念才起，即是妄源。为恶为善而事虽不同，逐境逐情而意常不异。妄念既作，莫非危机，故舜曰：人心惟危。是以圣人寂然不动，感而遂通天下之故，常因自然，非区区有为有执，故无败无失也。凡事有为则有败，有执则有失。民之从于世事，为利欲所诱，鲜因其自然，乃生心作意以为之，其始也未必不谨，其终也多至于贪肆，故常于其事近乎成而败之。若能谨终如始，则尚庶几无败事矣。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为也。
欲乎不欲，常无为也。学乎不学，体自然也。复音伏，反本之义。众人贵难得之货而轻至重之身，欲之胜也。尚有为之迹而乖自然之道，学之过也。圣人则不然，欲乎不欲，而不贵难得之货。学乎不学，而复众人之所过。将以辅万物自然之理，而不敢妄为也。
古之善为道章第六十五
辅万物之自然而不敢为，故次之以古之善为道章。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。圣人之道，大而化之，故古之善为道以化民者，非以明之，将以愚之，使淳朴不散，智诈不生也。所谓愚之者，非欺也，但因其自然，不以穿凿私意导之也。苏曰：古之所谓智者，知道之大全，而览于物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而为于小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之尒。盖使之无知无欲而听上之所为，则虽有过亦小矣。
民之难治，以其知音智下同多也。故以知治国，国之贼，不以知治国，国之福。不循自然而以私意穿凿为明者，此世俗之所谓智也。故用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，奸诈斯生，上下相贼。世俗之所谓智者，非国之贼而何。不用智治国，则德化清静，其民淳朴，天下和平，非国之福而何。周子《拙赋》得之矣。苏曰：吾以智御人，人亦以智应之，则上下交相贼矣。
知此两者，亦稽式也。知此稽式，是谓玄德。
傅奕、王弼同古本。稽，古兮，反考也，同也，如《尚书》稽古之稽。此用智不用智两者，亦是考古之法也。能知此考古之法，是谓玄远之德也。故三代皆顺考古道而行之。傅奕云稽式今古之所同式也。玄德深矣远矣，与物反矣，乃复至于大顺。古本。
玄德深而莫测，远而无极，非以察察为明与智，固反。然德博而化，乃复至于大顺也。福者百顺之名，智诈不作，祸乱不起，福之至也，顺莫大焉。苏曰：吾之所贵者德也。物之所贵者智也。德与智固相反，智之所顺者小，而德之所顺者大矣。
江海为百谷王章第六十六
玄德深远，故次之以江海为百谷王章。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
《尔雅》云：水注溪曰谷。O江海所以能为众水所归者，以其善下之，而居不争之地也。譬天下之归于王者，以其谦下而不争也。是以圣人欲上民，必以其言下之。欲先民，必以其身后之。是以圣人处上声之上而民弗重，处之前而民弗害，是以天下乐推而不歌。不以其争，故天下莫能与之争。古本。
驮，于艳切，足也。O圣人卑辞退已，非欲上民、先民，而民自尊让之也。此言欲者俾为人君者，欲要上民、先民，当谦辞后己也。能如是，则处之上而民弗重，犹四体之戴元首也；处之前而民弗害，犹影之随形也，自然相化，是以天下乐然推尊而不驮足也。盖圣人不以其争，故天下莫能与之争也。苏曰：圣人非欲上人，非欲先人也，盖下之、后之，其道不得不上且先尒。
天下皆谓章第六十七
圣人之道，为而不争，故能为成器长，故次之以天下皆谓吾大章。
天下皆谓吾大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。吾大，傅奕与西晋本同古本。肖，类也。大字、肖字绝句。老氏未尝自大也。盖以道自重，而天下莫能知之，故谓其大而似不类众人也。因自述时人之语，而答之曰：夫惟大，故似不类众人。若类众人，则及其久矣，亦细也夫。
我有三宝，持而宝之。
韩非、王弼、傅奕同古本。O老氏自谓我有三宝，持守而珍贵之，谓下文也。韩非云：事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。谓以三者为宝，吾执持而宝之，珍惜之义也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能为成器长上声。今舍上声下同其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，是谓入死门。古本。
长，主也，大也。舍，去也。慈，爱也。吾之心慈爱素具，由爱亲爱君，推而爱人爱物，皆自然之理，兹为第一宝也。俭，约也。吾能无欲，则甘于恬淡而不奢，兹亦一宝也。吾能虚静谦退无争，不敢为天下先，兹又一宝也。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下人无弃人，物无弃物也。俭约故能不暴殄天物，而使天下不尚奢侈，家给人足，可谓广矣。不敢为先而常谦下，不妄生事而常虚应，人皆尊之，故能为成才器之人之长也。以此三者处上则帝王天子之德也。以此三者处下，则玄圣素王之道也。今去其慈而好勇斗很，去其俭而奢侈多欲，去其后而与人争先，是谓入死门矣。
夫慈，以陈则正，以守则固，天将救之，以慈卫之。
陈音阵，军师行伍之列也。古本如此。O夫慈爱之道，以之临陈则正，以之守圉则固，苟有患难，则天必将救之。盖以其慈爱而不妄伤人物，所以卫护之也。苏曰：以慈爱物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈。无所不慈，则物皆为之卫矣。古之善为士者不武章第六十八人能慈爱，则可以陈，可以守，故次之以古之善为士者不武章。
古之善为士者不武，善战者不怒。傅奕同古本。O古之善为士者，不尚武勇。远人不服，则修文德以来之。苟德所不能化，不得已而用兵御之，则从容和豫，何怒之有。怒则无谋矣。孔子曰：必也临事而惧，好谋而成者也。盖惧则敬其事而不败，成则善其谋而后动。若能不待出师而乱自戢，此善战也。善胜敌者不争，善用人者为之下。兵以卫民守得其道，则自固吾圉，何争之有。若能未尝观兵而敌不敢犯，此善胜也。谦下者，人心悦服而愿为之用也。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。
配，合也。极，至也。不武不怒而善胜敌者皆是不争之德也。谦为德柄，实是用人之力也。天之道不争而善胜，下济而光明，能如是，则德合于天古之极至之道也。
用兵者有言章第六十九
善战者不怒，善胜敌者不争，故次之以用兵者有言章。
用兵者有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。古本。
攘臂者，作怒而奋臂也。扔，音认，引也，又音仍。苏曰：主，造事者也。客，应敌者也。进者有意于争也，退者无意于争也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可扔，无兵可执，而安有用兵之咎邪。
祸莫大于轻敌，轻敌则几亡无方切吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。古本。
几，近也。亡，无也。抗，打也，拒也。兵者凶器，战者危事，故祸莫大于轻敌。傥好勇轻敌，则近乎无吾大慈之宝矣。天道尚慈，圣人法天，以慈为宝，亦以民为宝。苟或轻敌出师，两陈相交，伤杀无数，血涂草莽，骨暴荒郊，岂非亡吾宝哉。故抗拒之兵虽多寡强弱相似，则能不轻敌而有哀矜人命之慈者必胜也。是何故邪？天道恶杀而好生尒。吁，兵以禁暴卫民，岂可以非迫于不得已而用之，辄轻举以荼毒生灵也哉。苏曰：圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心。哀心见则天人助之，虽欲不胜，不可得矣。
吾言甚易知章第七十
轻敌者，是不知言有宗、事有主也，故次之以吾言甚易知章。
吾言甚易知，甚易行。而人莫之能知，莫之能行。
傅奕同古本。O老子云：吾所言虚静柔和。慈俭不争等事，皆本自然，循理而足，甚易知易行也。而人多躁动，多欲强梁贪竞以掇祸患者，是莫之能知，莫之能行也。苏曰：道之大，复性而足。性之妙，见于饮食起居之间尒。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况能行之乎。言有宗，事有主。夫惟无知，是以不吾知也。
主字一作君，今从古本。O吾言有所宗，吾事有所主。宗主者何，道德是也。道本无知，一而行万，源止湛然。其用则虚静柔和，慈俭不争，而不求人知，故人亦不可以智知。得之在我，同乎无知。夫惟无知，是以天下之人于其他则可以智知至于吾道，则不能知，非真知也。苏曰：言者道之筌也，事者道之迹也。使道而可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉，此其思虑之所不及，是以终莫吾知也。
知我者希，则我贵矣。是以圣人披褐而怀玉。
披音被，衣覆也。褐，短衣也。O惟其真知吾道者希少，则吾道贵矣。其他可以智知者，何足贵哉。是以圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也，故曰披褐而怀玉。玉者以比德也，玉本不足以比德，盖取世俗之所贵者为比，以指人尒。苏曰：众人之所能知，亦不足贵矣。披一作被。圣人外与人同，而中独异尒。
知不知章第七十一
道不可以智知，故次之以知不知章。知不知尚矣，不知知病矣。古本。尚，庶几也，一作上，今从古本。O道不可知，人能知乎不知之处者，庶几于道矣。故庄子曰：知止其所不知，至矣。然则不知而妄知为病矣。苏曰：道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知，而存知则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不吾病。古本。夫惟病彼天下有妄知之病者，是以不吾病也。圣人之所以不病者，以其病彼天下有妄知之病，是以知止其所不知，而不吾病也。苏曰：既不可不知，又不可知知。知之为病者，久而病自去矣。
民不畏威章第七十二
真知此道者鲜，是以不畏自己神明之威，故次之以民不畏威章。
民不畏威，则大威至矣。
道者在人之身则为神明。畏者，严惮之意也O威者自心神明之威也O自心神明正直无私，威不可犯，深可信畏。凡人不间贤愚隐显云为，惟此心纤毫不可欺者，乃神明之所在也。或者昧此，恣情纵欲，潜行不善，以为己独知之而人皆不知，殊不顾自己神明之威，凛凛然不可欺也，不知畏威，恶积不已，则大威至矣。大威至则天哉之，安可解。此有道者所以循自然之理而毋不敬，不敢妄为也。
无狎其所居，无就其所生。夫惟无就，是以无就。古本。
狎，戏玩也。驮如天厌之之厌，弃绝也。心者神之所居，身者烈之所生，神烈同出于道。今夫人之运用，非神气则不能矣，神烈不可须臾而离也。神清则杰爽，患浊则神昏，故常当虚静以存神，谦柔以养先C循自然之理以应物。傥不能虚其心，弱其志，而使情欲得以窃入伤害，则是戏玩其所居之神，驮弃其所生之杰也。苟戏玩散弃不已，至于恶积而不可，罪大而不可解，以至灭亡，此天驮之而大威至也。故曰无狎其所居，无就其所生。夫惟人无耿弃神黒，是以神杰亦无驮弃人也。尝观世俗之人问曰：见性便是透脱，不复修身诚己，至于违理伤物，甚而恣纵情欲，弗顾形骸，以谓幻躯，竟非坚固。殊不知未能慎守此身，善养神黒，循自然之理，以全真精，以应事物，则何以谓之透脱。孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。朱文公注曰：天命者，天所赋之正理也。而庄子有圣人贵精养神之语，孟子有
夜气旦气之论。修身应物，一理而已。然则人也徒以见性而便驮弃此身之神烈，不复循理以修身应物，可乎？
是以圣人自知而不自见音现，自爱而不自贵，故去去声彼取此。
古本有而字。圣人自知其神而不求人知，自爱其杰而不求人贵，故去彼自见、自贵之行，而取此自知、自爱之道，是以神患相守，显则成体，隐则成始，变化无穷，深不可测，是谓深根固柢，长生久视之道，乌得有大威至矣。
勇于敢章第七十三
民不畏威者，是不知天网恢恢，疏而不失也，故次之以勇于敢章。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。
故，常也。强梁者勇于敢而好争则因以杀身。柔弱者勇于不敢而不争，则因以活身。此敢与不敢两者，世或以敢为利，而因以杀身，则是害也。世或以不敢为害，而因以活身，则是利也。故曰或利或害。由是观之，强梁者天之所恶，断可识矣，而世之人谁知其常也。世俗但知趋利避害，而鲜知利之为害也，是以圣人之于勇敢有为尚且难之，以其有利害存乎其间也，故常虚静谦柔，循理应物，安于不争之地，况非圣人而欲妄动，可乎？苏曰：勇于敢则死，勇于不敢则生，物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以侥幸其或然，而忽其常理。夫天道之远，其或有一或然者，孰知其好恶之所从来哉。故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患夫天道之难知，是以历陈之也。天之道，不争而善胜。
天之道，不与物争而物自化，是善胜也。然人不可外此心而求天道于高远也。苏曰：不与物争于一时，要其终胜之而已。不言而善应，不召而自来。
不言而有感必通，是善应也。不可须臾而离之，是不召而自来也。苏曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，未有求而不应者也。神之格思，不可度思，翎可射思，夫又谁召之哉。
默然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
默字，傅奕同古本，河上公并开元御注本作纬，王弼、梁王尚、孙登、张嗣作坦，今依古本。默然虚静而动无不成，是善谋也。恢，大也包罗无外，如大网焉，虽希疏而不失，巨细善恶皆不可逃也。此圣人所以辅万物之自然，而不敢妄为矣。然天网者，亦不可外此心而求之也。苏曰：世以耳目观夭，见其一曲而不覩其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始而尽其变，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。
民常不畏死章第七十四
民不知天网恢恢，疏而不失，是以常不畏死，故次之以民常不畏死章。
民常不畏死，如之何其以死惧之。古本。谓民之争利犯法而常不畏死者，由上之人有为多欲而然也。在上者只当清静无欲，而使之自化，如之何更以死罪惧之。苏曰：政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死，虽以死惧之，无益也。
若使民而畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
在上者既以清静无欲化民，如使民而乐。生畏死，不犯刑法。而其间或有为异常之事以乱正者，吾得以刑法执而杀之，孰敢为奇。惟其不畏死，所以为奇也。吾亦岂可遽杀之，常有司杀者杀矣。当思吾之政恐有未善，赋役恐有烦苛，而使之至于此也，益宜反躬修德以化之。若或果是夭理之所不容，国人之所共疾，法当弃市，则是司杀者杀之，非吾杀之也，亦非司杀者杀之，乃其自取也。盖天道恶杀而好生尒。苏曰：民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉。
常有司杀者杀。
天网恢恢，疏而不失。苟有恶积罪大之人，常有司杀者杀之。苏曰：司杀者，天也。方世之治，而有诡异乱群者恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之，而非我也。
代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠厮者，希有不伤其手矣。古本。断，斫也，削也。谓设或有为奇者，而上之人执而遽杀之，是代天之司杀者杀矣。夫代天之司杀者杀，是拙夫而代大匠断。夫拙夫而代大匠断，希有不伤其手矣。是知为民上者，当以清静无欲化民，而使之不至于争利犯法可也。苟不以德而反重刑宪，欲代天之司杀者杀，则是为民上者杀之，亦必及其身矣。苏曰：非天之所杀而吾自杀之，是代司杀者杀也。代大匠断则伤其手，代司杀者杀则及其身矣。
民之饥章第七十五
民常不畏死者，非惟不知天网恢恢，疏而不失，亦皆因上之有为多欲而然也，故次之以民之饥章。
民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。古本。
食者充君之庖，税者输国之赋。食用当俭，赋税当轻。在上者或取之于民太多，是夺民之食而使之饥也。然则上之库藏，民之怨府也。库藏之物，民之膏血也。何况酷吏非泛诛求，视天之民反不如于猪狗。吏余珍馔，民乏糟糠，怨气冲天，祸乱斯作。殊不知民不难治，至于难治者，由上之人有为多欲，而民亦化上，是以难治也。汉文帝尽减民租，恭俭清静而天下大治，其效着矣。苏曰：上以有为导民，民以有为应之，故多事而难治。
民之轻死者，以其生生之厚也，是以轻死。古本。
民本不轻死，以其在上者嗜欲太厚，意欲自生其生。下民化之，于利甚切，不顾危亡，是以轻死。殊不知外物不足以存生，故物有余而生亡矣。苏曰：上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。夫惟无以为生者，是贤于贵生也。古本。贤如犹贤乎尒之贤。夫惟无以厚为其生者，是犹贤于贵其生者矣。秦皇、汉武焚书吭儒，反道败德，恣情纵欲，苦万民以自贵其生，适以轻死。及至末年，招来方术，东游海上，求不死药，望遇神仙，贻万世之诮。观二君者，是殊不知恭俭清静，修己以安百姓，而享天年之道也。
人之生章第七十六
有为多欲者，鲜有不强暴也，故次之以人之生也柔弱章。
人之生也柔弱，其死也刚强。
刚一本作坚，今从古本。O盅烈为和，故柔弱也。和烈既无，故刚强也。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故刚强者死之徒，柔弱者生之徒。前言人既如是，此言物亦皆然。以人物验之，则知刚强者死之徒，柔弱者生之徒。欲强梁而自生其生者，断不可也，明矣。苏曰：冲气在焉，则体无坚强之病。至理在焉，则事无坚强之累。
是以兵强则不胜。
主兵者以慈则胜，若恃强而不义，则不胜也。苏曰：兵以义胜者，非强也。强而不义，其败必速。木强则共。故强大取下，上声，柔弱处上。古本。
木强大则人共伐之。木之强大者取下，柔弱者处上，譬人之恃强自大者自取于下，柔弱者当处于上也。盖其道自然尒。
天之道章第七十七
刚强者是不知天道犹张弓也，故次之以天之道章。
天之道，其犹张弓者欤，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足也。古本。天道公平，人鲜能知，故取张弓之喻以明之。夫张弓者高则抑，下则举，有余者减，不足者补，取其相称而已。
人之道则不然，损不足以奉有余。反天道也。苏曰：天无私故均，人多私故不均。
孰能损有余以奉天下，唯有道者。古本。有道者故能如此。苏曰：有道者赡足万物而不辞，既以为人己愈有，既以与人己愈多，非有道者，无以堪此。
是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见音现贤邪。
贤，能也。圣人法天之道，为之而不恃，功成而不处，其不欲见能于人也。傥为之而恃，功成而处，以见其能于人，岂天道也哉。
天下莫不柔弱于水章第七十八
柔弱胜刚强，天之道举下抑高，故次之以天下莫不柔弱于水章。
天下莫不柔弱于水，而攻刚强者莫之能先，其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强。
《西升经》曰：天下柔弱莫过于乘，异莫柔弱于道。而此言天下莫不柔弱于水者，就人之易见者而喻之，以申明柔弱之道也。夫两刚相攻，二俱有损。而石刚也，水能穴之，石有损而水无损，是攻刚强者莫之能先于柔弱也，其无物可以变易之也。由此而推，故柔之胜刚，弱之胜强可知尒。
天下莫不知，而莫之能行。
知而不行，为情欲使之皆好刚强也。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷之主。受国不祥，是谓天下之王也。正言若反。
圣人言绝句。社稷者，古者建邦立国，左社右稷，社者五土之神也，稷者祈谷之所也。民以食为天，故有国必先社稷。而王者乃社稷之主也。祥者，善也。受国之垢者，谓自行谦下柔弱也。受国不祥者，谓自称孤、寡、不谷也。诚能如此，则是谓社稷之主，天下之王也。此举圣人之言证前义也。夫谦下柔弱本是法道，而人以为垢污之行。孤、寡、不谷，本以喻一喻虚，而人以为不祥之称，故正言似与俗反也。苏曰：正言合道而反俗。俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。
和大怨章第七十九
以刚强治民则有怨矣，故次之以和大怨章。和大怨，必有余怨，安可以为善。为政以德，则民自无怨。苟不以德，而刚强多欲，取之不以度，使之不以时，则民怨。及其有祸乱大作，方且抚绥而和释之，则亦必有余怨矣，安可以为善，不若无怨之为善也。是以圣人执左契，而不责于人。责，求也。契之有左右者，取其符合而已。圣人执左契以合德，惟无私而已。初不欲过求于人也，又何用聚敛之徒哉。
《音辩》云：古者削木为契，右契所以责事，为取契也。左契所以符合，盖与契也。古者君臣一德，天下太平，君无可责于臣，而臣亦无可责于民也，安有怨乎。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
《音辩》云：司主也。彻去上声也。经典彻与撤通。故臣之有德以化民者，圣人惟主于符合而已。臣之无德而害民者，圣人则主于去之。盖契之无私，而唯与有德者，法天道之无亲而常与善人也。周子曰：善人多则朝廷正而天下治矣。苏曰：天道无亲，唯善人则与之，契之无私，亦犹是也，唯合者得之矣。
小国寡民章第八十
圣人执左契而不责于人，则民无怨而各安其安矣，故次之以小国寡民章。小国寡民，使民有什伯之器而不用也。古本。
老子前言治大国莅天下之式，而此言小国者，谓王者有道则国不在大，民不在多，诚能无欲无为，则使民有什伯之器而不用也。什伯之器，《音辩》云：按西汉诏天下吏舍无得置什器储>，音峙颜师古注云：五人为伍，十人为什。则共器物故通谓之什伍之具。为什器犹今之从军，及作役者十人为火，共畜调度也。使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。
复，扶冨反，又也。上化清静，民不轻死，何用迁移。乘舟舆者多为利名，既不知名利，则虽有而不乘。动甲兵者>莫非仇雠既不致仇雠则虽有而不陈也。上古结绳而治，今民既淳朴，则可使复结绳而用之，化底和平，则虽结绳亦不用矣。至治之极，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡狗之声相闻，使民至老死而不相往来。古本。傅奕注俗字引郑玄之说，谓土地所生习也。业字，引贾逵云：业犹次也。《尔雅》云：业，事也。皆通。望音亡。O随地所产以食以服，甘之美之，不馁不冻，随其风俗，务其业次，安之乐之，不治而不乱。邻国虽甚近，而使民各安其安，自足其足，至老死而不相往来，则焉有交争之患。如是，则太古之风可以复见。苏曰：内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。
信言不美章第八十一
民之各安其安，自足其足，端由上之有道也，故次之以信言不美章。
信言不美，美言不信。善言不辩，辩言不善。古本。
信实之言多朴直，故不美。甘美之言多华饰，故不信。嘉善之言止于理，故不辩。辩口利辞乱于理，故不善。苏曰：信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善也。
知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己俞有，既以与人己俞多。古本。俞，平声注具第五章。O通于一则万事毕，故博者未必知一也。圣人虚心应物故无积，物有限而道无穷，故用之俞有俞多也。苏曰：能一以贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，它无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有限而己无尽，然后知一之为贵也。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。天之道生育无穷，未尝害物。圣人之道为而不恃，未尝争竞。老氏屡言无为，而此言圣人之道为而不争者，盖圣人纯于道者也，其为也，出于无为，与天同也，故以是结下篇焉，亦收一经之旨也。苏曰：势可以利人则可以害人矣力足以为之则足以争之矣。能利害而未尝害，能为能争而未尝争，此圣人与天为徒，所以大过人而为万物宗者也。河上公曰：圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。
老子道德经古本集注下
老氏仙踪，见之《道藏》、《史记》，圣贤纪载，但降生示现，人或梦之。岁月日时，记异先后，至于诸家杂说，未易辉举。《刼注道德经》者，古今数百人，所见各殊，得失玄有，年代深迥，史亦阙疑，可挥其真，勿泥其迹。夫道一而已矣，修之身其德乃真，修之家其德乃余，修之乡其德乃长，修之邦其德乃丰，修之天下其德乃普，岂特用之一己也哉。大抵要先得其体，而自修身始。及其妙也，有变化不可得而测者在。去古俞远，尤虑失真，所以余解此经，一从古本。盖书坊刊行者，其稍异处皆后人臆说，不得老氏之意矣。余幼时闻诸前修曰：河上公注乃汉儒所为，托是名以借重耳，不可执此本以为真河上公所注也。当时结庵于陕河之滨，授与汉文帝者，止是分章句而已，何尝有注来。及观晦庵序《参同契》，曰空同道士邹诉，其意谓邹本春秋郝子之国，诉即熹也。余不觉W然曰：后之不知空同道士乃晦庵隐其名以序《参同契》，亦犹今之不知河上公乃汉儒借是名以注《道德经》也。嗟乎，三代尚稽古，孔子信而好古，《春秋》变古则书之。生乎今之世，切不可反古之道也。聊摘数科，列于篇首，俾览者得以取正焉。若夫先觉之士，固忘筌蹄。而后进之英，尚资梯级，是书也，不无少补。然惧僭率，弗敢张露。偶因道友来求，难以藁付，复念老矣，将形槁于一丘，惟恐此经寝失古本，遂命工镂板，藏诸名山，以俟来诘。或有修真之士，体道之人，欲传受之，亦所不隐。虔凭宝典，口诵心持，上祝皇帝万岁，次愿重臣千秋，府县官僚、文武贤德、忠良显著，禄笄增崇，广及士民，同跻仁寿。天清地静，时和岁丰，率土含生，咸归有道。继今有得之者，傥毋以为《春秋》散于三传，《易》道微于九师，能于静室焚香，精心研味，反照内参，寻本源之真处，一旦玄通，自得常久自然之道体。其居尘出尘，而生育无穷，则修身齐家治国平天下，厥效随着，圣贤地位不患不到，何止无愧于考亭云。当亦知前修之说不诬，而仲尼犹龙之喻尤妙也。
湛然堂无隐斋谷神子范应元熏香谨
老子道德经古本集注跋
书中引晦庵序《参同契》，是范应元在朱之后。今《道藏》不载是书，宋讳亦不全避，然字书纸墨为宋刊宋印无疑。艺风此书《道藏》不收，焦氏《老子翼》采摭亦不及，真道家佚典矣。范应元无可考，褚伯秀《南华义海》所录诸家，有范无隐者，或即此人。沅叔更详考之。乙畲此范应元《道德经集注》，不见着录家，征引韩非、司马谈、严遵、河上公、郭云、王弼、傅奕、唐玄宗诸本异同，可谓详博，而独未及景龙石刻。其说解则柢引司马温公、苏子由两家，则较焦氏《老子翼》为略。而焦氏亦未引此书，不唯《道藏》本不收也，可谓秘籍矣。
壬子仲冬宜都杨宁敬书于上海寓庐，时年七十有四
此范应元集注《老子道德经》，亦沅叔所藏秘籍，不见着录。沈乙以为即褚氏所引之范无隐。余检范氏原跋，自署湛然堂无隐斋，然则信为无隐，固无疑也。二翁偶未拈出，余特着之于此。甲寅元夕邦述案范氏所据古本，《音辩》外，凡三十家：河上公、王弼、李若愚、张君相、杨孚、傅奕、孙登、严遵、苏子由、应吉父、司马温公、《淮南子》、扬雄、张玄静、梁帝简文、阮籍、马诞、韩非、王训、郭云、陈碧虚、阮咸、董遇、司马谈、陈韶、李奇、司马迁、开元御注、梁王尚、张嗣是也。又有称为西晋本口为天下皆为吾天下者，或有旧注，或称引所及，皆所取也。说解则为傅奕、王弼、韩康伯、苏子由、河上公、司马温公、成元英、陆德明、程伊川、司马迁、韩非、王雰、张冲应十余家，或阐名理，或采训释，亦不尽拘此经本注，是道家言之实事求是者。从沅叔傅君许段□以邻苏，所述未全，撮记于后。
元黓困敦除夕长洲章钮◇◇析津范注今所罕引，鉴家推为秘籍，宜也。宋人喜引宋说，亦赖此见其时风气。
甲寅五月王闿运题