政和：可与往者。与之至于妙道。揖而进之于室者？以此不可与往者，慎勿与之。屏左右而与之言者，以此阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无，故曰有生之气，有形之状，尽幻也。物以生为始，以死为终，以生为常，以死为变，而皆冥于造化阴阳之所运者也。故曰造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。既穷造化阴阳之数，又达有气有形之变，则谓之化。付之系于数变者，复因其形而移易之，则谓之幻。造物者，天也。天则神矣，故巧妙而不可测，功深而不可究，此所以难终难穷。因形者，人也。人则明矣，故巧显而遽成，巧浅而俄坏，此所以随起随灭。夫生死固然也，幻化或使也，自道观之，皆非真常。则知幻化之不异于生死也，奚往而非幻哉？今且吾与汝皆幻也，而学幻焉。是犹所谓梦之中又占其梦者。与自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。憣校四时，则役阴阳而不役于阴阳；冬起雷，夏造冰，则制四时，而不制于四时；飞者走，走者飞，则驰万物而不驰于万物。巧妙功深，且与造物者游矣。终身不着其术，世莫传焉，则为其难终难穷，难测难识故也。故善学幻者，建之以常无有，然后足以尽此。
范曰：以我幻物，倒而本正，非所以通物也。然自道观之，所以通物犹是也。故气兆芒忽，形分混沌，无物不然。范于炉锤者，为造化之所始，设于机缄者，为阴之所变，生死得以命之，故谓之生，谓之死。穷数达变者，未能超出于无数之先。因形移易者，未能顿革于无形之表。幻化得以命之，故谓之化，谓之幻。是二者，或本于造物，而得之自然，故巧妙功深，而难终难穷；或本于因形，而未能无待，故巧显功浅，则随起随灭。若夫果之以道，则幻化之与死生，亦未尝异兹。偃师之倡者，所以能与造物同功欤？苟明是理，则汝身非汝有也。孰有之哉？是亦幻而已矣。以幻学幻，与夫梦之中又占其梦者，奚异？老成子归，用尹文先生之言，深思三月，则由未能不思而得也。然遂能存亡自在，而不累于物，憣校四时，而不拘数，雷冰反用，飞走异形，终身不着其术，又况夫体道者乎？操至权以独运，斡万化于不测，固有所谓密用而独化者，世岂能识之者哉？
子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。
取济世安物而已，故其功潜着而人莫知焉。
五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？
帝王之功德，世为之名，非所以为帝王也。揖让干戈，果是所假之涂，亦奚为而不假幻化哉？但骇世之迹，圣人密用而不显焉。
政和：五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏诸用。其功同人者，言其功之显诸仁。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者尔。其心未尝不一也，然既已为智勇之力，而未敢必又以为由化而成，而或者疑之，其善为化莫测如此。是谓与天地同流者欤。
范曰：其道密庸，藏诸用也。其功同人，显诸仁也，是道也，非体神为化未易致此，然道者，其本也。功者，特其余事耳。故藏诸用者，虽曰退藏于密，而可用可见者本焉。显诸仁者，虽曰为徒于人，亦未尝不侔于无也。为化若是，则尘垢□糠犹足以陶铸帝王。彼智勇之任是时，应世之踪迹耳，岂其所以进哉？古之人所以藏其利器，不以示人，酬酢万变，淡然无事者，诚以此道也。然则，虽鬼神之幽，将不能窥，而况于世俗之昏，亦何以测其妙乎？
觉有八征，梦有六候。
征，验也。候，占也。六梦之占，义见《周官》。
奚谓八征？一曰故，故事，二曰为，作为。三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，平居自梦。二曰蘁梦，
《周官》注云：蘁当为惊愕之愕，谓惊愕而梦。
三曰思梦，因思念而梦。四曰寤梦，觉时道之而梦。五曰喜梦，因喜悦而梦。六曰惧梦，因恐怖而梦。此六者，神所交也。
此一章大旨，亦明觉梦不异者也。
范曰：周穆王之神之游，似至非至；老成之子学幻，似真非真。审造其极，则等视世间万殊，有同觉梦，故于此复继以觉梦之说也。庄周《齐物》之篇，其言觉梦与此同意。故与为则涉于事，得与丧则异乎物，哀乐则萌于、心，生死则系于数。此八者，形所接也，其事为可验，故谓之八征。平安而梦，是为正梦；惊愕而梦，是为蘁梦；思梦则思而有所感，若孔子之梦周公是也；寤梦则寤而有所见，若狐突之梦太子是也；喜梦则有所喜而梦；惧梦则有所惧而梦；此六者，神所交也。其兆为可占，故谓之六候。
不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。
夫变化云为皆有因而然，事以未来而不寻其本者，莫不致惑。诚识所由，虽谲怪万端，而心无所骇也。
卢曰：夫虚心寂虑，反照存神，则能通感无碍，化被含灵矣。人徒见其用，化之迹不识。夫通，化之本也，何者？以其道密用而难知，其功成不异于人事，故五帝、三王，人但知其智勇之力，不能识其感化而成之者也。然觉有八征，梦有六侯者，生人之迹不过此矣。故、为、得、丧、哀、乐、生、死，形所接也；正、愕、思、寤、喜、惧，神所交也。形所接者，咸以为觉；神所交者，感以为梦。而觉梦出殊，其于化也，未始有别。知八征，六侯之常化也，是则识其所由矣。夫知守神不乱，而化之有由，则所遇征侯，何所惊怛也？
政和：其觉也涉事，故验之以八证。其梦也藏理，故占之以六侯。所遭谓之故，所作谓之为，得言所益，丧言所失，哀乐累其心，死生变于己。之八者，形开而可验者也，故曰：此八证者，形所接也。正、愕、思、寤、喜、惧，之六者，魂交而可占者也，故曰此六侯者，神所交也。其梦也，魂交。其觉也，形开。昼夜之变也，不识感变之所起者，事至则惑其所由然，盖不知其梦而自以为觉也。识感变之所起者，事至则知其所由然，所谓大觉而知此其大梦者也。通乎昼夜之道而知者，万物一齐，孰觉孰梦，何怛化之有？
范曰：觉有八征，虽形所接，因其八征而验之，未尝不形于梦。梦有六候，虽神所交，因其六候而占之，未尝不始于觉。然则感变之所起，殆亦有因而然者耶。不识其所起，则事之至也，惑其所由然。识其所起，则事之至也，知其所由然。知其所由然，则死生亦大矣，不得与之变，而况利害之端。夫孰足以患？心已怛，如怛化之怛。心有所爱，则忘所忧而暧，心有所怛则虑所患而明。识感变之所起，则无患矣，何怛之有？
一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。
人与阴阳通气，身与天地并形，吉凶往复，不得不相关通也。
故阴气壮，则梦涉大水而恐惧，
失其中和，则濡溺恐惧也。
阳气壮，则梦涉大火而燔𬃊火性猛烈，遇则燔櫼玻阴阳俱壮，则梦生杀，
阴阳以和为用者也，抗则自相利害，或生或杀也。
甚饱则梦与，甚饥则梦取。
有余故欲施，不足故欲取。此亦与觉相类也。
是以以浮虚为疾者，则梦扬，以沈实为疾者，则梦溺。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟，衔发，则梦飞。
此以物类而致感也。
将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。
此皆明梦，或因事致感，或造极相反，即《周礼》六梦六义，理无妄然。
卢曰：神气执有则化随，阴阳所感则梦变。或曾极而为应，或像似而见迹，或从因而表实，或反理而未表情，若凝理会真，冥神应道者，明寂然通变，忧乐不能入矣。
范曰：形有盈虚，气有消息。虽天地之大，此实与之通；虽物类之伙，此实与之应。梦觉相符，岂苟然哉？故梦之所见，或以阴阳为之寇，或以物变为之感。或与觉相反，或与事相类，殆有所因而然也。古之人以日月星辰占六梦之吉凶，其以此欤。
子列子曰：神遇为梦，形接为事。
《庄子》：曰：其寐也，神交。其觉也，形开。
故昼想夜梦，神形所遇。
此想为觉时有情虑之事，非如此间常语。
昼日想有此事，而后随而梦也。
故神凝者，想梦自消。
昼无情念，夜无梦寐。
信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。
梦为鸟而戾于天，梦为鱼而潜于渊，此情化往复也。
古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？
真人无往不忘，乃当不眠，可梦之有？此亦寓言以明理也。
卢曰：夫六情俱用，人以为实意。识独行人以为虚者，同乎为幻梦。行人以为梦为实者，同呼为真。是曾不知觉亦神之运，梦亦神之行，信一不信一，是不达者也。若自忘，则不梦，岂有别理者乎？
政和：通天下一气耳。此所以盈虚、消息，皆通于天地，应于物类。阴气壮则梦大水而恐惧，阳气壮，则梦大火而燔𬃊阴阳俱壮而和，则或梦生，阴阳俱壮而乖，则或梦杀。以浮虚为疾者，则梦扬，以沈实为疾者，则梦溺。盈虚之理也。甚饱梦与，甚饥梦取，将阴梦火，将疾梦食，消息之理也。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟衔发，则梦飞，因其类也。饮酒者忧，歌怜者哭，反其类也。盖形之所接存于昼，故神之所遇生于夜。是则神形所遭，皆盈虚消息之自尔。若夫冥以一真，每与道俱，则觉梦一致，实妄两忘，是之谓真人。
范曰：其寐也，魂交，故遇而为梦。其觉也，形开，故接而为事。昼想夜梦，是直形神之所遇耳。必有神凝者焉。通昼夜而知，融梦觉而一成。然寐遽然觉，物之化往来，未尝容心于其间，故梦为鸟而戾于天，梦为鱼而没于渊，不知周之梦为壶蝴蝶欤，不知蝴蝶之梦为周欤？万学自化，化无欣戚，非大觉者，孰能为比。虽然，梦若反一，犹有妄见，道至于真人者，静而与阴同德，动而与阳同波，以真冥妄，真妄一真。觉之与梦，一无所别。兹所以其觉自妄，其寝不梦也。然黄帝之华胥，不为未至者，是特寓是以明理而已矣。
冲虚至德真经四解卷之七竟
【冲虚至德真经四解(高守元)】
冲虚至德真经四解卷之八
周穆王
西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄，四海之齐，谓中央之国，即今四海之内。跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持，其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义，多驰步，少休息，常觉而不眠。
方俗之异，犹学梦反用，动寝殊性，各适一方，未足相非者也。
卢曰：故举此二国之异，而神之可会者未尝殊也。故知神理之契运，不明梦觉衣食，苟嗜欲之不忘，则情系于俗矣。
政和：阳为动为明，阴为静为晦。西极之南，偏于阴，故其民一于向晦，静而多眠。东极之北，偏于阳，故其民一于向明，动而多觉。中央之国乎天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，何明而动？何晦而息？动静不失其时，一觉一梦，实妄以解，非体真常而善为化者，孰能与于此乎？
范曰：鸡昼明而夜昏，枭昼昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之。故西极之南隅，东极之北隅，与夫中央之国，方俗异宜，梦觉殊致，恶识其所以然？
周之尹氏大治产，其下趋役者，侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐，精神荒散，昔昔梦为国君，居人民之上，总一国之事，游宴宫观，恣意所欲，其乐无比。觉则复役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。分，半也。吾昼为仆虏，苦则苦矣，夜为人君，其乐无比。何所怨哉。尹氏心营世事，虑钟家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔昔梦为人仆，趋走作役，无不为也。数骂杖挞，无不至也。眠中啽呓呻呼，啽，吾南反，呓音艺。彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣。夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。
夫盛衰相袭，乐极哀生，故觉之所美，梦或恶焉。
若欲觉梦兼之，岂可得耶？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。
此章亦明觉梦不异，苦乐各适一方，则役夫勤于昼而逸于夜，尹氏荣于昼而辱于夜，理苟不兼，未足相跨也。
卢曰：夫劳形而逸其神者，则觉疲而梦安。劳神而役形者，则觉乐而梦苦。神者，生之主也，而人不知养神以安形。形者，神之器也，而人不知资形以逸神也。故形神俱劳，两过其分，若劳佚适中者，疾并少间矣。
政和：一阴一阳，冲和适平，此天与之形也。形失其平，于是偏而为疾。或昼苦而夜乐，或昼逸而夜劳，终始反复必至之理也。宽其役夫之程，减己思虑之事，则各适其平，是以疾病少间。虽然，万物一齐，孰觉孰梦，方其梦也，不知其梦也，觉而后知其梦，亦愚者自以为觉耳。必有大觉，而后知此。其大梦也，君乎，牧乎，固哉？
范曰：尹氏，则尹人者也，可谓逸矣，乃昔昔梦为人仆。役夫，则趋役者也，可谓苦矣，乃昔昔梦为国君。然则苦役逸之复，殆有数存焉于其间者耶。世之所贵，未必贵也。世之所贱，未必贱也。自道观之，物无贵贱，是直以隶相尊而已。其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？而愚者从役于昼，夜乃或自以为觉，切切然知之君乎，牧乎，固哉？
郑人有薪于野者，遇骇鹿，御而击之，御迎。毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉。顺涂而咏其事，傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其。室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿，其夜真梦藏之之处，又梦得之之主，爽旦，案所梦而寻，得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。以闻郑君。郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相。国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。
圣人之辩觉梦何耶？直知其不异耳。
今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。
恂者，信也。音苟。因喜怒而迷惑，犹不复辩觉梦之虚实，况本无觉梦也。
卢曰：夫以为梦者，但妄识耳。神识之不审，则为妄梦焉。傍闻而取鹿者，亦不审也，此复为梦矣。得鹿者又梦而求鹿，以经狱官焉，其皆不审也，妄情同焉。故二分之。能了其妄者，其唯圣人乎？若时无圣人，事无的当，故士师之以不了断不了，更为妄焉。
政和：自道观之，孰觉孰梦，是非一气。果且有辩乎？刑名而降，真伪起矣。故真得鹿也，妄谓之梦。真梦庇也，妄谓之实。是非之涂，繁然杀乱，恶能知其辩？黄帝、孔子，以真冥妄，果且无彼是乎哉？士师之言，以真辩妄，果且无彼是乎哉？故求证于黄帝、孔子而莫得，则且恂士师之言可也。
范曰：体道之人，见独趋寂，得失无足以累其心者。鹿之为物好群，则非见独矣。善走则非趋寂矣。故薪于野而得之者已而俄失，遂以为梦。闻其言而取之者已而俄得，亦以彼为真梦也。迨归而告其室人，又复以为梦仞人鹿焉，然则鹿之得失，梦之虚实，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分别争竞之端起矣。彼梦之中又占其梦者，乃复梦分人鹿焉，庸讵而能知此其大梦也耶？必有真人而后有真知，故辩觉梦者，唯黄帝、孔子而已。士师则有为而治事者，国相则无为而论道者。
宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘，在涂则忘行，在室则忘坐，今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已；鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，
夫机理萌于彼，着龟感于此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象数而寻。今忘者之心，泊尔钓于死灰，廓焉同乎府宅，圣人将舞所容其鉴，岂卦兆之所占？
非祈请之所祷，
夫信顺之可以祈福庆，正诚之可以消邪伪，自然之势也。故负愧于神明，致怨于人理者，莫不因兹以自极。至于情无专惑，行无狂蹲，则非祈请之所祷也。
非药石之所攻。
疾病结于府藏，疾病散于肌体者，必攻脉诊以察其盈虚，投药石以攻其所苦。若心非嗜欲所乱，病非寒暑所伤，则医师之用宜其废也。
吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎。
夫忘都无心虑，将何所化？此义自云易令有心，反令有虑，盖辞有左右耳。
于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。
先夺其攻己之物以试之。
儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独
与居室七日。从之。莫知其所施为也，
儒者之多方，固非一涂所验也。
而积年之疾，一朝都除。
上句云使巫医术之所绝思，而儒生独能以其所病者，先引华子之忘同于自然，以明无心之极，非数术而得复推，儒生之功，有过乎史巫者，明理不冥足，则可以多方相诱。又欲令忘者之悟知曩之忘怀，实几乎至理也。
卢曰：《老子》曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。华子学道而忘其有，儒生学有以益其知。益其知者，是非必辩于目前。忘其有者，得丧不入于天府。岂占卜、医药所能痊之哉？于是儒生以多方诱其心，是非惑其虑，华子于是失道而后德，失德而后是非交驰于胸中，故坐忘之道失矣。
华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来，存亡得失，哀乐好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡得失、哀乐好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？
疾病与至理相似者犹能若是，况体极乎？
卢曰：华子思反真而无从也，故怒其妻子，以逐儒生也。
子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。
此理亦当是赐之所逮，所以折之者，欲寄妙赏于大贤耳。
卢曰：子贡辩学之士，进取强学者也，故曰此非汝所及也。颜回好学亚圣，不违于仁者也，故令颜回记之者，用明道于大贤耳。
政和：知忘，是非心之适也。堕肢体而离形，黜聪明而去智，天机不张，默与道契，惛然若亡而存世，岂得而窥之？俗人昭昭，我独若昏。素逝而耻通于事立之本原，而知通于神，此圣人之所以不病也。而世俗以不知为病，故谓华子为病忘。方且化其心，变其虑，使存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪随之而起，以累其形。因其乱心，则儒生所谓除其疾者。其开人而贼生者，与孔子不以语子贡者，以其多而而杂，顾颜回记之，则为其能坐忘故也。
范曰：宋者，火所次而明，阳者，性常浮而动，里则处而非奥，华则敷而离根，子则又其婴孩之时也，中年则涉人伪之已深，病忘则还性。天之暂复，而谓之病，见世欲之病，非迷而不复者也。古之语致道者，必贵乎忘心。宋子之病，其几乎忘心，而得道之真者耶？真则致一矣。朝取而夕忘，忘于朝也；夕与而朝忘，忘于夕也；在途则忘行，忘于途也；在室则忘坐，忘于室也；今不识先，忘于今也，后不识今，忘于后也；始则忘取与，是忘物也；中则忘行坐，是忘所也；终则忘后先，是忘时也；且独奈何而以此为病耶？既已谓之病，必有受之者，其日忘，则受之者又其谁也。不知其未尝病，乃阖室毒之，毒之不已，乃谒史而卜之，卜之弗已，又谒巫而祷之，祷之弗已，又谒医而攻之。三者无所用其术，鲁之儒又蹑其后而自媒能治焉。鲁者，文物之地。儒者，仁义之衍。大全自此析矣。然彼自无疑，则非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自无愆，则非鬼神之所能测，祈请奚祷？彼自无疾，则非阴阳之所能寇，药石奚攻？欲愈其忘，试化其心，试变其虑，庶几其有疹乎？于是露之，使知寒；饥之，使知饥，幽之，使知明。心非一而为物偶矣。其寒而知求衣，饥而知求食，幽而知求明，见非独而心有对矣。凿之七日，混沌之七窍遂开，除之一朝，世间之万态俱起。大怒而黜其妻子，以其有亲于我，而责之深也。操戈而逐儒生，以其有求于我而憾之切也。存亡得失、哀乐好恶，向也各各不知，今也营营不已。须臾之忘，安可得哉？子贡问于孔子而怪之，以其溺于博学之辩而已。孔子顾谓颜回而记之，以其造于坐忘之妙而已。然则华子之忘，犹非诚忘者耶。其病则冥然而忘，及其悟则咈然而怒，未能两忘而化于道故耳。
秦人逢氏有子，少而惠，及壮有迷罔之疾。
惠非迷也，用惠之弊，必之于迷焉。
闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽。《月令》曰：其臭朽。尝甘以为苦，行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。
卢曰：夫矜于小智者，人以为慧。体道保和者，人以为愚。夫齐声色，妄水火者，非俗人之所辩。故以道为迷罔焉。
杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害，同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足以倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，
鲁之君子，盛称仁义，明言是非，故曰迷之邮者也。
焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遗归也。
荣者，弃也。此章明是非之理未可全定，皆众寡相倾以成辩争也。
卢曰：荣，弃也。天下俗士甚多，悟道者少，众迷以嗤独智翻以为迷。
故《老子》云：下士闻道大笑之，不笑不足以为道也。今欲使赵竞之士正其是非者，失道弥远矣。鲁之儒生于忘形保神之道，乃迷之甚者也。何能晓人之迷尔？不如弃汝路粮速归矣。
政和：是非之彰也，道之所以亏也。彼亦一是非，此亦一是非，则歌哭之声，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至于四方之内，人各是其所是，而非其所非。将谁使正之？民之迷，
其日久矣。窃窃然知之，谓彼为迷。吾乌能知其辩？此老子所以谓其父曰，汝庸知子之迷乎？又曰，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遗，象罔得之，则迷罔之疾，亦岂世之所识哉？
范曰：仁，人心也。由心而行，是所谓惠。少而惠，则开天而已。及壮而有迷罔之疾，则无所用知将造乎道之无矣。方之北时之冬谓之罔。罔者，有之合也。迷而至于罔，其几于至无而为群有之所宗者耶？其谓之疾，则世俗既是为疾故也。闻歌以为哭，则未能无声，特于声有所不分。视白队为黑，则未无色，特于色有所不辩。飨香以为朽，则将至于无臭矣。尝甘以为苦，则将至于无味矣。行非以为是，则又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错、是又其物物混融，了无分别者耶。杨氏告其父以鲁之君子多艺术为能己者，盖其躬服仁义，明言是非，而析道之浑全故也。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之o者，盖其以深为根，以约为纪，而体道之博大故也。是时天下之人惑于是非，昏于利害，同疾者多，莫有觉者，孰为迷耶？孰为不迷耶？且自身而达之家，自家而而达之乡，自乡而达之国，自国而达之天下，莫不尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。又况哀乐，声色也，臭味也，是非也，众寡相倾，特未可定吾谁使正之，使同乎我与若者。正之既同乎我与若矣，乌能正之使异乎我与若者？正之既异乎我与若矣，乌能正之一将以迷之邮者？蕲欲解人之迷，其惑以滋甚，将反汝情性，而无由入矣。故弃汝之粮，不若遄归也。老子于此必曰：吾之言未必非迷者，盖欲遣其为言之累故耳。
燕人生于燕，长于楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指垄曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐家，悲心更微。
此章因情有一至，哀乐既过，则向之所感，皆无欣戚者也
卢曰：夫人，性相近，习相远者，各随其情，习所安也。生于燕者，未离其本也。长于楚者，安于所习也。所归于本而不之识，故伪薄者是人得之焉，将所似而诱之信者，于是生惑也，反知不实，忘情以生惭，纵得见真，仍以为薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。况今之君子咸妄执晋国之城社也，宁知养神反本之至道哉？
范曰：一性之所，亘古不迁。逐物忘返，则摇荡恣睢于转徙之途者，多矣。厥有缮性，俗学以求复其初者，又且大惑易性，认物为己，殆亦不知真宅之所归而然耶。燕人生于燕，
长于楚，则逐物而失其性之所况也。及老而还本国，则缮性而求复其初之所况也。过晋国，同行者诳之，指城曰：燕国之城，则愀然而形于色。指社曰：燕国之社，则喟然发于声。指舍曰：此若先人之庐，则涓然而泣矣。指垄曰：此若先人之冢，则哭不自禁矣。既而告之曰：此晋国耳，乃复大惭，则大惑易性，不知归其真宅之况也。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。其得失所谓入而后悦之者欤。之人也，虽曰迷而后复，固与夫薾然疲役而不知所归者异矣。《徐无鬼》有越人之说，庄周有旧都之喻，义与此合。
冲虚至德真经四解卷之八竟
【冲虚至德真经四解(高守元)】
冲虚至德真经四解卷之九
和光散人高守元集
仲尼
智者不知而自知者也。忘智故无所知，用智则无所能，知体神而独运，忘情而任理，则寂然玄照者也。卢曰：此篇言证无为之道者，方可无所不为，世人但见圣人之迹，而不知所证之本也，学者徒知绝情之始，而不知皆济之用，皆失其中也。
政和：或使则实，莫为则虚，徼妙并观，有无不蔽，无不忘也，无不有也，澹然无极，是谓契理。范曰：惟忘乎智，乃能不用其智，惟造乎神，乃能不名其圣，若然者，入而内观，是非利害，不入于胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。在我者，盖如此也，出而外观，则毁誉，忧喜不汨于心术，故视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。在物者，盖如此也。力虽服海内不自用，辩虽雕万物而不自悦，真知真能得之在我，所谓无为而无不为者，其在是乎。
仲尼闲居，子贡入侍，而有忧名。
政和：圣人退藏于密，故心不爱乐、吉凶。与民同患，故有忧
子贡不敢问，
子贡虽不及性与天道，至于夫子文章，究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况于赐哉？所以不敢问者，将发明至理，惟起余于大贤，然后微言乃宣耳。
出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？
回不言欲旨问，故弦歌以激发夫子之言也。
孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。
天者，自然之分，命者，穷达之数也。
政和：乐天，则不尤人；知命，则不尚力。任其自然，不累乎心。何忧之有？
孔子愀然有问，曰：有是言哉？
将明此言之不至，故示有疑问之色。
汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。
昔日之言，因事而兴，今之所明，尽其极也。
政和：道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？随时之宜之谓是，体道之常之谓正，故昔日之言可以为是，而自今观之，不可以为正也。然以昔日之言为是，以今日之言为正，其所言者，特未定也。知时无止证向今故，则束于教者，岂足以语此？
汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。
无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。
政和：真乐无乐，亦无所不乐；真知无知，亦无所不知。修之身，故无忧；修之天下，故有忧之大。
范曰：退朝曰燕居。燕曰间。故有所谓燕居，有所谓间居。子贡之学，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而闻矣；夫子之言性与天道，不可得而闻也。故于圣人之忧，则有所不敢问。颜回之学，具体而微，造形而悟，非真愚也。终日不违，非助我也，无所不说。故闻圣人之忧，则援琴而歌，盖将有所激焉。此孔子闻之所以果召，回入而有独乐之问也。体道者常乐，涉事者常忧。天者，莫之为而为也，吾则乐之而不辞。命者，性之所自出也，故则知之而无蔽，乐天知命，则鼓万物而不与圣人同忧。俯视世间，万事举，无足以累吾心者，此回之所以乐也。虽然，止是耳矣，犹非其至。故孔子以是为昔日之言。夫言无常是，应时为正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知乐天知命之无忧，未知其有忧之大，是未能以今言为正者也。即此以观，《列子》，可谓深于《易》矣。王通曰：天下皆忧，吾独得不忧。岂知圣人之意哉？
今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱于心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。
此直能定内外之分，辩荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？
卢曰：夫乐乎天，知乎命，而不忧感者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异于昔。
政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以废兴非力所政而在命，不荣通，不丑穷，适来时也。适，去顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，何忧之有？然是特修一身者尔。
曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；
《诗》《书》礼乐，治世之具，圣人因而用之，以救一时之弊，用失其道，则无益于理也。
非但修一身，治鲁国而已。
夫圣人知周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。
而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣。
治世之术实须仁义，世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由于此。以一国而观天下，当今而观来世，政弊岂异？唯圆通无阂者，能唯变所适，不滞一方。
吾始知《诗》《书》礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。
唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。
卢曰：非诗书礼乐不足以为治天下之法，而世之理论，不由诗书礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。
政和：《诗》《书》者，载治之言。礼乐者，载治之具。孔子体道之真以治身，超然自得乎形色、名声之表矣，而悯天下之弊，故言仁义，明礼乐，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人灭质溺心，无以返其性情而复其初。则仁义益衰，而性情益薄，其道不行于当年矣，为天下后世虑，所以忧也。
虽然，吾得之矣，未乐而知者，非古人之谓所乐知也。
《庄子》曰：乐穷通物非圣人。故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知，任其所乐，则理自无乐，任其所知，则理自无知。
无乐无知，是真乐真知；
都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。
故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。
居宗体备，故能无为而无不为也。
《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？
若欲损《诗》《书》易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。
卢曰：知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务、济人利俗，则不然也，不安其乐，不任其知，先天而不违，后天而奉天时，是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能所不为矣。岂复委任之哉？是以诗书礼乐诚可以助化之本也。革之者何为乎？
颜回北面拜手曰：回亦得之矣。
所谓不违如愚者也。
出告子贡。子贡茫然自失，
未能尽符至言，故遂至自失也。
归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。
发愤思道，忘眠食也。
颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。
既悟至理则忘余事。
卢曰：颜生亚圣之道不违，闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。
政和：道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？乐天者，有所乐，非古人之所谓乐也。知命者，有所知，非古人之所谓知也。乐天者，必期于无所乐，是谓真乐。知命者，必期于无所知，是谓真知。若是，则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，与化为人焉。往而不能化，人治诗书礼乐可也。退仁义，摈礼乐，亦可也。故其始也，以诗书礼乐无救于治乱。及其得也，则曰诗书礼乐何弃之有？革之何为？子贡向也不敢问，至其闻之，茫然自失，思无所得，则诵书不辍而已。所谓得其言而未得其所以言者欤。
范曰：道之真以治身，所以修一身也。不荣通，不丑穷，所以任穷达也。适来则安之，适去则顺之，则知去来之非我矣。不为轩冕，肆志不为，穷约趋俗，则亡变乱于心虑矣。所谓乐天知命之无忧者，固有在是。一将不得而駴世，则绪余以为国家，土苴以治天下。以百姓心为心者，讵能恝然无忧耶？故诗书礼乐，先王之陈迹也，此为治之具，而非治之道。修诗书，将以为治乎？而仁义日益衰。正礼乐，将以为治乎？而情性日益薄。道不行于一国，其如天下何？道不行于当年，其如来世何？吾知诗书礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者所以若是其多忧也。虽然，吾得之矣。乐天者，非古人之所谓乐也，真乐无乐，任其所乐，故无所不乐。知命者，非古人之所谓知也，真知无知，任其所知，故无所不知。若然者，虽日有忧，是岂蒿自以忧世之患
者哉？故能无为而无所不为也。向之所谓诗书礼乐者，用之而不必弃，
因之而不必革。顺物自然，无容私焉。孰能弊弊然以天下来世为事？颜回造于坐忘之妙者也，故闻圣人之言而有得焉。子贡溺于博学之辩者也，故茫然自失而已。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其圣乎？
至哉此问。夫圣人之道绝于群智之表，万物所不窥拟，见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？
叔孙氏曰：吾常闻之颜回。
至哉此答。自非体二备形者，何能言其仿髴，瞻其先后乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？
曰：孔丘能废心而用形。
此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用，废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形进之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。
卢曰：圣人应物而生，济时用，导群有，以示迹不显，真以化凡焉。
陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。仓子者，得聃之道，
老聃犹不言自得其道，亢仓于何得之？盖寄得名以明至理之不绝于物理者尔。
能以耳视而目听。
夫形质者，心智之室宇；耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。
政和：仲尼应物而忘心，故见其圣者，以为能废心而用形。亢仓子适己而忘形，故见其圣者，以为能耳视而目听。废心用形，犹桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳视目听，与列子心凝形释、骨肉都融同义。然何废何用？无视无听，圣人之道，乌可致诘？此特人者见之耳。
范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能废心，故不为心所累。必有以使形，乃能用形，故不为形所役。圣人之所以圣，既无所废，亦无所用。叔孙氏之闻者如此，故以是称仲尼也。耳主听，目主视。精全而不亏，则其耳彻矣，乃或能视。神用而不竭，则其目彻矣，乃或能听。圣人之所以圣，视不以目，听不以耳，陈大夫之所见者如此，故以是而称亢仓子也。
鲁侯闻之大惊，
不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任，迹同于物，故物无骇心。
使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。
泛然无心者，无东西之非己。
鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。
夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。
卢曰：夫耳目者，视听之器也。唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目，不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。
鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。
卢曰：鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉。固请其道矣。
亢仓子曰：我体合于心，
此形智不相违者也。
心合于气，
此又远其形智之用，任其泊然之气也。
气合于神，
此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。
神合于无。
同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一。
卢曰：夫体既有质而成碍，心则有系而成执，体合于心者，不在于形碍，而在封执也。故气之于心，虽动而无所执。故心合于气者，不在封执而在于动用也。故气合于神者，不在于动，而在于了识也。神之于无，则妙绝有形，故不在于了识，而在于冥真矣。
其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。
唯豁然之无，不干圣虑耳。涉于有分，神明所照，不以远近为差也。
乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。
所适都忘，岂复觉知之至邪？
卢曰：是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之。都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照，岂运其耳哉也？
鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。
卢曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。
政和：耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至于不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足以识之？体合于心，则以外而进内，心合于气，则以实而致虚。气合于神，则立乎不测。神合于无，则动于无方。无听之以耳，而听之以气，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有、有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿于有形，感于有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。
范曰：耳目，形也。视听，用也。精神洞彻，了无所阂者，能以耳视而目听，然特能易耳目之用而已，未至于都无所用。若乃无形之上，独以神视无声之表，独以炁听，则耳目不用，而聪明长存矣。故鲁侯以是为增异也。原其所以致此，亦必有道。体合于心，则其体察矣，乃无谬心之韄。心合于气，则其心凝矣，乃无使气之强。气无不运也，其化常本于神，气合于神则融而无间矣，神无不在也；其用常托于无，神合于无，则混而为一矣。彼辩物而小，则为介然之有。感物而应，则为唯然之音。其在八荒之外，可以为远乎？道亦在是，无间于远。其在眉睫之内，可在为近乎？道亦在是，无间于近。大智并观，物莫能间，无有远近，遂知来物外观于身，身本无身，故七孔四支之所觉，吾不知也。内观于心，心本无心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知无知，无所不知，是其神之所为乎？道之至此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故鲁侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。
商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，
世之所谓圣者，据其迹耳，岂知所以圣所以不圣者哉？
然则丘博学多识者也。
示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。
政和：夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽多识而一以贯之，此孔子所以为集大成。
范曰：达巷党人知，足以知圣人者也。故曰博学而无所成名。汉阴丈人知，不足以知圣人者也。故曰博学以拟圣。然则圣人无名，孰得而称之？博学多识，特以对商太宰而已。然其告子贡则曰：汝以予为多学而识之者欤。予一以贯之，何也？博学多识者。道中庸所以同乎人，一以贯之者，极高明，所以同乎天。
商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义
者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。
孔子之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，义黄之简朴，此皆圣人因世应务
之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。
卢曰：将明大道之非迹也，代人所诠者，徒知其迹耳。故夫子因众人之所常见，欲明至真之圣人也。
政和：皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，非其所以圣。
范曰：王言业，故善任智勇；帝言德，故善任仁义；皇言道，故善任因时。是皆应世之粗迹耳，岂其所以圣哉？故夫子皆曰弗知。又因以见其不居圣也。
商太宰大骇，
世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。
曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人，
圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。
有圣者焉。不治而不乱，
不以治治之，故不可乱。
不言而自信，言者不信。不化而自行，
为者则不能化，此能尽无为之极也。
荡荡乎民无能名焉。
何晏《无名论》曰：为民所誉，则有名者也。无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比于无所有，故皆有所有矣。而于有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异于近而同于远也。详此异同，而后无名之论可知矣，凡所以至于此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地以来，皆有所有矣。然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象，由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。夏侯玄曰：天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉，下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者耶？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？推此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛，而谓元气不浩芒者也。
丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？
圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。
商太宰嘿然心计曰：孔丘欺我哉。
此非常识所及，故以为欺罔也。
卢曰：夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时，不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者寄之于方所，立言以辩之，犹恐未为至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。
政和：庄子论燧人、伏羲、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃日西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫于亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事于治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是？故不化而自行，此之谓。莫之为，而常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。
范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人门在宥天下，不闻治天下也。自三代以下者，释示恬淡无为而悦夫啍啍之意，屈折礼乐以正天下之形。吁，俞仁义慰天下之心，名曰治之，乱孰甚焉？然则圣人之治也，治外乎正而后行确乎能其事者而已。故从容无为而万物烦累，吾又何暇治天下哉？于以设教则无言之之累，尔其自信；于以运化则无化之之迹，尔其自行。道常无名，自人观之，虽见夫荡荡，其大而无名之朴，终无得而称之也。百姓谓我自然，帝力于我何有？庄子所谓圣人无名者，其是欤？然圣与不圣，方其致疑而未之或知也，殆将进乎圣而不可知之神矣。商太宰不足以语此，故以孔子之言为欺我哉。
子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤于丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤于丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤于丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤于丘也。犹矜庄也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居，吾语汝。夫回能仁而不能反，
反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。
卢曰：可与适道，未可与权。
赐能辩而不能讷，
卢曰：有进取之能，未阶乎道也。
由能勇而不能怯，
卢曰：但知其雄，不能守其雌也。
师能庄而不能同。
辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而
不能怯，必伤七恕之道；庄而不能同，有违和光之义，此皆滞于一方也。
卢曰：自守矜严，不能同物，失于和也。
兼四子之有以易吾，吾弗许也。
四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。
此其所以事吾而不贰也。
会同要当寄之于圣人，故欲罢而不能也。
卢曰：兼有仁辩、严勇，吾且不与之易，况不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。
政和：圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非大辩也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不遍，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤于己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？
范曰：颜渊得其行而未得其所以行，故虽或不违于三月之久，未能克己于一日之间，岂非能仁而不能反者耶？于贡得其言而未得其所以言，故孔子列之言语之科，孟子称其说辞之善，岂非能辩而不能讷者耶？乘桴之游，或讥其好勇过我，三军之问，或讥其临事而惧，则由能勇而不能怯可知；饰堂堂之容难与为仁，持嘐嘐之志不掩其行，则师能庄而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，圣人弗许也。然则夫子之道，其犹海乎？或小或大，或多或寡，各随所取而有得焉耳。
冲虚至德真经四解卷之九竟
【冲虚至德真经四解(高守元)】
冲虚至德真经四解卷之十
仲尼
子列子既师壶丘子林，日损之师。友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。
来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。
虽然，子列子亦微焉，
列子亦自不知其数也。
朝朝相与辩，无不闻。
师徒相与讲肄，闻于远近。
卢曰：来者既多，列子亦不知其数；日日谈讲，圣人之迹无不闻也。
而与南郭子连墙二十年，不相谒请；
其道玄合，故至老不相往来者也。
相遇于道，目若不相见者，道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。敌雠。
卢曰：众疑有雠怨，见不相往来也。
有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？
充，犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知，内外冥一；则形无震动也。
卢曰：貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用，知形无所忧惕。
虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，
此行也，岂复简优劣计长短，数有四十，故宜而记之也。
见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。
欺魄，士人也。一说云：欺头。神凝形丧，外物不能得窥之矣。
顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。
神役形者也。心无思虑，则貌无动用，故似不相摄御，岂物所得群也。
卢曰：阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若令之欺头者，形神不可与接也。
南郭子俄而指子列子之弟子末行与言，
偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心于物也。
衎衎然若专直而在雄者。
夫理至者无言，及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同于物，故观其形者，似求是而尚胜也。
卢曰：末行者，情未忘于是非耳，衎衎衍然求胜之气耳。
子列子之徒骇之。
见其尸居，则自同于土木，见其接物，则若有是非，所以惊。
反舍，咸有疑色。
卢曰：疑其未忘胜负之心。
范曰：南明也，居南郭则自幽而即明之意。从之处者，日数而不及，以言保汝之众也。朝朝相辩，无不闻，以言肄业之勤也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，则又其道之兼忘而不相往来者，相遇于道，目若不相见，则又其道之默契而无所用见者。门之徒役遂以为有敌不疑，曾不知夫体道之人彼我混冥，未尝立敌也。有自楚来而问者，子列子告之以南郭子其貌充矣，则全而不亏；其心虚矣，则刳而无物。耳之闻也，反听而已；目之见也，内视而已。默而识之，以。则无言；觉而冥之，以知则无知。若然则践形而上，又孰有惕然震悸者？彼且离人而常寂焉。往而为妄，行而伪，故曰：往将奚为。虽然，道无往而不存，亦无往而不可。阅弟子四十人同行者，言其与有足者偕至于丘也。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接，则热然似非人矣。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群，则答然似丧祸矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，则又采而出，感而应，而不得已而有言焉。是其言也，犹时女也，曷尝有心于为言哉？故自外观矣，殆见其衎衎然以道自乐。其静也专，其动也直，虽若有尚物求胜之心，而所谓不雄成者常自若也。彼偕来之众方且疑，其以道与世亢，又乌能无惊乎哉？
子列子曰：得无意者无言，进知者亦无言。
穷理体极，故言意兼忘。
用无言为言亦言，无知为知亦知。
方欲以无言废言，无知遣知，希言傍宗之徒固未免于言知也。
无言与不言，无知与不知，亦言亦知。
比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言，知也。
亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。
夫无言者，有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言即物而知，而非我知。故终日不言，而无玄默之称，终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。
如斯而已。汝奚妄骇哉。
不悟至妙之所会者更粗，至高之所适者反下，而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？
卢曰：至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言，无知之知，亦何异乎？言之与知，虽然有道，自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
政和：日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，而不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇于道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充，无人之情，故无闻、无见、无言、无知、无惕其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸，有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之祖也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？
范曰：意之所随者，不可以言传也，故得意者无言。知之所不能知者，辩不能举也，故进知者亦无言。无言者，道也。用无言为言者，亦未能忘言，无知者，道也。用无知为知者，亦未能忘知。虽未尝忘言，有所谓未之尝言者，亦在可言之域；虽或未忘知，有所谓未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本无所遣，亦无所累。应物而言，亦无所不言也，而实无所言；即物而知，亦无所不知也，而实无所知。向之所谓道者，如斯而已。汝将何惊耶？
子列子学也，上章云，列子学乘风之道。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，
眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定于一方哉？