九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。

《黄帝篇》已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，明无幽而不服。二章双出，各有攸趣，可不察哉？

卢曰：老子曰：大智若愚，大辩若讷。人徒知言之为异，不知夫不言不知之为同，故《黄帝篇》中明用无言之言以济人此篇复重论言，明用言之不殊于无矣。

政和：始得一眄，言道存于目击之间；解颜而笑，言心得于形释之外；引之并席而坐，则进而与之俱。内外进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。

范曰：御风而行，犹有所待。故上篇论乘风之道，此不复言，以明列子之学匪直止是而已。

初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。

言所适常新也。

人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。

人谓凡人、小人也，惟睹荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。

游乎游乎，未有能辩其游者。

人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎，明二观之不同也。未有辩之者，言知之者鲜矣。

卢曰：玩物之变，迁谢无恒，人但乐其见，吾观其化，此所以异于人。

壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。

苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。

玩彼物之无故，不知我亦无故。

彼之与我，与化俱往。

务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。

人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象于二仪，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉连于土壤，血脉属于川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备。

岂须仰观俯察，履涉朝野，然后备所见？

曰：汝自以异于人。人之所视，未尝异汝也，何者？汝知物，知物之变迁，不知汝之无。故但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备于外游乎？

于是列子终身不出，自以为不知游。

既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿于门庭者也。

政和：所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见于貌像声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辩其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、于其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见？亦常见其变。以我徇彼，则徒见彼之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性；内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备于物之类也。处阴休影，此取足于身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辩。列子终身不出，则反求诸己之谓也。

壶丘子曰：游其至乎。

向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。

至游者，不知所适；至观者，不知所眂。

内足于己，故不知所适，反观于身，故不知所眂。

物物皆游矣，物物皆观矣，

忘游故能遇物而游，忘观故能遇物而观。

是我之所谓游，是我之所谓观也。

我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。

故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。

卢曰：夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎。

政和：至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所眂则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所眂。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。

范曰：物化无穷，在彼为故，在此为新。有阴有阳，而新故相除者，天也。有处有辫，而新故相除者，人也。游之乐，所玩无故，则所适常新矣。然人之游也，观其所见，则以物之荣观为可乐而已；我之游也，观其所变，则又与造物者游，而观复于芸芸之间也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，盖明夫此。虽然，物我异观。犹非其至，故以人之游为观其所见，不知亦怛见其变也。以游之乐为所玩无故，不知我亦无故也。是直务外游而不务内观者耳，又乌能逍遥无为而游于物之所不得逐而皆存者耶？

《庄子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯体道者乃能游于世而不僻。故务内观者，则由胜之内，行乎无名者也；务外游者，求备于物，则由胜之外，志乎期费者也。取足于身，所观在道，游之至也；求备于物，所游在物，游之不至也。游之为乐，若是其异。故封子自以为不知游，而壶丘子复告之以游观之说焉。夫鞅掌以观无妄者，是谓至游不知所适则自适而已。大观而物无不可者，是谓至观。不知所既，财内砥而已。夫若然者，道不违物，物无非道，则物物皆游，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉，又何必以外游为务哉？道其至此则至矣，尽矣，不可以有加矣。古之人人知之亦当嚣，人不知亦嚣嚣者，庶几乎此也。

龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。

卢曰：文挚所医，止于藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。

龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，

无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。

视吾如人；忘彼我也。处吾之家，如逆旅之会；不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。天下为一。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。

夫人所以受制于物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也。

此奚疾哉？奚方能已之乎？

卢曰：《庄子》曰：誉之不加劝，毁之不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。夫契其神而志其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣朋友之道废，爱憎喜怒之心绝矣。何方能愈之耶？

文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。

旧说圣人心有七孔也。

今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

卢曰：背明而立者，反归于凡俗之虑也。向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也。一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。

政和：子之术微矣，言其微妙之谓也心龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵于物；视我如人，则忘我之异于人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受制于人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役于物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也，昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关于心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病亡心之类、欤？

范曰：古之体道者，万物一视而无彼此之择，众态一齐而无亲疏之间。虽以天下誉之，得其所谓謦然不顾；虽以天下非之，失其所谓傥然不受。得自是也，吾无所喜；失自是也，吾无所忧。不以生为可乐，死为可哀，自生自死而已。不以富为可欲，贫为可恶，自贫自富而已。视人如豕，忘贵贱也；视吾如人，忘彼我也。处吾之家如逆旅之舍，则以家观家而无不同矣；观吾之乡如戎蛮之国，则以乡观乡而无不同矣。夫若然者，虽有轩冕之赏弗能劝，虽有斧铁之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀乐之变不能移也。天子所不得臣，诸侯不得友，近而妻子不得而亲，贱而仆隶不得而狎，其道之大同若此。彼且以之为疾而冀其发药焉，殊不知此非药石之所攻也。文挚乃命龙叔背明而立，则以体道为心者，欲其趋至幽之域故尔；文挚自后向明而望之，则以治人为事者，欲其离至幽之方故尔。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，则圆明之府莹无纤埃，而造乎刳心之妙矣。圣人之道，其殆庶几乎，故曰：子心六孔流通，一孔不达。盖所谓未达一间者，夫如是，又岂浅术所能已也？

无所由而常生者，道也；

忘怀任遇，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。

卢曰：至道常存，不由外物。

由生而生，故虽终而不亡，常也；

《老子》曰：死而不亡者寿。通摄生之理，不失元吉之会，虽至于死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。

卢曰：真常顺理，随形死生而自不亡者，道之常也。

由生而亡，不幸也。

役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之于死，盖由于不幸也。

卢曰：贪有生而亡道者，不幸也。

有所由而常死者，亦道也；

行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。

卢曰：俗闻礼教之道，必分而至死者。

由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；

常之于死，虽未至于终，而生理亦尽，亦是理之常也。

卢曰：爱生死之身，行生死之教，而不存道俗以为常。

由死而生，幸也。

犯理违顺，应死而未及于死，此误生者也。

卢曰居迁谢之业而节于嗜欲者亦为知生之幸也。

故无用而生谓之道，用道得终谓之常；

用圣人之道，存亡而得理也。

有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。

卢曰：不役智以全者，道也。用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也。用此道而至死，亦谓之常。众所乐者，众为道。众所安者，众为常。然则出离之道与世间之道名同而实异也。

政和：所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而化，由于道，听于命，方生方死，乃常然耳。

范曰：道二死与生而已。生者造化之所始，死者阴阳之所变。体道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得与之变也。一将入于昼夜之道，堕乎出入之机，则出生入死，莫觉莫悟，或悦生而累形，或忘生而徇利，乌知其所以然哉？故列子于此推而明之。无所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而虽考终厥命而有不亡之理，此其所以为常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，颜子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，则虽未终其天年而有自亡之道，此其所以为常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盗跖之寿是也。夫无所用而生者，任自然之道，乃能用道而得终。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆谓之常，可也。若幸不幸，则言其变而已。

季梁之死，杨朱望其门而歌；

尽生顺之道，以至于亡，故无所哀也。

随梧之死，杨朱抚其尸而哭。

生不幸而死，故可哀也。

隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

隶者，犹群辈也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀乐失其中，或歌或哭也。

卢曰：得全生之理而归尽者，圣贤所以不哀也。失真以丧理与至于死者，贤智所以伤也。凡众人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？

政和：死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌；不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？

范曰：传曰：子于是日哭，则不歌。夫歌哭异道，礼之吉凶，所以不相干也。唯体道之人则不然，故季梁以道为任，其死也，杨朱望其门而歌，岂非以顺受其正则于死为不足哀故欤？古之人有临尸而歌者，如此而已。随梧不能忘我，其死也，扬朱抚其尸而哭，岂非以不幸而死则于其死为不敢乐故欤？古之人有人哭亦哭者，如此而已。虽然，悲乐者，德之耶？至人岂有心于为是哉？虽望门而歌，曾不知今之歌者其谁乎？虽抚尸而哭，殆非噭噭然随而哭之也。与夫隶人之生死，而众人且歌，众人且哭者异矣。

目将眇者，先睹秋豪，

卢曰：老人之视也，远则见，近则昏，是失明之渐也。

耳将聋者，先闻蚋飞；

卢曰：秦呼蚊为蚋。患耳者，闻耳中虫飞之声，是失聪之渐也。

口将爽者，先辩淄渑；

爽者，差也。淄渑水异味，既合则难辩别也。卢曰：余陵反。二水名，在齐地。

鼻将窒者，先觉焦朽；

焦朽者有节之气，亦微而难别也。

体将僵者，先亟犇佚；

僵者，仆也。如颜渊知东野之御马将奔也，与人之理亦然。

心将迷者，先识是非。

目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，则不可渝变。居亢极之势，莫不顿尽，故物之弊必先始于盈满，然后之于亏损矣。穷上反下，极盛必衰，自然之数。是以圣人居中履和，视目之所见，听耳之所闻，任体之所能，顺心之所识，故智周万物，终身全具者也。

卢曰：口失正味，则别有所辩；鼻失所闻，则别有所觉；体将僵仆，必先奔驰。心迷至道，在于是非。是非所以彰，道之所以亡。

故物不至者则不反。

要造极而后还，故聪明强识，皆为暗昧衰迷之所资。

卢曰：反其常执，则阶于至道矣。故曰：视秋豪之末者，不见太山；听蚊蚋之音者，不闻雷霆。故《庄子》曰：胶离朱之目，故天下皆明矣；戾工输之指，故天下皆巧矣。合儒墨之学，矜是非之名以为富，记糟粕之迹以为能，欲反于真，何方可致也？故《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。此圣人所以殷勤于至道也。

政和：物极心反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？

范曰：睹秋豪者将以为明，曾不知五色令人目盲也；闻蚋飞者将以为聪，曾不知五音令人耳聋；口之于味，固有能辩淄渑者矣，而五味浊口，或至于使口厉爽；鼻之于臭，固有能觉焦朽者矣，而五臭熏鼻，或至于困惾中颡。体将僵者，先亟奔佚，此东野之马所以至于必败也；心将迷者，先识是非，此是非之彰，道之所以亏也。物极则反，自然之理，圣人觉此而冥焉。消息盈虚，与时俱行。进退存亡，不失其正。耳目之视听，一无所役；鼻口之纳尝，一未尝纵。体合于心，心合于气，死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？

冲虚至德真经四解卷之十竟

【冲虚至德真经四解(高守元)】

冲虚至德真经四解卷之十一

仲尼

郑之圃泽多贤，

有道德而隐默者也。

东里多才。

有治能而参国政者。

卢曰：修崇道德者贤，习文审刑者才。

圃泽之役有伯丰子者，役犹弟子行过东里，遇邓析。

邓析，郑国辩智之士，执两可之说，而时无抗者。作竹书，子产用之也。

邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？

世或谓相嘲调为舞弄也。

其徒曰：所愿知也。知犹闻也。

卢曰：邓析自矜于其同侣，为而欲欺弄于伯丰，析之门人咸愿如此也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养上去声下上声之义乎？

卢曰：张湛云：上音扬字，下音痒字。

爱人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。

喻彼为犬豕，自以为执政者也。

长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。

非不能应，讥而不应。

卢曰：嫌其不知本，不足与言也。

伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐、鲁之多机乎？

机者，巧也。多巧能之人。

有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。

事立则有所不周，艺成则有所不兼。巧偏而智敌者，则不能相君御者也。

而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。

不能知众人之所知，不能为众人之所能，群才并为之用者，不居知能之地，而无恶无好，无彼无此，则以无为心者也。故明者为视，听者为聪，智者为谋，勇者为战，而我无事焉。苟柴谓傅根夏侯玄曰：子等在世，荣问功名胜我，识减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者识也，天下孰有本不足而有余于末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然则志局自一物也，固非识之独济。我以能使子等为贵，而未必能济子之所为也。

执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

卢曰：夫任群才以为理，因众物以为用，使鸡犬牛马咸得其宜，士农工商各安其位者，唯有道者能之耳，岂汝曹自致耶？汝徒见其末而不识其本，欲以螳娘之臂而拒车辙者，是不知量也。邓析理析而耻见其徒，故目之而去也。

政和：百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑于大方每家。伯丰子不应，则不言之辩也。

范曰：贤以德言，才以能言，伯丰子即上篇所谓弟子伯丰是也。邓析操两可之说，设无穷之辞，盖辩者之囿，故以养养之义难伯丰子也。传曰：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游。夫体道之人，去其智巧而复于无能，则食而饱，衣而息，固未尝有为也。彼且以是为犬豕之类，宜乎伯丰子之能以不应欤。若夫齐鲁之多机，有土木金革之工，有声乐书数之艺，有治军旅以即戎者，有治宗庙以奉祀者，群才必备，莫能相兼，故无相位，无相使者，殆亦巧者劳而智者忧之类欤。然则天下之治能者多矣。百家众技皆有所长，时有所用，譬如耳目鼻口不能相通。见天地之纯全，明古人之大体者，唯圣人而已。故不务知众人之所知，而有知者为之用；不强能众人之所能，而有能者为之役。又孰弊弊然以胥易技系劳形休心为事耶？老氏所谓用人之力者，如此而已。

公仪伯以力闻诸候，堂溪公言之于周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。

懦者，弱也。

宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。堪，犹胜也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌于天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

以至柔之道御物，物无与对，故其功不显。

臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，

人每攻其所难，我独为其所易。

卢曰：众人之所为，众人之所视者，皆利名之道、动用之迹耳。众人所窥不为者，斯乃有道者之所游。故能无敌天下者，力无对也。

故学昧者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易于内者无难于外。

古人有言曰：善力举秋毫，善听闻雷霆。亦此之谓也。

于外无难，故名不出其一道。

道至功玄，故其名不彰也。

卢曰：舆薪，近物也。撞钟，巨声也。夫易闻易见，自近而及远也，夫善为生者先养其神，神全则无为之功着，则外物无不通。故曰：有易于内者无难于外也。是以得之于一心，成之于一家，故外人不知也。

今臣之名闻于诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。

未能令名迹不显者也。

然则臣之名不以负其力者也，

愈免于矜，故能致此也。

以能用其力者也，

善用其力者，不用其力也。

不犹愈于负其力者乎？矜能显用。

卢曰：我虽不及师之隐晦其迹也，岂不犹负其能而自显乎？夫合大道而化万物者为有力也，故庄子曰：藏山于泽，藏舟于壑。有力者夜半负之而趋，昧者犹不知也，而宣王误为筋力耳。

政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为，自有所见，弃而忘之，以至于无见，则视乎冥冥，无以异于见奥薪也。自有所闻，弃而忘之，以至于无闻，则听乎无声，无以异于闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈于尚力以求名，此所以见取于时也。

范曰：折春螽之股，堪秋蝉之翼，可谓弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可谓刚矣，而刚者死之徒也。故天下有常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚。公仪伯之师，力无敌于天下，而六亲不知者，殆亦操常胜之道而未尝用其力者欤。夫天下之理，能视人所不窥者，乃能见人之所不见，能修人所不为者，乃能得人之所不得。见舆薪者不为明目，而学视者必先见舆薪；闻撞钟者不为聪耳，学听者必先闻撞钟何？则先行其易者，后其难者，则终无难矣。唯其无难，故名无得而称之也。公仪伯之以力闻诸侯，疑若违师之教而显臣之能者，然以能用其力，此于力无所以负也。若夫以力较力者，合众力而攻之，彼有时而屈，又乌能驰骋天之下至坚哉？《庄子》曰：用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？此公仪伯之能用其力所以不若商丘子之未尝闻也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。

公子牟者，文侯之子，作书四篇，号曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。

卢曰：公子牟，文侯之子也，封于中山，故曰中山公子。

好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。

公子牟、公孙龙似在列子后，而今称之，恐后人所增益以广书义。苟于统例无所乖错，而足有所明，亦奚伤乎？诸如此，皆存而不除。

乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，

不祖宗圣贤也。

佞给而不中，

虽才辩而不合理也。

漫衍而无家，

儒墨刑名乱行而无一定之家。

好怪而妄言。

爱奇异而虚诞其辞。

欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

韩檀，人姓名，共习其业。《庄子》云：桓国公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之固。

卢曰：行不因师，独学无友，辩而不中于理，漫衍而无所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韩檀，《庄子》云：桓团，俱为人名，声相近者也。

公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。

不平其言，故形于色。罪状龙太过，故责其实验也。

子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，

孔穿，孔子之孙也。《世记》云：为龙弟子。诒，欺也。

言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。

箭相连属，无绝落处，前箭着堋，后箭复中前箭，而后所凑者犹衔弦，视之如一物之相连也。

孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，

乌号者，黄帝弓也。綦者，地名也，出美箭。卫者，羽也。

射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。

箭行势极，虽着而不觉，所谓强弩之末不能穿鲁缟也。

是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。以此言戏子舆后镞中前括，钧后于前。

同后发于前发，则无不中也。近世有人掷五木，百掷百卢者，人以为有道，以告王夷甫。夷甫曰：此无奇，直后掷如前掷耳。庚子嵩闻之曰：王公之言暗得理。皆此类也。

矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。

夫能量弓矢之势，远近之分，则入物之与不入，在心手之所诠，不患者蹉跌。今设令至拙者暗射箭之所至，要当其极。当其极也，则豪分不复进。暗其极，则随远近而制其深浅矣。刘道真语张叔奇云：尝与乐彦辅论此，云不必是中贤之所能，孔、颜射者，则必知此。湛以为形用之事，理之粗者，偏得其道，则能尽之。若庖丁之投刃，匠石之运斤，是偏达于一事，不待圣贤而后能为之者也。

子何疑焉？

卢曰：均后于前者，百发如一焉，故视之若一耳。眶不睫者，矢势至睫而尽矣，故尘不扬于地，非是中睫而落也。子舆之闻，视之若一也，则谓自弦及堋，箭相连接，不绝如一焉。闻注眸而坠，则谓射目不入，是解之不了于至理，非公孙龙之诡妄焉。

乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。尤甚。龙诳魏王曰：有意不心。

夫心寂然无想者也，若横生意虑，则失心之本矣。

卢曰：心之动者为意，世人皆识其意而不识其心。

有指不至。

夫以指求至者，则叉因我以正物。因我以正物，则未造其极。唯忘其所因，则彼此互得矣。惠子曰：指不至也。

卢曰：凡有所指，皆未至也。至则无指矣。

有物不尽。

在于粗有之域，则常有有，在于物尽之际，则其一常在。其一常在而不可分，虽欲损之，理不可尽。唯因而不损，即而不违，则泰山之崇崛，元气之浩茫，泯然为一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，万世不竭也。

卢曰：若尽，则非有也。一尺之棰，日取其半，万世不竭者，折之虽多，但微细而理不应尽也。

有影不移。

夫影因光而生，光苟不移，则影更生也。夫万物潜变，莫不如此。而惑者未悟，故借喻于影。惠子曰：飞鸟之影，未尝动也。

卢曰：移则影变矣。新新相及，故不见其移焉。

发引千钧。

夫物之所以断绝者，必有不均之处。处处皆均，则不可断。故发虽细，而得秤重物者，势至均故也。

卢曰：细而众钧，可以举重，亦犹毛之折轴，积而不轻也。

白马非马。

此论见存，多有辩之者。辩之者皆不弘通，故阙而不论也。

卢曰：白以命色，马以命形，白马非马，辩形色也。

孤犊未尝有母。不讦此义。

卢曰：谓之孤犊，安得有母也？

其负类反伦，不可胜言也。

负者，犹背也。类者，同也。言如此之比，皆不可傋载也。

公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。尤失反在子舆。夫无意则心同，同于无也。无指则皆至。志指，故无所不至也。尽物者常有。

常有尽物之心，物既不尽，而心更带有也。

影不移者，说在改也。

影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，说在改为也。

发引千钧，势至等也。

以其至等之故，故不绝。绝则由于不等。故墨子亦有此说也。

白马非马，形名离也。

离者，犹分也。《白马论》曰：马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。寻此等语，如何可解，而犹不历然。

孤犊未尝有母，非孤犊也。

此语近于鄙，不可解也。

乐正子舆曰：子以公孙龙于鸣皆条也。

谓龙之言，无异于马也。而皆谓有条贯也。

设令发于余窍，子亦将承之。

既疾龙之辩，又忿牟之辞，故遂吐鄙之慢言也。

公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

既忿气方盛，而不可理谕，故逊辞告退也。

卢曰：失理而忿者，不可与言，故告退也。

政和：行毁乎随，故欲其有师；学陋于独，故欲其有友。多言数穷，不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后于前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生于心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞于有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以扶邪说之蔽。

范曰：传称桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之虑，能胜人之口，不服人之心。而龙之自称，亦以合同异，离坚白、然不然，可不可困百家之知，穷众口之辩为至达，则诡辞数万固无足法者。中山公子牟，庄子以为有意于道而未至，故以公孙龙为至言而悦之，苟卿并与十二子而非之者，盖以此也。夫龙之为人，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。兹乐正子舆所以非之欤。观其诒孔穿，有曰：善射者能令后镞中前括，斯谓之钧后于前可矣。鸿超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯谓之尽矢之势可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母，是又负类反伦，有不可胜言者。乐正子舆曰：子以公孙龙鸣皆条也。岂非其言之无谓，犹风之鸣众察故欤？虽然，公子牟常悦龙之为人矣。而庄子复有公孙龙问魏牟之说，卒况之以坎井之蛙者，盖始悦而终非之故也。

尧治天下

天下欲治，故尧治之。

五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤□

夫道治于物者，则治名灭矣。治名既灭，则尧不觉在物上，物不觉在尧下。

顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。

若有知者，则治道未至也。

尧乃微服游于康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。

蒸者，众也。夫能使万物咸得其极者，不犯其自然之性也。若以识知制物之性，岂顺天之道哉？

尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。大夫曰：古诗也。

当今而言古诗者，则今同于古也。

尧还宫，召舜，因禅以天下。功成身退舜不辞而受之会至而应。

卢曰：夫贵其身以居众人之上也，则常惧不尊于人；爱其身以居众人之上也，则常恐不益于物。若兼亡于天下者，则顺之而不宰，理之于未萌，取之不以为尊，去之不以为失。如天之运，四时成焉，如地之载，万物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禅大位而不吝，受大位而不辞也。

政和：尧非有人，非见有于人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有于人，故亿兆之愿戴己与不戴已，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉，故也。立我蒸民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理。百姓谓我自然，此之谓太上之治。

范曰：有心于为治者，天下未必治；惟无以天下为者，乃能治之。不能为异者，人未必戴；必有异焉，人乃戴之。然闻在宥天下，不闻治天下，则治与不治，吾无容心也。君子不得已而临莅，则治之者必本于无为。神人恶众至，众至则不比，则戴与不戴，吾无容心也。天下乐推而不厌，则戴之者有所不能释。故尧在位五十年，而天下之治与不治，亿兆之愿戴己与不愿戴已，皆所不知也。百姓谓我自然，帝力于我何有？问之左右，问之外朝，问之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游于康衢，闻儿童之谣，然后知其立我蒸民者，莫匪尔极；顺帝则者，不识不知。岂非治极于无象而然耶？夫立我蒸民，莫匪尔极，《思文》尝以是而称后稷矣。不识不知，顺帝之则，《皇矣》尝以是而称文王矣。故《列子》举此以誉尧，直曰古诗而已。尧还宫召舜，因禅以天下者，功成而不居故也。舜不辞而受之者，会至而能应故也。且以尧之为帝也，以黄屋为非心；舜之为帝也，有天下而不与。则其相授受固自有道矣。而史之所记，谓尧之受舜，则有历试之事；谓舜之受尧，则有升闻之德。呜呼，岂其所以为尧舜哉？

关尹喜曰：在己无居，

况然无系，岂有执守之所？

形物其着。

形物者，犹事理也。事理自明，非我之功也。

其动若水，

顺物而动者，故若水也。

其静若镜，

应而不藏者，故若镜也。

其应若响，

应而不唱者，故若响也。

卢曰：天至极者，神也，微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在于己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水润下而济上，其静若镜照用而不疲，其应若响不遗于物，此养神之至理也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

同于道者，道亦得之。

卢曰：此至道者，非有形之物，而善应而不遗，故物自违，道不违于物也。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

唯忘所用，乃合道耳。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

卢曰：欲得善为此道者，隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而向证也。

瞻之在前，忽然在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

道岂有前后多少哉？随所求而应之。

卢曰：唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之则六虚皆备，废之则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

以有心无心而求道，则远近其于非当，若两忘有无先后，其于天二心矣。

卢曰：有心而求之者，自远于道，非道远之也；无心而合道，自近之于道，其道近之也。有心无心，人自异耳，道无远也。

唯默而得之而性成之者得之，

自然无假者，则无所失矣。

知而亡情，能而不为，真知真能也。

知极则同于无情，能尽则归于不为。

卢曰：唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而无为者，此乃真知真能也。

发无知，何能情？发不能，何能为？

卢曰：夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？

聚块也，积尘也，此则府宅。虽无为而非理也。

卢曰：夫无为者而无不为也。若兀然如聚块积尘者，虽则去情无为，非至理者也。

政和：道行于万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不造故也。道若物也，物兹远于道，所谓物自违道。道大同于物，所谓道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者，无心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，又何能为也？道常无为而不无为。聚块也，积尘也，虽曰无为，岂道也哉？故曰：虽无为而非理也。

范曰：有积也故不足，无藏也故有余。至人无积亦虚而已，故体道在己，未尝居而有之也。然善贷且成，岂常有心于泛应哉？形物之着，咸其自受尔。故顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。顺物自然，无容私焉，是其道之所以若物者欤。夫道不远人，人自远道，故曰：物自违道。同于道者，道亦得之，故曰：道不违物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，则视听虽详，只为聋盲。心力有所不用，即心力以求道，则形智虽劳，只为极桔。又乌能当于道哉？惟道之运，无乎不在。瞻之在前，随之不可；忽焉在后，迎之不可；用之弥满六虚，则塞乎天地之间，而不睹其端倪也；废之莫知其所，则入于窈冥之间，而莫窥其眹兆也。远玄者，玄亦远之，亦非有心者所能得远；近玄者，玄亦近之，亦非无心者所能得近。惟即默而识者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其无所失矣。故古之人知而忘言，是为真知，乃无所不知；能而不为，是为真能，乃无所不能。若夫聚块也，积尘也，蔽于莫为，岂所谓道者哉？

冲虚至德真经四解卷之十一竟

【冲虚至德真经四解(高守元)】

冲虚至德真经四解卷之十二

晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

宋政和训、宋左丞范致虚解

和光散人高守元集

汤问

张曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齐所见以限物，是以大圣发问，穷理者对也。卢曰：夫万物之情，各贵其生，不知养其所注。生而爱身以丧其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性达，以契其道也。政和形而上者神不可测，形而下者物不可穷。世之人以耳目之所及而期视听之所不至，则浅矣。范曰：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，则汤之所问，革之所答，固未易为。浅见寡闻者，道也。一曲之士，怖其径庭，乃以是篇所议为迂诞恢诡，昧君子之言，岂俗学之弊欤，与拘虚坎井者奚异哉？

殷汤问于夏革革字，《庄子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初无物，今恶得物？

今之所以有物，由古之有物故也。

后之人将谓今之无物，可乎？

后世必复以今世为古世，则古今如循环矣。设令后人谓今亦无物，则不可矣。

政和：《易》有太极，是生两仪。天地之间，古犹今也。

殷汤曰：然则物无光后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？

今之所谓终者，或为物始，所谓始者，或是物终。终始相循，竟不可分也。

然自物之外，自事之先，朕所不知也。

谓物外事先，廓然都无，故无所措言也。

卢曰：后世必以今日为古，何殊今日问古耶？安得无物也？由汤以上古为先，然则物始事先，更相前后，此不可知也。

政和：无端之纪，莫知其极。始终之不可，故又乌知先后之所在？然在物之内，虽时无止始终先后，犹有数焉，故曰：乌知其纪而已。自物之外，自事之先，以智之所知而穷其智之所不知，则亦惑矣。故曰：朕所不知也。

范曰：冉求问于仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古犹今也，盖时徙不留，物逝无舍。昔日以为今者，今日视之则为古矣；今日以为今者，后日视之则为古矣。然则后何以异于今，而今何以异于昔耶？爰自气母一判参差，万类充牣两间。有始者必有终，有终者必有始，始终相反，如环无端。自非大明终始者，焉知其所始？焉知其所终？虽然，终始无故，惟其时物犹可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有无事者存，无古无今，无始无终，虽圣人于此，殆亦未之或知也。

殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？

汤、革虽相答，然于视听犹未历然，故重发此问，今尽然都了。

革曰：不知也。

非不知也，不可以智知也。

汤固问，革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？

欲穷无而限有，不知而推类也。

然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。

既谓之无，何得有外？既谓之尽，何得有中？所谓无无极，无无尽，乃真极真尽矣。

无极复无无极，无尽复无无尽。

或者将谓无极之外，更有无极；无尽之中，复有无尽；故重明无极复无无极，无尽复无无尽也。

朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。

知其无，则无所不知；不知其有，则乃是真知也。

政和：若域之内，则上下八方为有；若方之外，则上下八方为无。自有观徼，则有极尽；自无观妙，则无极尽。故汤之问革而革多以不知为言也。

范曰：夫物量无穷，乌至而倪小大？以其至小求穷其至大之域，则迷乱而不能自得矣。上下八方，岂易得而致知耶？故无则无极，上下八方则非超于无者也。有则有尽，上下八方则已堕于有者也。自人观之，但见其无极而已，而无极之外，岂更有无极者哉？但见其无尽而已，无尽之中，岂更有无尽者哉？朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。是乃穷理之言也。

汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。齐，中也。

卢曰：言无安得有极尽耶？是以道无不遍，无之谓也，体用俱大，非虚实无有也。

汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。如是问也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。脱以是知四海、四荒、四极之不异是也。

四海、四荒、四极，义见《尔雅》。知其不异是间，则是是矣。

卢曰：四方穷之不可尽，皆有生死、爱恶、父母、妻子，故知四荒、四极之外不异、营、豳之内则是是也。

政和：天地覆载，道为之公。四方无穷，无所畛域。观于远近，何殊之有？

范曰：中天地者为中国，外于中国者为四夷。五方之性虽曰不同，五土之宜虽曰各异，姑即其所有者而言之，则四海之外亦奚异于齐州乎？故距齐以东，其行至营，人民犹是。问营之东，复犹营也。则东至日所出从可知矣。距齐以西，其行至豳，人民犹是。问豳之西，复犹豳也。则西至日所入从可知矣。用是以观，故知四海、八荒、四极之不异是也。传曰：东至于泰远，四至于豳国，南至于濮铅，北至于祝栗，谓之四极。觚竹北户，西王母目下，谓之八荒。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。

故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；

夫含万物者天地，容天地者太虚也。

含万物也，故不穷；

乾坤含化，阴阳受气，庶物流形，代谢相因，不止于一生，不尽于一形，故不穷也。

含天地也，故无极。

天地笼罩三光，包罗四海，大则大矣，然形器之物，会有限极。穷其限极，非虚如何？计天地在太虚之中，则如有如无耳。故凡在有方之域，皆巨细相形，多少相悬。推之至无之极，岂穷于一天，极于一地？则天地之与万物，互相包裹，迭为国邑，岂能知其盈虚，测其头数者哉？

朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？

夫太虚也无穷，天地也有限，以无穷而容有限，则天未必形之大者。然则邹子之所言，盖其掌握耳。

亦吾所不知也。

夫万事可以理推，不可以器征。故信其心智所知反，而不知所知之有极者，肤识也。诚其耳目所闻见，而不知视听之有限者，俗士也。至于达人，融心智之所滞，玄悟智外之妙理，豁视听之所阂，远得物外之形。若夫封情虑于有方之境，循局步于六合之间者，将谓写载尽于三坟五典，归藏穷于四海九州；焉知太虚之寥廓，巨细之无限，天地为一宅，万物为游尘？皆拘短见于当年，昧然而俱终。故列子阐无内之至言，以坦心智之所滞；恢无外之宏唱，以开视听之所阂。使希风者不觉矜伐之自释，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，岂直好奇尚异而徒为夸大哉？悲夫，聃周既获讥于世论吾子亦独以何免之乎？

卢曰：夫神道之含万物也，故不穷阴阳之含天地也。故无极天地万物之外，我所不知以辩之，非谓都不知也。

政和：无名天地之始，有名万物之母。为万物之母者天地，故含万物而不穷；为天地之始者道，故含天地无极。天地空中之一细物，而道包之，则天地之表固有大于天地者矣。

范曰：小者不同而别，大者覆入而同之。惟天地为能覆载万形，惟太虚为能包裹六极。大小相含，孰知其所以然哉？以其含万物也，故莫知所穷，此所以盈天地之间者惟万物。以其含天地也，故未始有极，此所以天地虽大未虽其内。然则天地者，是直空中之细物，有形之最巨者耳，安知无形之表而有大于天地者哉？此可以意了，虽以言论，故每执之以不知也。

然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。

阴阳失度，三辰盈缩，是使天地之阙，不必形体亏残也。女娲神人，故能练五常之精以调和阴阳，使晷度顺序，不必以器质相补也。

卢曰：张湛此注当矣。

断鳌之足鳌巨龟也以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，

共工氏兴霸于伏羲、神农之间，其后苗裔恃其强，与颛顼争为帝。颛顼，是黄帝之孙。不周山，在西北之极。

折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦扫焉。

卢曰：乱常败德，则为折天柱、绝地维也。是以圣人知天道视有余、补不足，故三光百川得其大要也。

政和：练石补阙，断鳌立极，盖圣人财成辅相之道，日月星辰就于天之西北，百川水潦归于地之东南，则其势然也。

范曰：《易》以干为阳物、坤为阴物，则天地犹未离乎物也。故古之人或练石补阙，断鳌立极，或折天之柱、绝地之维，天地虽大犹不能全，则弥纶范围岂无所待耶？日月星辰，其行也左旋，则以天不足西北故也；百川水潦，其流也东注，则以地不满东南故也。《黄帝书》曰：天不足西北，故北阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南阳也，而人左手足不如右强也。近取诸身，而天地之大可见矣。

汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，

事见《大荒经》《诗含神雾》曰：东注无底之谷，

其下无底，

称其无底者，盖举深之极耳。上句云无无极限，有不可尽。实使无底，亦无所骇。

名曰归墟。《庄子》云：尾闾。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。

八纮，八极也。九野，天之八方中央也。世传天河与海通。

卢曰：大壑无底者，言大道之无能穷尽者也。至微至细，入于无间者，不过水也。注之无增减者，万有无不含容者也。

其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里付其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。

两山间相去七万里，五山之间凡二十八万里，而日夜往来往来者不可得数，风云之挥霍不足逾其速。

卢曰：有形之物，生于大道之中而增饰，玩好而不知老、不知死，动用不住，倏往忽来，无限数也。

而五山之根无所连着，

若此之山，犹浮海上，以此推之，则凡有形之域，皆寄于太虚之中，故无所根蒂。

常随潮波上下往还，不得暂峙焉。

卢曰：眼、耳、鼻、舌、身为五根，随波流不得暂止也，此举世皆随声色香味染，着而不得休息，乃至忘生轻死以殉名利，不知止虑还源、养神归道者也。

仙圣毒之，诉之于帝。帝恐流于四极，失群仙圣之居，乃命禺强。

《大荒经》曰：北极之神名禺强，灵龟为之使也。

使巨鳌十五举首而戴之。

《离骚》曰：巨鳌戴山，其何以安也？

迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。

卢曰：夫形质者神明居也，若五根流浪而失所守，则仙圣无所居矣。《庄子》 云：一受其成形，不亡以待尽。若五根漂荡，则随妄而至死矣。一生虚过，岂不哀哉？故大圣作法设教以止之，五根于是有安矣。五尘以对之，五识以因之，故云十五也。因心以辩之，故云三番、六万岁一交耳。自此知制五根之道也。

而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。

以高下周围一万里山，而一鳌头之所戴，而此六鳌复为一钓之所引，龙伯之人能并而负之，又钻其骨以卜计，此人之形当百余万里。鲲鹏方之，犹蚊蚋蚤风耳。则太虚之所受，亦奚所不容哉？

卢曰：伯者，长也，龙有力之大者也。以喻俗中之嗜欲矜夸、爱贪纵情，求以染溺而为钩，负六情以自适，岂徒失其所守？乃更毁而用之也。

于是岱舆贠峤二山流于北极、沈于大海，仙圣之播迁者巨亿计。

卢曰：俗心所溺，唯声色为重。君子小人，困于名利也。故曰二山流焉。爱溺深重喻之大海神识流浪不可胜言。

帝凭怒，凭，大也。侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。

《山海经》云：东海之外，大荒之中，有大人之国。《河图玉板》云：从昆仑以北九万里，得龙伯之国，人长四十丈，生万八千岁始死。

卢曰：大圣恶夫嗜欲之为害也，乃立法以制之。因圣智之教行，故其国渐小。然神农虽治，犹数十丈焉者，盖人不能灭之，但喊削而已。

范曰：传称东海之外有大壑，即此所谓大壑也。其下无底，则传所谓东注无底之谷是已。名曰归墟，则所谓尾闾泄之是已。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减，则又注焉而不满，酌焉而不竭，不以顷久推移，不以多少进退，有如此者。尝考太史公言：三神山在渤海中，诸仙人及不死之药皆在焉。未至，望之如云。及到，即引而去。岂此所谓五山者耶？故非仙圣之种莫能居此。然五山之根无所连着，帝恐流于西极，乃命禺疆之神戴以巨鳌之首，而五山始峙不动，龙伯之国有大人焉，数步而暨五山之所，一钓而负六鳌以归，员峤之山遂沈于大海，仙圣之种乃为之播迁。帝大怒，于是侵减其国，侵小其民，至伏羲神农时，其国人犹数十丈。然则传所谓东海之外，大荒之中，有大人之国，得非此所谓大人者欤？

从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。事见《诗含神雾》。

东北极有人名曰诤人，长九寸。

见《山海经》。《诗含神雾》云：东北极有此人。既言其大，因明其小耳。

范曰：五山戴于巨鳌，一钓连于龙伯，以明物之巨者如此。僬侥国之短，人一尺五寸；东北极之诤人，九寸而已，以明物之细者如此。大智观于远近，故小而不寡，大而不多，又何以知毫末足以定至细之倪？又何以知天地足以穷至大之域？

荆之南有冥灵者，以五百岁为春。五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。

卢曰：苟有嗜欲，失其真焉。则形巨者与形小，长寿者与促龄，亦何异也？故知上极神仙，下及蝼蚁，迷真失道，情欲奔驰，其丧一也。

范曰：冥灵、大椿，庄子所谓大年也。菌芝、蚝蚋，庄子所谓小年也。时有久近，数有多寡，觉此而冥焉者，遥而不闷，掇而不跂，则众人安用知彭祖之为久而匹之乎？

终发北之北《庄子》云：穷发。有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。

《庄子》云：鲲化为鹏。

世岂知有此物哉？

玩其所常见，习其所常闻，虽语之，犹将不信焉。

大禹行而见之，伯益知而名之，夷圣闻而志之。

夫奇见异闻，众所疑。禹、益、坚岂直空言谲怪以骇一世，盖明必有此物，以遣执守者之固陋，除视听者之盲聋耳。夷坚未闻，亦古博物者也。

范曰：鳞炎舛乎下，能潜而不能飞。鲲者，潜也，丽乎阴者也。羽炎亢乎上，能飞而不能潜。鹏者，飞也，丽乎阳者也。鲲鹏虽大，尚未免乎阴阳之类。世之俗儒，拘耳目之近，遂以为无是物也，又乌知所谓无极无尽者哉？故列子必托言于大禹、伯益、夷坚之徒者，以其说古固有之，非直肆空言以骇一世故也。

江浦之间生么虫，么细也其名曰焦螟，群飞而集于蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾扬眉而望之，弗见其形；

离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。

褫俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。

褫俞，未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得而称之，此后著书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。

唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废；

所谓心同死灰，形若枯木。

徐以神视，

神者，寂然玄照而已，不假于目。

块然见之，若嵩山之阿；

以有形涉于神明之境，嵩山未足喻其巨。

徐以气听，

气者，任其自然而不资外用也。

砰然闻之，若雷霆之声。

以有声涉于空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。

卢曰：苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷，块然见之，砰然闻之，不足多怪。

范曰：离朱、子羽、古之明目者，然视止于有形，而无形之上有所弗见。褫俞、师旷，古之聪耳者，然听止于有声，而无声之表有所弗闻。唯黄帝、容成，居空桐，斋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，视以神而不以目，听以气而不以耳，故江浦之间焦螟群集。向也离朱、子羽，方昼拭眦扬眉，而望之弗见其形，今则块然见之若嵩山。向也褫俞、师旷，方夜擿耳俛首，而听之弗闻其声，今则砰然闻之若雷霆。细大之倪，孰知其所以然哉？且由众人观之，则鲲鹏也，么虫也，其相去之远，岂可胜言哉？由无极尽之际观之，则二者均为物耳，何足以相过与？

吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，音柚。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鸲鹆不逾济，貉逾汶则死矣，地气使然也。此事义见《周官》虽然，形气异也，性钧已。无相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？

万品万形，万性万情，各安所识，任而不执，则钧于全足，不愿相易也。岂智所能辩哉？

卢曰：阴阳所生，土地所宜，神气所接，习染所变，皆若是也，复何足以辩之哉？

政和：巨细，形也。修短，数也。有形与数，同异之名立矣。四方之外、六合之裹，有万不同，孰知其极？大禹、伯益见而名之，则犹接于耳目心知之间。黄帝、容成神视气听，则已造乎微妙玄通之表。睹道之人，不随其所废，不原其所起，有性皆钧，有生皆全，有分皆足，知此而已，又何必识其巨细、修短同异之所止哉？