李秃翁曰：文王当殷之未造，一尝亲遭其咥矣。宜其亲切而有余，思焉不然，胡为乎？上天下泽而即以履虎尾名其繇哉。又胡谓乎于爻则言咥人凶，于《彖》则言不咥人之亨哉。不咥之亨，以兑柔在内故也。致咥之凶，以六三志刚，不如四之志行故也。呜呼，当斯时也，欲为初之素履不可也，欲为二之幽人不可也，欲为上之其旋不可也。痛定思痛，虽文王亦自悔其为武人之嗟矣。然则眇视跛履，文王羑里以前事也。愬愬终吉，文王羑里以后事也。其旋元吉，又文王为西伯赐斧钺，得专征伐以后事也。皆文王之卦也。正与明夷互相发。
汪本钶曰：与其愬愬然恐惧以求免咥，孰若坦坦然履道自得以致贞吉也。
附录
程正叔曰：天在上，泽居下，上下之正，理也。君子观履之象以辩7别上下，定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之。农、工、商、贾，勤其事而所享有限，故皆有定志。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农、工、商、贾，日志于富侈亿兆之心，交骛于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不乱难矣。
干下坤上
泰：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交泰，后以财8成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
地天泰
泰，小往大来。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往来，则小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三阳之下，处大之初而即志，在外之阴欲以来交于小，连拔三阳以其汇进，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三阴皆不富而失实宜，若与阳不相孚应。今反翩翩然往交于阳，此岂有征发戒令哉。中心之愿，不戒而自乎也。初非以其邻之富也，而况二五君臣之间与。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而归妹则又不但有其愿，而愿亦遂以行矣。以此致泰，岂非虚己之君能听其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往来之交，则知往来之间亦非久长之道，而泰难常保，又不可以不虑也。故于内卦之三，外卦之上，独申言之。天地际言天地之交际也。夫天地之交，一交即散，一际即离，断不能久。盖平陂往复，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艰守贞，亦可以无否之咎，无陂之咎，无往之咎，何也？人定自能胜天也。故复戒之曰：尔勿夏恤。其孚信如此，而遂谓泰之必往也。但能知其如此而艰贞以守之，不以常泰视之，即可常保其泰矣，则非但无否之咎，而且可以长亨有泰之福。故曰：于食有福。然则尔但艰贞，泰决不往。虽有常数，其奈尔何？三居下之上，正泰交之际，故特致意焉。至上则居泰极矣。城复于隍，上又反下，勿用其众，众不听用，何也？上下不交，自邑告命，其命已乱，虽欲艰贞，不得矣。吁，可不戒之于早也。
附录
冯奇之曰：自乾坤之后始涉人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰，而泰之后否即继之，以此知斯人之生立之难，而乱之易。此又序《易》者之深意。
王辅嗣曰：茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类，首举则类从，故曰以其汇，征吉。
程正叔曰：象举包荒一句，而通解四者之义。言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。
石守道曰：过二则无平不陂，过五则城复于隍。
杨廷秀曰：平与陂相推，往与复相移，居泰之世者，勿谓时平。其险将萌，勿谓阴往。其复反掌，九三阳盛极矣。阴将复，泰将否矣。可不惧乎，何也？天地交际，阴阳往来，在九三、六四之间也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王辅嗣又曰：居泰上极，各反所应，泰道将灭。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城复于隍。勿用师，不烦攻也。自邑告命，贞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以为城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲复于下，犹土之为城而欲复于隍也。上失其卫，则下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下干上
否之匪人，不利，君子贞；大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下元邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不乱群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
天地否
夫唯小往大来，一交而成泰，则知大往小来，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何谓匪人？以其自谓君子之贞，而大者不来，小者不往，不交，故否也。或曰：贞，正也。贞则自无不利，而曰不利君子贞，且初六拔茅连茹，又以贞、吉、亨系之。夫阴柔连汇，不贞孰甚。而圣人反以为贞，反以为吉，反以为能亨否，何哉？曰：此阴往交阳，但知小之当往，全不知有君子之贞之不当往者也。以故此往彼来，此不见其为小人，彼亦不见其为君子。此不见其为小人，是无小人也，而小人道消矣。彼不见其为君子，则彼此皆君子也，而君子道长，长斯泰矣。以是而观其道，皆是小往大来，致之则所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以谓吾独有君子之贞哉。唯以吾有贞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，则自有九四之畴，离祉而其志得行，而上下交矣。况九四居上卦之下，有泰来之几而为命之将复乎。且又居大臣之位，处近君之地，既已得行其志，则自然无咎，而众类皆丽其福祉。又不但拔茅连茹已也。四者，初之君，故曰志在君。是故有六二亨否之道，则自能包承而使小人皆吉，何贞之有？有九五大人休否之术，则大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，则似初不以否为意，而岂知其中实艰难贞固，未尝不曰：其亡其亡，若系于苞桑。而顷刻无以自活者为邪？先否后喜，其不可长宜矣。李秃翁曰：保泰之道，莫过于干。亨否之道，莫尚乎坤。干，天也。天无不覆，故九二独以包纳荒野之量而主泰。坤，地也。地无不载，故六二独以包容承顺之道而亨否。然泰虽以包荒处世，而实以艰贞自处，故曰：艰贞，无咎。所谓文王之自朝至于日中昃，不遑暇食是已。否虽以包承待人，而实以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶无日矣。归于何所矣。所谓勾越之尝胆卧薪是已。虽然方其泰也，人皆以为泰，我独以为否，是故能不为泰所动，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以为否，我即以为泰，是故能不为否所乱，而否遂不终否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是诚休否之大人也，乃君子实不任是也，何也？以君子之有贞也。有贞则以彼为不贞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其汇，而一时阴柔咸相连引，乃贞耳。唯包承、包羞而无往不来，乃贞耳。贞则亨矣、休矣、吉矣，便为泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承顺而使小人皆吉，即为大人亨否之道，不待他日而后亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行则致泰之道，全是包荒，而爻复言冯河、朋凶者，岂包荒之外，更当用冯河之勇，不遐遗之外，又必绝朋凶之私邪？非然也。真能包荒而不遐遗者，自然绝朋凶而勇于冯河也。不然是即优柔不断之夫矣。如西汉孝元望之被杀，而不知东汉孝章窦宪夺主田园，而不问何取于包荒也。如是则虽强必弱，虽治必乱，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻备斯义，故详言之。
附录
吕伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而无乾坤之用也。
邓伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以阴柔居否，时或包羞9，而听小人之鸱张，或包羞而入小人之党与。李生曰：此正处否之法，所谓唾面自干，褫裘纵博者也。若夫李固之戮，何补于汉徒张梁冀之虐焰而已，非徒无益，而反大为国家之害。故爻于包羞不系以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不当。盖言其不当九五大君之位，又不当九四大臣之位，势且无如之何，唯有观衅以俟时耳。陈平等之阿谀顺旨，劝王、诸吕可以观矣。所谓大人否亨，不乱群者，真是已。故曰：于今面折廷，诤臣不如君定，社稷安，刘氏后君亦不如臣。呜呼，谁谓包羞果不当乎？读之真可以出涕也。此等说话，实难向人道。唯有真心不负人、家、国者，默默当自知之。
熊过曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《诗》相苞杞之苞。
邓伯羔又曰：苞桑非固结之喻，盖古人朽索六马，虎尾春冰之类。陆宣公收复河北后请罢兵状有云：邦国之杭，陧绵绵联联，若苞桑缀旒，幸而不殊者，缕矣。然则，苞，丛生也。丛生之桑，细而弱，其堪系重乎。
邵国贤曰：否泰者，时也。时也者，上之人与君子之所为也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之时，财10成辅相，君子与，有力焉？今也不然，是谓俭德。
离下干上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人。同人曰同人于野，亨，利涉大川，干行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为11通天下之志。
《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号咷而后笑。大师相遇12。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
天火同人
一阴居二上，下五阳皆欲与同，则为同人于野。以其居中得位，自然为众所宗耳。一阴居五上，下五阳13皆为所有，则为大有元亨，以其居柔处尊，其势自能有大耳。但五易于有大而二难以居宗，则上下之别、尊毕之势也14。是以大有六五独为大有上吉，而同人六二不免15于宗致吝，然六二自视虽若有于宗之吝，而五阳视二实则有于野之同。故《彖辞》断以同人于野四字，名其卦焉。以今观之，初以出门，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘墉，求同也。五独以号兆，兴大师求同。而上又独出郊跋望，庶几一同焉。则上下五阳皆以二为宗，而欲求与同明矣。所同尽一卦之人，非于野之同而何？四字名卦独此与，否之匪人为然。若履虎尾，若艮其背，则三字卦名，又是一例矣。然此卦实以二五同心，名为同人，故《彖传》独先言同人，而曰柔得位得中而应乎干，曰同人也。应乎干，盖专言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？盖言不但五应于二，欲与二同？凡干之行，皆欲应二，求与二同也。故曰干行，则可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而应，有君子之正故也。夫正则天下之志以通，宁直五邪？然则于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑与？特其间不免有三、四之争，九五之克，其迹似吝，遂以吝为二病耳。不知此六二者，使其果有君子之贞，则中正而应，自无害其为于野之同，使其果有断金之利，如兰之言，则二五相信，又岂三四之所可力争也哉。虽以我为吝不恤矣，此夫子于《文言》所以断以二人之同，如断金同心之言，如兰臭也。呜呼，尧、舜之相受授也，孔、颜之相受授也。流湿就燥，随云从风，唯声之应而气之求，安能无吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，复有感也。
附录
坡公解曰：利涉大川，干行也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。秃翁曰：六二非但应九五之干，凡所与同之人皆干也。与干为行，涉川岂足道哉。一干犹不可当，况五干耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以诚同解干行似未通。诚同者，二与五也。干行者，五阳为行，同人于野也。又曰：初九自内出同于人，上九自外入同于下，自内出故言门，自外入故言郊。秃翁曰：出门，同人言；出门即与二同，无所间隔。故曰：又谁咎。言谁为之咎，而使之不得同乎。幸初之辞也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之谓也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五决不兴，大兵犯众难以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或处、或默、或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。由此观之，岂以用师而少五哉。夫以三四之强而不能夺，始于号咷而卒达于笑，至于用师相克矣。而不能散其同，此以知二五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为同人，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为同人，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰：其利断金。秃翁曰：李白以从永王璘，故论死。郭子仪请以官爵赎而脱之。白又坐事，系浔阳狱。宋若思以三千兵却而取之。呜呼，世无同心之朋，大贤君子将安所托命哉。此于郊之同，所以圣人不取也。
熊过曰：同人大有，皆五阳而一阴，主之大有之阴在五，故曰元亨。同人之阴在二，而群阳宗之，则曰亨、曰则君子贞。宗，尊也。《诗》云：君子宗之，志未得与，通天下之志，正反。
姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窥二之动，三岁不兴，五终不可敬16故也。
干下离上
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭，无咎，明辩哲也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天祐之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
火天大有
方时化曰：东坡谓大者皆见有于五，故曰大有。大有之世，上下皆应于五，以事厥孚交如，威如之，君五又应天时行以享大有，自天吉无不利之祐。人生际此，涉世既多，交道益广，良亦艰矣。未可遽以为易易也。初九在下，虽尚无交，然交从此始矣。无交故无害，则知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艰。能克艰则虽日与世接，何妨乎是？故九二有大车则不败矣。不败是无害也。九三用亨于天子，虽为公可矣。为公而用亨，则不害也。九四匪其彭则处，盛满而知惧，知惧又不害矣。然则无害在人耳。唯其以大有自肆，而不知艰以处之，始相将而入于害，于交何与也。今观九三居下卦之上，公之位也。以刚处正，故足与大有之天子同享大有之福。盖深知其艰而能慎之，于始如此，齐之太公是矣。若韩彭则有害而弗克，不知艰矣。九四切17近六五，其盛极矣。然以阳居阴，独能悉所有，为君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辩哲也。又明、又辩、又哲，唯其真有过人之哲，故深知其艰，而能慎之于终如此。陶朱公、张子房辈是矣。吾以是观之，大有之世，君以柔中，臣以克艰，君有交如，臣无交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艰，又圣人之微旨也。
汪本钶曰：上九，自天祐之，六五是以应天时行而自致元亨也。
附录
程正叔曰：公用亨于天子，若小人处之则为害。自古诸侯能忠顺奉上者，则蕃养其众以为王之屏谕，丰殖其财以待上之征赋。若小人处之，民众财丰则反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害。又大有为小人之害也。
张幼于曰：《诗》曰18：行人彭彭，出车彭彭，驷𫘪彭彭，四牡彭彭，皆取人马。强盛之意。
杨廷秀曰：六五，大有之主也。离明而晦之，以阴虚中而执之，以柔专任诚信，故能感发其下之志。媿服其下之心，下感发则君臣之孚不约而自坚。下媿服则道义之威不猛而自洽。信以发志，以我之诚信发彼之诚信也。易而无备，以我之和，易彻彼之周防也。
王辅嗣曰：居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之。信以发志，故其孚交如。夫无私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备，不言而教行，何为而不威，如为大有之主而不以此道吉，其可得乎？
坡公解曰：六五处群刚之间而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外则威削。又曰：天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉，无不利。夫信也，顺也，尚贤也，六五之德也。易而无备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之，尔所履者能顺且信。又以尚贤，则天人之助将安归哉。故曰：圣人无功，神人无名，而大有上九不见致福之由也。刘用相曰：六五一爻，备言六五所以大有之德。上九一爻，备言六五所以大有之福。福德兼备，是为大有。六五、上九合为一人。然则上九，其天矣。
艮下坤上
谦：亨，君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：鸣谦，贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，㧑谦。
《象》曰：无不利，㧑谦，不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
地山谦
谦，亨，君子有终。既言亨矣，而又言君子之终，何也？终，与始对也。夫谦之必亨，无可疑者。《彖传》已言之详矣。然大凡谦逊退让之君子，其始或有未必亨者，而终则必亨无疑矣。圣人恐人见其始之不亨也，而遂不安于谦，故以有终决之。今观夫子之称谦也，宁有过于泰伯与文王乎？方泰伯之三以天下让季历，而自断发、文身、逃窜荆蛮，可谓困而不亨，极人情之所不堪矣，而终焉光有吴国，则泰伯君子之终也。文王又以三分有二之天下让于商，亦可谓损己与人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而终造八百年之周，则文王君子之终也。故夫子断以二圣为至德。而此卦复以君子有终明言谦之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫与汝争能。汝唯不伐天下，莫与汝争功，又岂直至有夏历年四百然后见禹之谦，真莫与争功能哉。孔、颜谦谦不试，而终为天下万世之宗师，又君子之终之最大且著者也。卦言谦亨而复言有终，旨哉。卦言君子有终而爻独言君子有终吉，岂无意哉。以九三成卦之主，劳谦者也。余皆鸣谦、应谦而已。呜呼，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其报，君子有终吉，独何疑于九三乎？
附录
熊过曰：谦之下称谦谦。方时化曰：卑非谦也，因其卑，见其谦耳。故曰：卑以自牧。牧字，《说文》从支，与扑同；从牛，养牛人也。牛，巨物，象人之彊阳，及其调服巽顺，有牧道焉。
坡公解曰：雄鸣则雌应，故易以阴阳唱和，寄之于鸣谦。之所以为谦者，三也。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣，故曰劳谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣谦。而六二又以阴处内卦之中，故又曰贞吉。鸣以言其和，于三贞以见其出于性而非强。
焦弱侯曰：㧑谦，㧑裂也。从手，为声，通作麾，《诗》麾之以肱，书右秉白旄以麾，亦通作㧑。
杨简曰：六柔，四柔，坤体又柔，又不中，有过乎谦之象。故圣人教之㧑去其谦，又恐其疑也，又曰无不利，㧑谦。曰：不违则言，虽㧑去其谦，不至于违则也。
程正叔曰：征其文德，谦巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？谦之过矣。秃翁曰：坤19之所以过于谦者，或恐其有害而不利耳。今以坤顺之卦，六四之爻，柔顺至矣。奉此柔顺，不敢违则，已无不利，而又谦焉，不太过乎。太过即取侮，非谦也。故上三爻皆告以㧑去其谦，利用征伐之事焉。总之，非以其邻之富而兴师，苟有不服者，安得不伐？若汤之征葛是已。上六，谦顺之极。若犹和鸣，九三之谦则虽，自邑尚可以得志邪？若周公之征东是矣。吾是以知圣人之善言谦也。内三爻以止，故著其德；外三爻以顺，故防其过。圣人之裒多益寡如此。
王畿曰：以卑蕴高，谦之象也。君子取有余以益不足，以善同人则贤不肖平矣。以位下人则贵贱平矣。谦之六爻无凶德。谦者，内止而外顺。内不止而外顺则为象恭，为色庄，君子弗贵也。
坤下震上
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四20时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉。
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
六三：旰豫，悔。迟有悔。
《象》曰：旰豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
六五：贞，疾，恒不死。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可长也。
雷地豫
方时化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自为豫之大有得矣，其余皆以豫失之。独有六二21中正自守，不肯从人。虽与为豫，如不终日，盖贞固之性然耳，有不吉乎？《大传》知几之说，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知几，所以不没于豫也。三位不当，正与二反，故其于四之豫也，仰视而欲往，既悔迟疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羡九四也。所谓出见纷华，盛丽不能无交战于胸中者与。呜呼，天下之能介如石者，几何人哉。自非介然如石之坚，决不可以同游于九四，大有得之豫明矣。盖九四者，正所谓刚应而志行，顺以动而为卦之所由以豫也。豫、复皆值五阴，故皆取朋象。熊过曰：大有得者，一刚得五柔。朋合簪者，五柔合一刚也。六五阴柔不正，又乘九四之刚，但知逸豫以为乐，而不知权柄之下移，威福之尽去矣。岂非君人者真正不起之疾，若刘后主者乎，死也，久矣。所以恒不死者，名号仅存中未凶耳，不如死矣。中谓中位。然人臣如忠武侯者有几？非有由豫之忠武侯，则所谓乘刚者，乘王莽之刚，乘司马懿等之刚，欲其恒不死，又可得与？若上六则沉冥于豫无改理矣，何也？豫已成，不可复渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而后渝，亦无及矣。盖欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可长也？秃翁曰：豫之《彖辞》、《彖传》极言致豫之盛美，而豫之六爻与《象》皆极言享豫之祸凶，然则豫可致终，不可得而享与？非然也。夫今之凶国败家，相寻而不绝者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。盱豫，鸣豫而志穷，即凶矣。不有六二介然，若不终日，又何以能保终豫乎？即此便是能享于豫，亦便是顺动，便是致豫之由，岂有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其尽丧于豫而福反为祸也。今且勿论怪。今之学者，守著圣人乐在其中，一语便谓能乐、能忘忧，纵欲肆志，唯务极乐。圣人之乐端如是哉。此与鸣豫而卒死于豫者何以别哉。夫圣人之乐，初不出于发愤之外，舍发愤而言乐，曾是知乐。圣人之忘忧，原与忘食同致，不肯忘食而但忘忧，胡谓而不肯两忘也。食亦不知，忧亦不知，老亦不知，唯终身发愤为乐是知，则其视人世逸豫之乐真不能以终日矣。故学道者必介如石，非独于豫然也。是谓知几之神，彻上彻下之道。
附录
丘行可曰：屯有震无坤，则言建侯而不言行师，谦有坤无震，则言行师而不言建侯。豫合震、坤成体，故兼言之。
苏子瞻曰：所以为豫者四也，而初和之，故曰鸣已。无以致乐而恃其配以为乐，忠亦远矣。因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而己。所因者穷，不得不凶。
王畿曰：雷奋于地，万物畅妪豫之象也。昔先王因天地之和，宣八风之气，制乐以和，神人本之，心而发之，以声动之，以容协之，以律正之，以音从之，以器是。故乐者，德之华，作乐所以崇德也。故乐成德尊，荐之郊庙，祀天于园丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，亲亲也。上帝歆焉，祖考格焉，万物育焉，天下太和也。
震下兑上
随：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而不柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
《象》曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
《象》曰：拘系之，上穷也。
泽雷随
以干刚来居二阴之下，则是刚来下柔也。以刚下柔，柔不随乎？随即贞，不随即不贞。孰不愿从贞者？又卦震动而兑说，则是动而说也。说即随，不说即不随，有定随邪？可强随邪？故曰随时之义大矣哉！无定时故无定随。此初九以一阳为震之主，作随之官，改四随二，不肯执定一随，所以为贞吉也，而况舍远就近？出门即交有功，则又何必舍此而远越？二越三，以随四也，则虽随而变动，其为从正之吉，初自得之矣。二亦知三之为小子，不可系也。初之为丈夫，不可失也。虽兼与之无妨。然其如势之不可兼何？是以六二宁不失此而不肯系志于彼。若三则又视九四为丈夫矣。是故宁系丈夫而失小子。夫当随之时，志在有获，务求有得。若非有元亨利贞之四德而随之，非但无得，亦且有咎，可随邪？五位正中，与四同体，本自有嘉兑之孚，四又以臣随君，随便有获，不假言者，虽曰为人臣而以获，君为言似谓非义，然又孰知四之实与五相孚乎？实与五同道乎？况四又实明知随五之可以有功乎？则五盖愿其为随者，虽有获，何凶之有？观时审己，随之而已矣。独有上六不道，不能孚嘉天下，使人说随，乃拘系之，又从维之而逼使随己，其又安可得也？夫王者，以嘉礼亲邦，国动而人说，虽西山之神，可使用享，况其臣与？何必拘系而维挚之也。文王之感慨深矣。此卦全为此爻而设。初九出门即获有功之朋，不待失一而后与一，故曰不失也。若二、若三、系小子必失丈夫，系丈夫定失小子，岂能兼与而两随之。唯其说而已矣。唯其有元亨利贞之四德而已矣，非元亨利贞而随之，即有咎不随也。方时化曰：随，取随时之义。时无不在、故六爻总无定随，或系亦可，或舍亦可，随其时也。
附录
焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。
周宴曰：爻取随时而动，大象取随时而息，动息不违乎时，此随时之义所以为大。
巽下艮上
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
山风蛊
蛊，刚上柔下。上下两不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以终蛊与。夫唯不通而后成蛊也，则知其始之治，必以大通。故终则有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而后成蛊也，则知其始之治必以有事，故终则有始，涉川不亦利乎。故曰：蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先甲三日，子、戍、申也。后甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有后甲。既有后甲，自然仍复先甲矣。后而复先，终而复始，天行如此，是以无敝而何。治蛊者之不然乎。苟能不安于蛊，则自能知蛊之所由始，而蛊可治矣。无他道也，无他术也，无他甲也。然则圣人之治蛊如此而已矣。然天下之蛊与一家同治，天下之蛊与治一家之蛊同。故六爻专言干蛊之事，虽所干不同，无非以能干为事，肯干为贤，不可优游宽裕，以成就父母之蛊为也。故至于干父而危，厉于身亦得终吉，干父而至有悔于心亦终无咎，则能干蛊者必为孝子无疑矣。呜呼，君亲若一家，国无二能，干家者即能干国，能干父者即能干君。然世人多急于其家之蛊坏，而往往视其国如传舍者，则以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更无有不事父母之子，故不得不承考而干蛊耳。夫不事王侯，犹可言也。然天下之不事王侯者有几？今既皆为王侯之臣矣，又可自谓高尚而不以干蛊为吾事邪？故圣人专言父母之蛊，以明之使人人自真切而不能已也。其事即干蛊之事，既已高尚，则自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，亲无所解于心者也。人臣之事，君无所逃于天地之间者也，而独以高尚为名，王侯不事，则亦逆不背义，乱常反正之人耳。圣人但取其可以法。贪慕者故曰：志可则言，志。固可则，而君父之事将谁与理邪？吁，臣不事君则无君，子不事亲则无亲，大乱之道矣。圣人奚取焉？方时化曰：初承阳下父，象二秉阴，后母象三，四又乘阳，后而五又复承上之阳，故皆同父象也。干母之蛊，不可贞者。言不以正，即为得干蛊之中道。夫九二之不可贞也，其干蛊已不同于初与三矣，乃六五则又非但不以正干其父，而且用誉以巽说其父，是以致蛊之道道之也。盖所谓承之以德者也，所谓太上因之是也。潜移默夺之妙，虽其父有不自知者也，夫是之谓能干蛊，非裕蛊。
附录
苏子瞻曰：器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而獘生之，谓之蛊。《易》曰：蛊者，事也。夫蛊非事也。以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣。此蛊之所以为事也。器欲常用，体欲常劳，天下常欲事事。蛊之灾岂一日之故哉。夫人之情，无大患难则日入于媮，天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其媮也！
陆伯载曰：日有六甲，终而复始，如环无端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵国贤曰：治蛊曰蛊，犹治乱曰乱，治荒曰荒，治22子夏曰：临事专故厉成其志，故无咎，有事然也。
郑康成曰：子改父道，始虽厉而终则吉，事若不顺而意则顺也。
裕父之蛊，往未得也。蔡介夫曰：言无如蛊，何也？刘用相曰：裕父之蛊，是不能干蛊者。爻以能干为事，虽所干不同，皆取之。而独重于母之不可贞，尤重于父之用誉，则亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
焦弱侯曰：蛊五爻皆言干父之蛊。至上则曰不事王侯，上处卦终，以一家言，当是父母耄期之日，不出从政也。曾子居鲁，齐欲聘以为卿，曾子曰：居父母老，不忍远亲。以为人役斯其志，可则者乎。
王畿曰：艮刚居上，巽柔居下，上亢而不能下，济下卑而不能上承，止而巽，此所以成蛊也。君子治蛊有道，民心之蛊，以玩愒颓废，未知所振作耳。振者，鼓舞兴起之意。故曰：作新民，不徒条教之设、号令之申，盖治其本也。譬之良医治病，振者，驱其外邪；育者，养其元气也。风言振，山言育。
周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。
易因上经卷之二竟
1.“土”，汲古阁本作“曰”。
2.“肯”原为“之”，据汲古阁本改。
3.“退”，汲古阁本作“保”。
4.“明”原为“问”，据《周易本义》改。
5.“辩”当为“辨”。
6.“复”，据引文当为“履”。
7.“辩”，当为“辨”。
8.财”，《周易》通行本作“裁”。
9.“羞”原为“差”，据文义改。
10.“财”，《周易本义》作“裁”。
11.《周易》通行本“为”后有“能”。
12.“大师相遇”，《周易》通行本作“大师克相遇”。
13.“阳”原为“明”，据汲古阁本改。
14.“也”原为“九”，据汲古阁本改。
15.“免”原为“兑”，据汲古阁本改。
16.“敬”，汲古阁本为“敌”。
17.“切”，汲古阁本为“功”。
18.“曰”原本无，据文义补。
19.“坤”，汲古阁本为“人”。
20.“四”原为“曰”，据《周易》通行本改。
21.“二”原为“一”，据汲古阁本改。
22.“治”，汲古阁本为“卜”。
【易因】
易因上经卷之三
兑下坤上。
临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：咸临，贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
《象》曰：至临，无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
地泽临
卦以二阳来临，四阴为临，元、亨、利、贞四字，专赞二阳之长。八月有凶六字，复虑二阳之消。方长而即虑消，赞之未已而惧凶复继之，圣人扶阳之心何如哉。是故卦辞与传言临如此。初九咸临，谓临四也。初说四顺，以感临也。四即至而临泽，与初为臣，则初以一阳来临，亦临之以感应之道而已。故曰咸临。然则初虽阳也，而感以贞。四虽阴也，而应以正。咸临贞吉，不亦宜乎。九二与五，不但说而顺，又且刚中而应，是故亦曰咸临，亦曰吉，而更曰无不利者。应之者六五，知临之大君也。又岂四之所得比也。夫既无不利矣，而《象》反言其未顺命者何？曰：五居坤顺之中，唯知听顺于二也，故于二则无不利。二以阳德临之，唯未必一一顺命于五也，故于五得大君之宜。然则五以顺受，二以中感，若但知顺命，非二事也。岂能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暂舍，专一听顺，以智处尊，此非虚已。无为能令君子日长者，不能也。所谓舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，独不为大君之宜乎。六三不中不正，当兑之口，唯知一味甘说。夫求说于上，而上不顺，则甘将安用之？转说为忧，回甘作苦，亦势之所必至者。此既忧之所以无咎也。固以甘之无攸利，亦实以二阳来临，切近六三，不觉生忧患耳。乃上则唯知有敦临而己矣。居地之上，见五知临者，二亦志，在内之二见四至临者。初亦志，在内之初则二阳所临之地，至此益敦，故又曰敦临也。临之元、亨、利、贞，不以是与，是谓大亨以正之天道矣。
附录
杨简曰：至于八月有凶，指二阴长之月也。临，二阳长。遯，二阴长。凡一卦之变，历数七，故复曰七日来复。今临曰八月者，自一阳之始而计之，复、临、泰、大壮、夬、干、姤、遯是为八也。阴言月，阳言日。
熊过曰：至临者，坤兑之交，地泽相临也。敦，《尔雅》云：如覆敦者，江东呼地，高堆为敦。上居二土之终，高地之象也。敦有七义。
王畿曰：物之相临，无若地之临水，故泽上有地为临也。以土制水，宜若易然者。迫之以险隘，则奔溃四出，坏而后已。若居之以宽，则畜而为泽。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之泽教之无穷者。泽，闰物之象，容之无疆者。地，容物之象。
坤下巽上
观：盥而不荐，有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
六二：闚观，利女贞。
《象》曰：闚观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
《象》曰：观我生，进退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
风地观
此卦四阴在下，臣民之象，下观者也。二阳在上，君子之象，观天下者也。唯其有以观天下，故自能为天下之观。然则上之二阳，虽同为大观在上，同为以坤承巽而居中得正，独能以中正观之者，九五而已。此所以名为观也。夫子1曰：观则声臭俱无，一如其天。天何言哉，而四时行焉。观者，自以为神而何教之可设，何化之可服乎？无教可设，故曰神道设教；无化可服，故曰神道而天下服。今观观者，方盥手于未见宾之前，不待其体荐也，而下观者，自化于有孚之颙，若则已俨然如大宾之见矣。然则九五真神道哉。观九五者，真同观于天哉。但下之观五者，以天。而五之所观者，即我。下之观五者如神，而五之观我者即民。我生，民生，无二无别。是谓天下之平民固不识不知，五亦无声无臭，宜其不言而喻，而下观自化。与而观者，不一化者，不一则各随浅深，自不能一也。是故六四为巽之主，亲比九五则进而得以观国之光，而利为王者之上宾矣。此其观之，而即化所谓下观而化者非邪？其次三亦能观我生矣，而犹未敢遽进以观国之光，则三之未失道也。其下则但知观五而已，闚观而但见其似，不见其真。童观而但见其小，不见其大，又恶足以知君子之无咎哉。然虽未足以语化，而谓其不心服于五焉，不可也。故必合四阴之所观，然后知九五真神道也。未易以测识也。若上九则志未平而我生，犹别非大观之道矣。虽同为无咎之君子，而实远于九五之中正，故必六四而后能为化之主，必九五而后能为观之主。
附录
坡公解曰：无器而民趋，不言而物喻者，观之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。
熊过曰：郑玄曰：诸侯贡士于天子，大夫贡士于君，以礼宾之。唯主盥而献宾，宾盥而酢主，设荐则弟子也。今观六爻皆无祭义，只有观国宾王之文颙。《说文》云：大头六二，阴柔在内，虽与五应而隔于三、四，犹女在门内而闚观门外也。
吴幼清曰：初居阳，象男童。二居阴，象女子。我者三，自谓也。天地之大德曰生。六三居下卦之上而近于巽。巽为进退，故六三自观我生。以审所学，犹曰吾斯之未信也。
杨简曰：子夏好论精微，及孔子没，以知君似圣人，欲以所事孔子事之强2曾子。曾子独不可。独曾子可以免闚观之丑耳。又曰：六三居下卦之极，将升上卦，进退之际也。六三有进退之象，则六四进而观国之光矣。
王畿白：风行地上，遍触万类，周观之象，先王思有以风天下，于是制为巡狩之典。或一岁分巡，或五载莅会，协时月，正日，同律、度、量、衡，命太师陈诗以观民风，命市纳价以观民之好恶，省察其俗，有不同者，设教以训之，如齐之未业，教以农桑，卫之淫泆，教以礼，别奢如曹，示之以俭俭如魏，示之以礼，所以一道德而同风俗也。
3震下离上
噬嗑：亨。利用狱。
《彖》曰：赜中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚勅法。
初九：屦校灭趾，无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不当也。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞，吉，未光也，
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
火雷噬嗑
程正叔曰：噬啮也，嗑合也，口中有物，间之啮而后合也。卦上下二爻皆刚，而中独柔，颐口之象。又一刚爻间于其内，为颐中有物，不得嗑，必啮之乃得。嗑之象故为噬嗑。杨中立曰：噬嗑，除间之卦也。狱者所以治间而求其情，治而得其情，则天下服矣。李子思曰：天地生物，有为物之梗者，必用雷电击搏之。圣人治天下，有为民之梗者，必用狱断制之。故噬嗑以去颐之梗，雷电以去群生之梗，刑狱以去天下之梗。朱仲晦曰：噬干肉难于肤而易于腊。胏，黄中色金，断物。刘濬伯曰：何，负也。校，木械也。灭耳者，校加于项，没其耳也。熊过曰：《周礼》腊人，郑注云：小物全干曰腊？腊之言夕也。朝暴于夕乃干。《昏礼》腊必用鲜是也。刘用相曰：四之干胏难于腊肉，然四以金矢之才助发其间，初无难者，犹必戒以艰贞乃可获吉。纵然获吉，亦未为光。曾子所谓如得其情，则哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有与？然则三之遇毒以致吝，五必贞厉乃无咎，又何疑邪？方时化曰：凡狱之由，必有所以作梗致间者。断狱而不得其间，狱未易剖也。若登俎之炰，必有所为族理筋骨之处。噬者，从其间而啮之则解矣。下一画象屦校而灭其趾，上一画象何校而灭其耳。六二乘刚，其狱难决，噬肤深入至没其鼻，既没鼻，断其骨矣。故得情而无咎。六三位不当，噬腊肉而遇毒，不无小吝者。然既亲噬而得之矣，故亦无咎也。九四刚德，噬干胏而得金矢。金矢，匕筋属。六五柔中。噬干肉而得黄金，故曰得当。六二虽所乘者刚，然初也，故为肤。三应上九之刚，是全体骨之腊肉也。四曰干胏，五曰干肉，九与六之分也。
4离下艮上
贲：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，东帛戋戋，吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：白贲，无咎，上得志也。
山火贲
其初下干上坤耳。今以坤上一爻来居下干之中，则是刚变而为文明之离，而柔来文刚矣。但干，刚物也，无时不亨者也。贲之以文明之离固亨，不贲以文明之离亦亨。盖从柔而贲，实不从贲而亨，因贲亦亨，故曰：贲，亨也。以干中爻又分以居坤之上，则是柔变而为艮山之刚，而刚上文柔矣。但坤，柔物也。待干以往，不能独往者也。一旦贲以艮山之刚，则攸往无不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子曰：阴阳交错，刚柔相杂，此皆乾道自然之变化，是之谓天文也。不有天文，其何以变通四时而为章于天乎。然内卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之谓人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸归于无色之贲乎。无色之贲，白贲也。故不观天文则无以知变化之自然，非人所能致力；不观人文则无以知人能胜天，圣人能赞天之所不及，而艮止之功大矣。是故初刚也，又居下二，将以文明贲其趾，初则义无乘理，舍车而徒矣。其迹若贲，其实自止，不得而贲也。则二之所以兴贲者，独三耳。岂知九三在上，二若贲其须而有濡如之迹，而实三之干刚、永贞。二亦自止，终莫能加贲也。贲之亨也，于初、于三，不可以观乎。若上九真白贲矣。艮为山，又象丘园之人。夫以六五柔中之主而甘心受贲于丘园，荅其束帛之戋戋，可谓吝啬而不文矣。然尚有文在，未足为白贲也，何也？丘园之老，夫荷𦰏之丈人，安所用束帛为也。但能不以见上九而加隆，则亦终吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑与？而四犹不免疑者，位当纯阴也。然亦皤如其白矣。以干为马而翰如其白5矣。不以上为寇而以上为婚媾，日与白贲亲矣。终无尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非刚上文柔而何？吾是以知阳刚所在，柔实利之，自受其贲也。若谓柔能贲刚，有是理邪？是故举世皆后进，而夫子独从野，其孰能贲之？盖至今日千百余岁，终不可加以贲也，而况当世乎？噫。
附录
王畿曰：山下有火，明照万物，草木交辉，贲之象也。君子观明照之象，以明其庶政而无敢于折狱也。修政所以成文，明之治折狱者，贵用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱。
坡公总解凡例
干之为离，坤之为艮，阴阳之势，数也。文明以止，离艮之德也。势数推之，天其德以为人。《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最著者，贲之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰泰变为贲，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲也哉。学者徒知泰之为贲，又乌知贲之不为泰乎。凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸乾坤也。干施一阳于坤，以化其一阴而生三子，皆一阳而二阴。凡三子之卦，有言刚来者，明此本坤也，而干来化之坤；施一阴于干，以化其一阳而生三女，皆一阴二阳。凡三女之卦有言柔来者，明此本干也，而坤来化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，则无是言也。蛊之《彖》曰：刚上而柔下。贲之《彖》曰：柔来而文刚，分刚上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而刚下。恒之《彖》曰：刚上而柔下。损之《彖》曰：损下益上。益之《彖》曰：损上益下。此六者，适遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣。或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，天水违行，讼之类是也。取其爻，六三履虎尾之类是也。取其变，颐中有物，曰噬嗑之类是也。取其刚柔之相易，贲之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也。遇其取者则言，不取者则不言也。又可以尽怪之与。
6坤下艮上
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附于地；剥；上以厚下，安宅。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：剥床以足，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥床以肤，凶。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
山地剥
方时化曰：柔变刚谓自初至五。昔之五阳，今为五阴是也。故曰：剥，烂也。然而一阳自在，将为复生之果，是以上九有硕果不食之象焉。又为五阴所载，有君子得舆之象焉。其曰：小人剥庐。言五阴至此，若非上九一阳在上，则是自剥其庐，将何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既长时，自不利有所往，且当静以俟之，如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春。非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将何适乎？故自复而临、而泰，以至夬昼也。向明则攸往矣。自姤而遯、而否，以至剥夜也。向晦则宴息而不往矣。此天行也。故曰：顺而止之，观象也。正所以观消息盈虚之象，而为天之行，君子不与焉。初六始变于下，其象为剥床以足。然初方处下，又能居卑，虽柔亦贞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑贞以骋凶，乃见矣。六二亦然。二变为六，其象为剥床以辨。辨者，上下之际。然居中守正，上无应与。虽柔亦贞，何可言凶？唯不守中正，蔑贞从邪，凶斯兆矣。然则此二子者，但不蔑贞，即无凶祸。虽当剥时，居二在初，圣人不弃也。不观六三乎？宁失上下四阴，终不敢失却上九，正应其贞正。如此则虽在剥之中而自然无咎，凶奚自至乎？以此知群阴待阳，乃能安处。阳若不安阴，亦危甚。如其附阳，虽剥何咎？又不观六五乎？六五率群阴而承上九，其象为贯鱼以宫人宠。圣人且喜其无不利而信其终，无尤矣，则虽变刚，犹能顺刚也。今不法三、法五而法六、四，谬矣。据近君之位，为切近之灾，剥床以肤，自甘凶害，愚之甚也。
附录
程正叔曰：诸阳已尽，上九独存。如硕大之果不见食于人，将为复生之果尔。上九亦变则纯坤矣。然阳无尽变之理，变于上则生于下，无间可容息者也。
蔡介夫曰：君子得舆，小人剥庐，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得其庐矣。汪本钶曰：上九在上，五阴载之，君子得舆也。上九若变则为纯坤，无天与覆，五阴何庇？小人剥庐也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自7安其居。
13震下坤上
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行；后不省方。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。
《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
地雷复
刚反则复，复则亨。夫复何以能亨也？盖未复则憧憧往来，自有疾而碍。一复则出入无疾矣。未复则朋从尔思，自不免有咎。既复则虽五阴之朋来，何咎哉。自然皆以我之修身为法，下仁为则，无咎自厉，独复自期，敦复自考，不旋干不止矣。宁肯甘于迷复之凶乎。且迷复亦甚不可也。故甚言迷复之凶，以戒之初九。唯不远复，无祗悔，故得元吉。无祗悔者，反而复归其家，则无东适、西适之悔，故元吉也。复者元吉，则迷者灾凶，又何疑邪？以故二比初则休，而下仁二遂复矣。复则吉。三不中乃频复而厉然，卒复矣。复则无咎。四居五阴之中而独应初，是为独复。独复则吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是为敦复。敦复则复不独四也。初阳之复方如此，二、三、四、五阴皆复即如彼。此天下归仁之势也，而何有于五阴之朋来哉。如是而不复，则终不复矣。非阴极不反，则迷重难惺。是故上爻两言凶，又言灾眚，言大败。盖不复而迷，则转吉为凶，不顾矣。虽有初九之仁，其奈之何。
方时化曰：阴重则剥阳，豁然一日，复见本心，阳明复矣。故曰：复，亨，刚反。夫阳道非外铄，反者所以复其道也。自姤而遯、而否、而观、而剥、而坤、而复，七日也。一阳既复，五阳自长，利有攸往也。剥才8尽阳即复，故初九为不远复。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲与竝复，非休复乎。
附录
丘行可曰：刚反言剥之一刚穷上反下而为复也。刚长言复之一刚自下进上为临、为泰，以至为干也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。刚反言方复之初，刚长言已复之后。