金汝白曰：观复可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖传》言复见天地之心，而六爻皆为仁之事。初不远复，颜子当之，乾道也。九得干之初爻也。二，休复以友，辅仁、闵冉之徒也。三，频复日月。至四独复。孟子生后百年，独能私淑夫子以从道也。五，敦复，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子当之与。上，迷复，自暴自弃，不仁者与。
吴子仪曰：复乃见天地之心。非指复为天地之心。
杨廷秀曰：频复非危，频过为危。厉无咎者，圣人危9其频过而开其频复也。汪本钶曰：频复即是频失。使不失，安得有复？故圣人忧其频复而又喜其频复也。
王辅嗣曰：四，上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，故曰：中行独复。
蔡介夫曰：六四中行独复，为在群阴中行，以独反而从阳，柔得而正故。
薛君采曰：休复之吉，以下仁也。后世不务修身，故亦不知亲贤之为务。
熊过曰：虞翻谓坤为邦国，故国君凶十年者。
李鼎祚曰：坤数主十，干无十，坤无一，故凡言十，坤终之象。
震下干上
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：可贞，无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
天雷无妄
无妄者，无虚妄也。真实而无妄，则自然元亨而利贞矣。夫大亨以正，时乃天命。天命宁有妄邪？维天之命，既自无妄，故《彖》言无妄而《传》复言天命也。天命大亨而至正。彼谓天命，匪正者，妄也。目中有眚，乃见空中有华也。目无眚者，空中何曾有华？天命何曾匪正乎？唯有眚故见空中有华，唯有妄故见天命匪正而不利有攸往。不知归咎于已而妄谓天命不我祐，是无妄而直作妄会也。岂知何所往而非无妄乎？何所之而非天命之所阴隲乎？使非天命无妄，潜祐默相，一步亦不可行矣。故曰天命不祐行矣哉。天命之祐，即无无妄之往。惜乎人尽妄也，是以祐之而不知也。《彖》言无妄，元、亨、利、贞，则是天地人物同一无妄也。《象》言天下雷行，物与无妄，则是天地人物各一无妄也。学者于此可以信无妄之非妄矣。初九一阳在下，雷动其初，妄尽祛矣。是乃一阳得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，虽曰震动其下，妄若顿息然。圣人犹疑其吝也，故反其辞以冀之曰：使六二而能不耕藉，不菑畬，则利有攸往矣。然其位柔也，其质阴也，或未可知也。夫子读之，又借其辞以诋之曰：阴性吝啬，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕获云乎哉。吁，吁！合二圣人之辞观之，则所以望于六二者何如也？六三，三也。一人系牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。灾自己作，虽曰无妄，其奈之何？九四干体居下，廓然太虚中未有物，是以未入于犹豫，未眚于匪正而能信天命之固有，得可贞之无咎。若九五干刚中正，宜其知无妄之有何疾？信药石之不当，试乃以应，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所谓匪正而有眚，不利有攸往者也。身在无妄之中，心出无妄之外，虽知富之不可，未知穷亦致灾。呜呼，安得如初九、九四者而与之语无妄之旨哉。
方时化曰：刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，是为大亨，以正之天命。夫大亨以正，是谁命之？命之者，天也。天命宁有妄邪？初九，震主出地一声划然，皆解卦之所以为妄者也。其往吉，无不得志，宜矣。六二坤阴主富，坤地主耕获菑畬。六三阴柔不中，故有无妄之灾，失得之妄。夫牛胡然而系之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此灾从人生也，岂无妄之谓哉。九四干体居下，故可贞，无咎。然贞亦人所固有，非四之独有贞也。九五居中得正，本自无妄，本自以正，乃以有应于二，自疑为妄，正无妄之疾也。勿药则自愈，服药则疾加矣，故曰：无妄之药，不可试也。试则以妄，益妄疾反为灾。上九过刚不中，不知干体无妄，驱而纳之，有眚之地，往奚利乎。实自取穷，自贻灾祸。
附录
熊过曰：田者，一岁反草曰苗，三岁悉耨曰畬。
吴幼清曰：九五刚中，无妄有应则疾。夫圣人之应物，来则照而去不留，是犹无妄之疾耳，不屏绝外物而外物自不能累，何以药为？
干下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉，利己。
《象》曰：有厉，利己，不犯灾也。
九二：舆说輹。
《象》曰：舆说輹，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
山天大畜
艮，刚大也。养贤，畜也。何谓贤？三阳干也。干则刚健而笃实。四、五，艮也。艮则辉光而日新其贤如是。是以皆得见畜于上九而成所畜之大。然上九之德实足以畜之。其为德也，刚上而尚贤。尚贤故贤者皆肯为其所畜。居上则得天位，故见贤而势自足以畜之。以刚则能止健，故必可以养成其贤而后畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故并时诸贤咸与大烹。无有一人家食者，野之无遗贤，可知也。其相与荷天之衢，应乎天而涉大川，又何疑哉。今观初九居下，可以进而受畜于上九矣。方且以进为危，且止而不犯躁进之灾焉。是初之贤可尚也。九二舆已驾矣。又自说其輹焉，是二之贤可尚也，非其中之有尤也。九三本与上九合志。今而舆且驾矣，良马逐矣。三阳汇进，又何能止而犹日闲舆卫，不忘艰贞之心，是三之贤可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三阳，上畜艮刚，是曰童牛，是曰豮豕，而上一阳又象其牿，又象牙之闲物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有庆，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有庆，则上九畜道至是其大行矣。众正之途，辟群阳之路，开天衢亨通，一至于此，济济蒸蒸，咸愿向用，又孰有过于大畜者邪？然观之三阳也，先之以有厉，申之以脱輹，守之以艰贞，观之四五也。制之以牿，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽试，其不轻于畜，又如是焉。诚哉，大畜之时。其当唐虞之际与。或曰：子何以知辉光日新专言艮止也？曰：止而不进，则无光矣，安得日新？故观于四、五，必止而后进，则可知矣。
附录
坡公解曰：小畜之说辐，不得已也，故夫妻反目。大畜之说輹，其心愿之，故中无尤。
蔡介夫曰：輹与辐不同。辐，车轮之辏，凡三十条者。輹，车上伏免所以承。辐者，小畜之说。辐为阴所止，所说者重久住之计也。大畜之说，輹自止而不进。所说者微。暂止而可旋起者也。
熊过曰：据郑玄、管辂《日新绝句》，管氏云：朝旦为辉，日中为光。牙，《坤雅》云：以杙系豕，谓之牙。上刚画在前，犹杙牙。
陆师农曰：牙者，所以畜豮豕之杙也。今海、岱之间以杙系豕，谓之牙。
焦弱侯曰：日闲舆卫，日与曰篆文甚相似。何天之衢与？何校之？何，同音贺，负也。鲁灵光殿赋云：荷天衢以元亨。盖古字通用。周尚书解引《庄子》背负青天而莫夭阏为证尤明。
向子期曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。
震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
山雷颐
于颐而系之曰贞吉者何？夫所谓颐者，不过自求口实一饱而已，何贞吉之有？噫，颐所以养人也。观颐者，观其所养而非以其自养也。若自求口实，但知自养，又何观焉？是故观之天地，则所养者万物，天地不自养也。观之圣人，则所养者贤人以及万民，圣人不自养也。此其所养之贞为何如者。贞则吉矣。故曰：颐之时大矣哉。上九，养贤者也。五柔居中，四柔得正。正上九所养之贤人也。然六五君也。君当养人而反为人养，不亦反常而拂经乎。但知其不能养而就上九以为养，虽不可以涉川，而居贞之吉亦必归之，顺以从上，故也。上九，艮刚也；初九，震刚也。均是阳刚，则均当养贤。然震刚在下，欲养贤而不能，苟未免歆羡于四，则虽曰阳刚，岂足贵与？彼其视四之养于上也。观感而动真，所谓舍灵龟而观朵颐丑矣。朵颐，四颐，下垂象也。二与五，正应也。二欲应五之山丘与，则五方待养于上，不免失其同类而征凶。欲应上之山颠与，则又非其正应，而拂常未卜，所从无足怪也。若六三本上正应，正宜受上之养，乃不知上之养贤以及万民，反有拂颐之思，高尚之志，此非不贞也。然其如失时之凶，何哉。则虽十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮体，故爻直言颠颐之吉以幸之。盖上九施光，夫谁不顺？若文王善养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体邪？况正应邪？盖养正如是，则虽虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂颐自为尊贵也。曾知上乃卦之所由，以为颐而天地圣人之养皆在乎。夫养天下者，忧天下者也，安得不以为厉？然欲养天下者，必先于养贤者也。又安得不谓之由颐涉川之利？大有之庆，固圣人所欲观矣，而不当其时可，如何由此观之？虽有灵龟而人不知贵，亦不容不自贵矣。吁，何日、何时耽耽逐逐而使人直以雄虎视之？
附录
刘濬伯曰：上艮下震，外刚内柔，为龟象。龟能咽息不食，以气自养。
邓伯羔曰：朵，《本义》曰垂也。《说文》：朵，树木垂朵，朵也。颐动则下垂，垂以见其动耳。
坡公解曰：上止下动，有颐之象。人之所共知而难能者，慎言语，节饮食也。言语一出，不可复入。饮食一入，不可复出。
巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！
《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它，吝。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
泽风大过
大过之时，必得本末坚彊，纯体干健者乃可以元亨而无咎。然既曰纯干，则又不得名为大者之过矣。只缘上下两爻阴柔弱小，故遂成过也。曷为过？君过其臣也，父过其子也，夫过其妻也。君过其臣则谁为股肱，父过其子则谁为继述，夫过其妻则谁与治内，阳过于阴则谁为代终乎。此正大过之时，不可缓也。须急有所往别，求刚正乃可亨通，得免栋桡。故曰大过之时大矣哉。言当大过之时，不可寻常守辙，必有大过人之行乃可，所谓能为人所不敢为者。如舍四岳而明扬侧，陋舍有位而唯肖傅岩，古之圣人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以当之。以九居四则刚过而中履，巽含兑则巽而说行也。故能利有攸往而亨，栋隆之吉。借曰：与初为应，不知此九四者，巽说合体，刚中健材，原非初下之所能桡也。今既成栋隆之吉矣，则有时而藉之，用茅而又何咎之有？唯自无栋隆之亨，而徒恃有它之应，则是欲以一茅而支大厦之颠，不得矣。四岂有是吝邪？九三亦具有栋梁之材者，但以九居三则刚过而不中。居巽之上则但知巽入而不能说行，既不能攸往以致亨，则栋桡之凶又何言与。夫方其为栋隆之吉也，虽以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其为栋桡之凶也，则虽没顶之木、过涉之劳，亦竟不能相辅以有成。此大过之时所以必有大过之才也与哉。上六一爻，正泽灭木之象。灭没也，木没于水而不见其顶也。上处兑极，泽水方深，过涉灭顶，与木俱役，凶何如也。然泽能没木而不能使木没，泽退则木自出，在木实有何咎邪？然则初之弱以居巽下，故所恨在木而不在泽。上之弱以居兑上，故所恨在泽而不在木。二与五亦栋具也。今太行已西，家家种杨，非但取其易长，亦以其直而坚，材堪梁栋也。今不幸过时而枯，不堪用矣。所可喜者，枯复生稊尔。所以生稊者，则以下比于初而得其女妻也。夫初视二为老夫，虽曰过时而后，相与而二，因初以生稊，则为梁为栋，无不利矣。非若五之于上，以士夫而得老妇之比也。霎时之华，既不可久，又不生稊，将安用之？五之终为枯杨，无惑矣。
方时化曰：象栋以巽，木也。四阳并列，三、四居中，犹屋栋也。枯杨过时之木，二与四同功，故枯杨复生稊，以有功于四。三与五异位，故枯杨卒生华而无辅于三。初六本象白茅，又以阴在阳下，兼象士女之配老夫。上六本象灭顶，又以阴在阳上，兼象老妇之配士夫。
附录
杨元素曰：不曰义者，不可以常义拘。不曰用者，非常之可用。用权之时，成败之机，可不谓大乎。
熊过曰：《齐民要术》：白杨堪为屋材。
吕仲木曰：在难之君而获拨乱之臣，其情其于鱼水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯杨而生稊也。
王畿曰：泽能灭木而不能使之仆、独立不惧也。能掩木而不能使之毁，遯世无闷也。此所谓大过人之行也。
坎下坎上
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
《彖》曰：习坎；重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
《象》曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入干坎窞，凶。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
坎为水
圣人设险以为固其初本，以爱国也。而其道自通，身自泰。是故圣人常患其坎之不重，而习坎自亨。贤人入险以为国，其意亦非爱险也，而卒祸干国，凶于家。是故险遂滔天而不救，而习坎始危。一恃险以为安，一出险而不能，则圣贤之别，学术之判，可以观矣。《彖》言：习坎而有孚，维心亨。行有尚者，圣人以天下之险而为自己卫也，如此视险，正患其坎之不重，而又何险之不可出？何险之不可入乎？今勿论矣。所恨者，一切大贤平居，不以学术为急，临事又把名教以自持，既入于险，然后求出晚矣。故示之曰：君子不恶险而恶其自入于险。苟不入于险，险其如我何？今唯无故而自入于险也，则已身在险中，可遽出乎？是以君子不喜其能出险而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此无可奈何之时，必有可以奈何之势，然后徐定以图出，若西伯之羑里是已。是故既入于险，即安于险勿用，勿遽求出为也。方且以险为枕，而入于险坎之中，斯为处险之第一义耳。是非不爱出也，此时欲出，终必无功。苟求小得而不知重险之未能遽出也，则恐坎有险，卒不可复出矣。故唯六三独得处坎之道，而文王复举以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎窞矣，欲以谁尤邪？陈东、欧阳澈辈是已。若上，幸已出于险者也，而复系徽𬙊，置丛棘，仍有三岁之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陈蕃辈是已。此皆世之所谓大贤人者，卒之身不保，国受殃而犹自以为名节，伤哉。樽酒簋贰，宁武子是；不盈既平，卫成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前无坎，则是坎不盈矣。指日出坎，则是祇既平矣。虽尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能与四俱出，终无咎与。传曰：水流而不盈，行险而不失其信，有孚象也。二五中刚，维心亨，象也。一坎复一坎，两坎相习，尚往不穷行，有尚往有功，象也。然则坎实有功德于人，时用之大者也。故《彖》与《传》独取坎险，反以坎为尚，宜矣。枕谓枕二。
附录
金汝白曰：八卦唯坎忧患卦也。夫子尝言：作易者，其有忧患乎。因序九卦以明处之之道。二阳爻皆刚中，然二不如五。五中而且正，又将出险矣。
熊南沙曰：窞，王肃云坎底也，在习坎之下。《说文》云：坎中更有坎也。习坎，合内外之卦言。入坎指内卦之内，言至，曰来往，曰之来之坎坎。下坎方脱，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《尔雅》释盎。孙炎云：瓦器亦离鼓缶象，可节歌，故《诗》云：坎其击缶。四偶昼虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔，近比五刚，故曰刚柔际。衹，依郑作坻。按，《诗》宛在水中坻。《说文》云：小渚也，中未大。释坎不盈三。股曰徽，两股曰𬙊。坎为丛棘。置丛棘者，众议于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能复者，上罪三年而舍三岁不得，则司圜所谓不能改而出圆土者，杀矣。故凶。
坡公解曰：樽酒簋贰用缶，薄礼也。纳约自牖，简陋之至也。夫同利者，不交而亲。同患者，不约而信。四非五无以为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。
李子思曰：上六，下乘五刚，将有系置之患，犹人陷在狱，举手挂徽𬙊，投足蹈丛棘也。
司马君实曰：水之流也，习而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行习教事。
10离下离上
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于11四方。
初九：履错然，敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
《象》曰：黄离，元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
离为火
方时化曰：离，丽也。丽而后明，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，所以喻重明，丽乎正也。夫离何以利贞也？卦以文明之柔丽，二五中正之位，斯时也，幽隐毕达，万有各正，咸相安于出作入息、耕食凿饮之常，夫何为哉。唯有畜牝牛，吉矣。内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝。二者，日之中。三则昃而为耄耋之年，送殡者将至矣。夫人生一日之计在于朝，开户出门，各谨所事，履错然之象也。二得中道，其丽为黄。黄离元吉，是大明当天时也。过此则为三之昃，不可久矣。苟不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶兆至矣。快湏及时为乐，莫自不知死也。非恶死也，正欲其惜此晚暮以自乐其乐也。外体三爻，上卦之离也。四、五、上相合而继照者也。九四，太阳在上，冈两自消，言其不旋踵消灭，有突如其来，如焚如死，如弃如之象。自无所容，非我弃之，故五言如也。设不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既归怨于大国而出涕12沱若矣。六五，仁者又安得不为之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之师出而有嘉之功成，其歼厥巨魁而折首，其生获而献俘，皆以其匪我丑类也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所为如此，畜牝牛，吉真不虚矣。
附录
易因上经卷之三竟
1.原作“夫曰”，据文义，当为“夫子曰”。
2.“强”原作“张”，据汲古阁本改。
3.原缺卦象，据文义补。
4.原缺卦象，据文义补。
5.“白”原作“曰”，据汲古阁本改。
6.原缺卦象，据文义补。
7.“自”原作“白”，据《周易本义》改。
8.“才”，汲古阁本作“未”。
9.据汲古阁本，“人”后脱一“危”字，今补正。
10.卦象原作“”，据文义改。
11.“于”原作“干”，据《周易》通行本改。
12.据汲古阁本，“出”后脱一“涕”字，今补正。
13.中华道藏版原卦象为“”，改为“”。
【易因】
易因下经
咸 恒 遯 大壮 晋 明夷 家人 睽 蹇 解 损 益 夬 姤 萃 升 困 井 革 鼎 震 艮 渐 归妹 丰 旅 巽 兑 涣 节 中孚 小过 既济 未济
易因下经卷之一
艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：咸1其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝2。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志未也。
上六：咸其辅、颊、舌。
《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。
泽山咸
天下之道，感应而已。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇。拇之上为腓，腓之上为股，拇动则腓、股亦随以动。故初有感而动，其拇二亦随之而动，其腓三亦随之而动。其股以二，当腓之处，而三当股之处也。股之上为心，四正当心之处，而心不可见，似若不动然者。若可以贞吉而亡，其悔也。然感应固天下之常理、而悔害亦常在感应之中。所谓君子者，能以有感而虑悔，未尝因悔而废感也。今初有感于四，而四若未应其感者何也？夫未感则未动，未动则有贞固之吉。未感则未有害，未有害则无悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其尔思，《象》复断其未光大者，亦谓感而不应非人情耳。心中必有往来之扰，何其不光明正大之。若是耶，盖窃笑之矣。心之上为晦，五正当脢之处，有感则脢动，而脢亦不可见第。脢之上为辅，上乃辅之地，故观辅之动则知五之志在于上。不然上胡为而费口说之滕乎？呜呼，感为真理，何待于言。感为真心，安能不动？天地如此，万物如此，不然则天下之动几乎息矣。故初之动拇者，感也。二之动腓者，非感也，随也。随初而动，故文王恶之。夫子曰：二虽有似于随，初而动也。然安知其不因感而感乎。随初则凶，故宜居吉。若有感而动，则顺应不害矣。唯三乃真随初以动者，故曰亦不处。言人动而己，亦动非有所感而后动也。夫感而动，不动非也，无是理也。感而动则其动也无思，随而动则其动也仆妾之役耳。故曰所执下言。若下人之听使令而随动者，非丈夫之槩也。呜呼，随而非感，则天下之感废矣。动不由己，岂感动之正性。是以圣人贵感不贵随，以感从己出，而随由人兴。人己之辩，学者可不察乎。感而不应，则天下之感虚矣。神感、神应，盖神速自然之至理。是以圣人言感不言应，以感于此即应于彼，彼此一机。学者又可不察乎。夫唯感应一机，则随感随应，而何用憧憧尔思以欺人也。秃翁曰：上兑下艮，柔上刚下也。山泽通气，二气感应以相与也。止而说，德之贞也。男下女，礼之正也。感之道备矣。又曰：感在心，应亦在心，心有所感，下则动足，上则动口。今初有感而动其趾，而四当心，若不应者，非情也。故圣人断其有憧憧之思焉。五居心上，其象为脢，五有感而动其脢，而脢不可见，犹心也。脢若动，则口必应之，故脢无悔可见，至辅然后见。盖脢感则辅，必应脢动，则口说必滕。有悔、无悔虽未可知，然感应之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感应在心，而上爻正当兑口。初下又正当艮指。心有感则趾遂动，则虽当艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而强以为不动，不太欺人乎。呜呼，孰知万物之所以化生，天下之所以和平，皆此感应者为之邪？天地、圣人且不能外，而人乃欲饰情以欺人。吾固复于咸有感也。是以再申言之也。吁，是问学之第一义也。何也？无自欺也，诚其意也。意诚而心自无不正，身自无不修也，而何家国天下之不齐，不治且平也。
附录
苏长公曰：男下女，下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。情者，其诚然也。云从龙，风从虎，无故而相从者，岂容有伪哉。
朱仲晦曰：咸，感也。艮止则感之专兑，说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正。
杨简曰：既以感应相与而说矣，而曰止者，何非止与？说离而为二，止与说合而为一也。如水鉴之万象，水常止而万象自动也。如天地之相感而未尝不寂然也。大哉，止说之道乎。睦伯载曰：咸，感也。非感则独，其何以为咸？感之道，非惟男女为然。天地之道，作乎上，动乎下，而万物发育以化、以生也。圣人之心，诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感而天地万物之情可见。情者，天地万物之真机也。非感，其何以见之哉。
象指次录胡仲虎曰：上经首乾坤者，天地定位也。下经首咸恒者，山泽通气也。位欲其分，故天地分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。八纯爻皆不应，泰、否天地相应，咸、损少男女相应，恒、益长男女相应，咸以少男下少女，又应之至者，故首下篇又曰：《说文》云：脢即膂也，心系于膂，以奠神明宰庶务。故《诗》言：膂力经营。王弼以为心上口下，陆司农因谓：喉中脢核。冯荷曰：喉之出纳所。
王畿曰：山泽通气，以山之虚配以泽之润，唯虚故通，实则不通矣。故曰：窍于山川，君子观山泽通气之象，虚其中以受人。虚者，道之源也。目唯虚，故能受天下之色。耳唯虚，故能受天下之声。心唯虚，故能受天下之善。目存青黄，则明眩而不能辩色。耳存清浊，则聪聩而不能别声。心存典要，则心窒而不能通变。君子之学，致虚所以立本也。咸者，无心之感。虚中无我之谓贞，贞则吉而悔亡。无心之感，所谓何思何虑也。何思何虑非无思无虑也。直心以动，出于自然，终日思虑而未尝有所思虑，故曰天下同归而殊途，一致而百虑。世之学者，执于途而不知其归，溺于虑而不知其致，则为憧憧之感，而非自然之道矣。
巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照；四时变化，而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
雷风恒
方时化曰：恒者，久也。既谓之久，则恒在我，自然不必干求矣。初当巽入之始，于今始求之者也。无求而求，求自不利。恒者，恒也。既谓之恒，则恒在中，自然不见其深矣。初当巽入之下，始求深入焉者也。无深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故无深，刚而无求，故悔亡。九三过刚不中，又巽为进边，其究为躁。卦三居巽，极德之无恒可知也。此而知羞犹可，而躁进之人，扬扬自得，使或者从旁以承其羞，则亦何所容于朋侣之间哉。九四居上卦之下，不中不正，震动无已。盖妄意有获，而不知田之无禽，是不知无得之非得也。故夫子反之曰：纵欲得禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，虽久何为也。震为大涂田象，巽为鸡禽象，六五以阴居阳，恒其德，贞矣，而不免为夫子之凶者3。盖知恒而不知其所以恒也。上六处震之终，振恒以为功矣，而不知其为无功之大。盖知振而不知恒4之不可振也，甚矣。恒之难言也，恒之不可不恒，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，则将何如？亦曰：恒久而不已焉耳。
附录
杨简曰：上下之情不相与则不和。不和亦不能恒。雷动风作，率常相与。巽而动，不忤六爻刚柔，皆相应如此，则可恒矣。观其所恒，所恒即所感。知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒。其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不恒，则知其发，其变化亦未始不恒，无所不通。无所不恒曰恒、曰咸，皆其虚名。曰易、曰道，亦其虚名。天地万物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。
金汝白曰：久非其位谓非中也。非以阳居阴之谓。如三以阳居阳亦不善，九二居中则悔亡矣。
王辅嗣曰：静为躁君，安为动主。故安者，上之所处也。静者，可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
杨简又曰：振，振动也。至于其终而犹振动。恒未纯一，则大无功，凶道也。圣人发愤忘食，盖惧其如此，故自志学而立，而不惑，而知命、而耳顺、而从心所欲不逾矩，而后其功大成。吁，得则吉，失则凶，可不畏与。又曰：雷风，天下之至动。疑不可以言恒，而恒卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以为未始或动也。孔子曰：哀乐相生，即风雷之至也。而继之曰：正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也。夫哀乐不可见、不可闻，其谓之未始或动，其孰曰不可。未始或动是不易方也。此之谓立，此之谓君子，此之谓雷风，此之谓不可以动静论。
王伯安曰：君子体夫雷风为恒之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立必有卓然而不可易之体也。
艮下干上
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉。
《象》曰：天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
《象》曰：系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人凶。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，贞吉。
《象》曰：嘉遯贞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。
天山遯
遯之为卦，二阴浸长，四阳退气之时也。以其当退气之时，故曰遯；以其能与时行，故曰遯亨。此卦九五当位，而六二以浸长之阴应之。初不见此之为退气，彼之为浸长，唯知照旧相应，与时偕行而已，可不谓之遯而亨乎。不遯也，乃所以为善遯也。不然，何以能亨，何以为大，何益于时义而遯之？是以君子终日遯世，无一日一时而不遯。原不侍小人浸长，而后思遯以求亨也。况正当浸长之时乎。故曰：遯之时义大矣哉。初六方出门即与君子来往。君子不知，亦便与之往来，是不知遯之于始也。到尾来见其心事不类，始恶而遯之，不亦晚乎，能免厉乎？故曰：不往何灾。言起头若遯而勿往，又何灾厉之有？如寇准之荐，丁谓、张浚之荐，秦桧及二子，据权得君，始恶而遯之，而卒为其所陷是也。张浚之对高宗曰：近与其事，方知其暗。遯尾之厉，此最著矣。卦以上为首，以初为尾，故曰遯尾。六二正当浸长之时，如唐李林甫然。林甫初见明皇信任李适之，私谓适之曰：华山最吉，山陵所宜。于是适之以告明皇。明皇甚喜，即语林甫。林甫惊曰：臣非不知，但华山陛下本命，岂宜轻动邪？明皇以此黜适之而敬林甫，林甫得以固结明皇之志矣。宋之秦桧亦用此术以去三大将之权，结高宗之欢。所谓亲执之于朝，直用黄牛之革以束缚其手足，而不得说者也。而被执者犹然不知，伤哉。何其不讲于遯世之术也。三为艮止之主，与之同体。既系而止，则同体有疾，厉必及三。但二与初皆其素所臣妾，在家则三为家主，在国则三为长官。今三虽有所系，然艮刚居上，自能畜止其臣妾浸长之势，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厉乎？九四与初有相应之好，方好而遯，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，则小人自否，自不能为君子之累。若待尾而后遯，安得不与之同其否也。五知其以好而遯，独嘉遯焉。此又可以见九五之志，非六二之所能固矣。是以贞吉也。夫正志之阳既敬礼之有嘉，则固志之阴自无所售其浸长之术。然则果有九五之君，虽二阴日厕其侧何妨。但好遯而能深嘉，必有九五之君而后能。九五之君千载5未易遇，则千载之阳刚亦将困于阴柔之小人与。曰：狄梁公之事则天也，冯长乐之视五季也，隐于市朝，行乎危乱，与济俱役，与汨俱出，又自有𩇯遯之道耳。陶弘景不肯仕梁，陈希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣谒灵武，刘秉忠以缁衣谒上都，我朝姚少师以方外佐靖难，虽其故人女兄亦拒而不见，曰：是杀人和尚者，而少师固无疑于行也。是亦𩇯遯也？呜呼，如是而后人已俱济，无所不利矣。非干之上九，谁能当之。刘用相曰：山在天下，止而不动，何遯之有？止而遯，以止遯也。情而无情，何其远也。随高就低。惟世所适，何其不恶也。摇动不得，震撼不得，一又何严也。然则小人之视君子，如是而已矣，以君子遯之也，止也。
附录
苏子瞻曰：阴盛于否而至于剥，君子未尝不居其间。遯以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遯，何也？曰：君子之遯，非其丢弃而不复救也。以为有亨之道焉。代蕴之曰：六十四卦皆以五为君位。其间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者。
焦弱侯曰：肥字古作𩇯，与蜚字相似。后世因譌为肥字。《九师道训》云：遁而能飞，吉，孰大焉。张平子《思玄赋》云：欲飞遁以保名。曹子建，《七启》云：飞遁离俗，金陵摄山碑，缅怀飞遁。皆可证。
王畿曰：小人无忌，由君子激之也。不恶而严，无恶声厉色以启其怨忿，言逊而行正，貌和而中刚，欲诋无隙，欲玷无瑕，凛然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五应四阳，以刚临之，不恶而严象也。
干下震上
大壮：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶；有孚。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也6。
九二：贞吉。
《象》曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。
《象》曰：藩决不羸，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
《象》曰：丧羊于易，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
雷天大壮
方时化曰：此卦唯九四当刚动之爻，故动而贞吉。动而悔亡，藩决之途盛开輹壮之舆，甚大尚往，何疑也？是谓大者之壮，故曰大壮；是谓大者之正，故曰大壮。利贞正而且大天地如此。苟非正而动，安可动乎？故九二直以居中不动，乃得贞吉。若初九者，居下在初，去震体殊远，岂宜遽动也？是故其趾似壮，其征必凶，纵有阳实之孚，定致困穷，不久乃九三。虽曰与震为邻，然邻人有藩尚在其前，可徒触乎？三唯过刚不中，直用其壮，故圣人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子当壮之时，但知其为正也。是故可以壮，不可以用壮。若用壮则虽贞亦厉，象触藩而羸角矣。角徒羸而藩终不可决，非罔而何？故特借象以比用罔之状，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不见吾用壮之失邪？但五虽平易，而不见吾之有失，曾知五亦平易而不见吾之有得也。汉文帝云：惜哉，子不逢世。使当高皇时，万户侯岂足道？其丧羊于易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，宽简驭世，群阳虽壮，自无所用其壮。盖羊虽壮，必不能壮于平易之地。五虽丧羊，亦自不复知有丧羊之悔者。故曰：丧羊于易，无悔此御世之术、止动之方。抑壮之势，无藩以待其触，其柔能胜刚之善道与？然而大壮之时，未可以一槩也。上六与三为应。圣人曰：羝羊触藩，在本爻则不免有用壮之咎，而在正应则当详察其羸角之艰、会合之难，决不宜使之，不能退，不能遂，徒往而无所利，而终身长抱用壮之咎也。盖历四与五，而后得遇其艰如此，如伊尹之于汤。然在世人固以割烹疑之而咎其为要，在汤则实详察其为咸，有一德之臣。始虽艰而终则吉，保不致长咎者，信矣哉。大壮之难遇也，虽曰戒其用壮，断以利贞，岂知为人上者，固宜广开众正之门，不可令其羸角哉。盖当大壮之时，阳德方亨，弹冠结绶，亦大贤君子所必不免。圣人垂象，立训谆切，示戒不过，欲以成就其正耳。彼为人上而不能吐哺，握发以收集之。若汉文之君非不美矣。卒使李广不得封侯，贾生抱恨以死，何其太不惜才也？是岂视人之技若己，有好人之彦圣，若自口出者邪？故五爻独言其位不当，上爻复断其不详有以与。
附录
苏子瞻曰：正大而天地之情可见矣。以大者为正，天地之至情也。
杨简曰：大壮在天地则为四阳之长，阳气甚壮。在国则为君子类进，其势盛壮。在德则为得大道。孔子三十而立，有不可摇夺之壮。天下之柔者不能壮，唯刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其壮。故曰：刚以动故壮。九四，奇画横截其前，触藩羸角，象以九居三。又干体之极，小人用壮，象六五居前，耦而虚，藩决象。
刘濬伯曰：干为轮舆，壮在轮，轮壮在輹。
杨廷秀曰：六五当众阳盛强于下之时，乃能使众阳帖。然而自丧者，正以柔顺和易之德调伏之也。故无悔。羊即四阳。
坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。
《象》曰：众允之，志上行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
《象》曰7：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角8，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：维用伐邑，道未光也。
火地晋
明出地上，其道大明。晋，明之时也。今不曰晋明而曰晋进者，以六五一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。又坤体三阴皆安国之侯，亦顺而汇进以丽乎大明之君，是以亦谓之进焉。以此而进，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。三接即三阴。今观六五以文明柔中之主，广大地之度顺遍照之，容当时诸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不与校矣。此群下所以毕见其忱，而往吉无不利与。以阴居阳，宜有悔。居离之中，其德大明，而下皆顺从，则其悔亡。初六方晋如而即若摧如，则是不以晋视。晋而以摧，视晋矣。六二既晋如而反若愁如，则是反以愁视晋，而不以晋视晋矣。夫处柔顺之地，当晋明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上进，若有所摧于其上，而不敢益以见，其为卑巽之至耳。是初之贞且吉也。初可以泰，然于罔孚，虽与四不相信，何咎邪？独行其正焉可矣。六二居中，当晋而进。然进虽可喜，而中实不喜，亦可以见其外顺而中虚。是二之贞且吉也。受兹介福，于其王母，不亦宜邪？六三则顺之所极，同升咸孚，而其志上行矣。犹然不宜遽进，必众允之然后进，亦以进为悔机，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆顺也，皆安国之侯也。自五视之，则皆得也，皆所谓得而勿恤，而往吉无不利者也。唯四以九居，四非位也。以刚处进，非顺也。昼伏夜动，非能昼进者也，是鼫鼠也。盖居离明之下，不敢当离明之照，是自失其明也。然自五视之，正失而勿恤，而往吉无不利者也。自不能昼进，而何常不容于中天之下哉。乃上九过刚，处晋之极，以四为其同邑，维用伐邑而不知其厉焉。虽爱得恶失，亦是其吉，是其无咎，是其贞正之道。然悔吝卒不免矣。盖斯时也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、众允之臣，上下康安，晋接不遑，自无用角胜为也。由此观之，三表五饵之术，决不施于粟腐贯朽之世明矣。但得天下无冤，则一张廷尉而足，而何愁于鼫鼠之窃位也。是故几杖不朝，何必系单于之颈？陆贾足使，何必羁南越之头？纵有洛阳季9少，千金一诺，亦终夭死大粱，老死河东，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：维用伐邑，道未光也。乃知大明昼晋，辉光昭揭，将顺不暇。此康侯所以用锡马蕃庶，昼日三接与。文王欲际斯时而不可得，故特致歆羡焉。夫明出地上为晋明，入地中则明夷矣，伤哉。刘用相曰：何以知晋之三阴皆为安国之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，谓之安国之侯，天下万世其谁曰不然。固宜其昼接之不遑矣。
附录
杨简曰：介，大也。祖母曰王母，王者之宁，亦曰王母。鼫鼠，陆明德云：五技鼠也。本草蝼蛄，一名鼫鼠。许慎《说文》云：鼫，五技鼠能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：鼫鼠五技而穷。杨倞所注本《说文》，吾乡楼《尚书》亦注《说文》云：异乎《诗》之硕鼠。
杨廷秀曰：六二以柔顺之德逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧而不以进为喜。若此可以得吉矣。可以受庶马三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。
程正叔曰：志上行，志欲上顺丽于大明也。上从大明之君，此众志之所同也。
王畿曰：日初出地，进而上行，为晋之象。日出地则明，入地则晦。日之明本无加损也。蔽与不蔽之间耳。君子视明出地上之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺曰自欺，慊曰自慊，复曰自复，得曰自得，明曰自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待于外也。
离下坤上
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难10，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
地火明夷
《彖》、《象》两言明入地中。明夷原只取不见天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，后入于地，不明而晦象也。如纣亦刚决之主，第无奈失则何耳？失则不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其谁以之？夫以内文明而外柔顺，犹不免于蒙大难。然则当明夷之时，可不利艰贞以尽晦其明乎？初九之明夷，始于羑里也。其象为飞则垂其翼，行则三日不食，往则主人有言。圣人当此，可奈何哉。亦曰：听天而已焉。六二之明夷，困于羑里也。其象为夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用马壮矣。是为顺人心，合天则，吉哉。九三，诸贤之所为矣。圣人于此，曷敢知乎。亦曰：顺众而已焉。猎礼，大兽公之，小兽私之。《诗》曰：言私其𤡆，献豜于公，是也。九三猎狩于离之南，而得大首以献于君，不知者以为疾，其知者以为贞，此圣人大得志之事11。岂易与常人道乎。故至六四而羑里出矣。以此入君左腹，获君心意，始得出此门庭而成生还之事。所谓向者，受伤至此始出矣。其象则下三爻为落地之日，有入象。四一爻处落日之上，有出象。故自六四以下皆为文王之明夷。《彖》所谓利艰贞者具见之矣。夫当其不明而反晦也，则虽以圣人，不免入地下而见伤。及其艰贞而用晦也，则虽至强暴，可以获心意而出地上。孰谓利艰贞一语非文王出门庭之微智与？六五与君偕晦，则箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所谓愈晦而愈明，非独一时不息。殆千万古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大难，天下之难。内难，一家之难。又离有飞鸟之象。坤为腹，离亦为腹。吕仲木、蔡介夫谓：心在左腹，见医书。李生12曰：大难，外难也。唯外难可以计校，求出亦可，以晦明不入。若内难则出不得，入亦不得，真难矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特深赞之，不必申以艰贞之戒也。夫天地有晦明之时，圣人与时偕行，亦不免向晦宴息者。若曰：吾内文明而外实柔顺，不宜遽蒙大难为也，则不免有怨天尤人之意矣。岂知内有文明则外必有辉光，乌容掩邪？唯至于明入地中，尽晦其明，无明可见，如箕子然。子为深体易象，合乎明夷之时耳。故文王断以为箕子之明夷，而自视缺然。若不知艰贞者至矣、美矣。非文王大圣人，其孰能感创至此哉。
附录
王畿曰：日出崦嵫，没于虞渊，明夷之象。君子观明入地之象于莅众也，而用晦以为明。盖用明则察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得莅众之道。此垂旒黈纩之义，察渊鱼所以不祥也。
离下巽上
家人：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
九三；家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
风火家人
方时化曰：从二女，取有家之象，故曰家人。而又击之曰：利女贞13也。予读《关雎》之诗，感琴瑟锺鼓之乐而知圣人亲履其盛矣。夫子喜而赞曰：女正位乎内，则男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女独正位乎内者也。文王归德于后妃，故独曰利女贞。夫子归德于文王，故复曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫妇，他日之父母也。今日之男女，他日之严君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇一家之位无不出于正之明验也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，观乎家人。家人之正，始于男女。然则男女岂细故哉。家人岂细事哉。厘降二女于沩汭，固尧之所以协和万邦也。观厥刑于二女，固舜之所以揖让而天下治也。事非细而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之贞以正位乎内，刑厥二女以正位乎其外也与？正位乎外，即为严君。严非嗃嗃嘻嘻之谓也。无其威而如有威者，厥孚之威出于不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚严而家人咸以为有严君焉。此之谓能正位乎其外矣。呜呼，正位乎外焉，尽之矣。正位乎外则女位自正，主中馈而不敢遂事也。一唯顺以巽于五焉而已，能富其家即为大吉也。一唯顺以听夫在位之一人焉而已。夫顺为女贞，则女亦唯以顺为正焉耳，无他长也，而况更敢自用其所长邪？此固感假于一人之德威，而自然默顺帝则于无言者，非徒然也。五之无忧，不益宜与嘻。《说文》曰：太多之声，富家大吉14。杨敬仲、金汝白说得甚好。夫以富家为大吉，又以富为能顺。在位则富，亦有家之急务15，其谁以富为不道学邪？但要取之有道耳。故曰君子爱财，取之有道。
附录
薛仁贵曰：明乎内者，家自齐言。内离明而外巽齐也。
王辅嗣曰：凡教在初而法在始家，凟而后严之志，变而后治之则悔矣。处家人之初，为家人之始，故必闲有家，然后悔亡也。
杨敬仲曰：治家之道，当防闲其初，使邪僻之意无由而兴，而后悔可亡，不曰无悔曰悔亡者，以治家之难，难乎无悔。帝尧，大圣也。不能免丹朱之朋淫。周公，大圣也，不能免管蔡之兴辞。然则难乎言无悔矣。
魏玄成曰：《象传》顺以巽，谓二居正顺于五也。百凡从子从夫，无所遂志。
熊南沙曰：嗃嗃，刘向作熇与。《诗》熇熇同礼，嘻甚周颂。噫、嘻皆叹辞，嘻嘻甚于熇熇。盖不堪而叹，不以训笑说者，自汉来皆曰嗃嗃之反。宋王回疑重刚卦无嘻笑理，独得卦情矣。三颛尚其刚，使其妇子不能容而叹。岂有不吝者，亦异于上九之威如矣。
虞仲翔曰：得位应初，顺五乘三，比据三阳，故富家大吉。
敬仲又曰：六与四皆阴柔而又巽体，柔顺之至也。顺则和，和则富。谚云：十人十心，无财市针。十人一心，有财市金。信矣。
金汝白曰：二得中爻，故曰顺。应五巽体，故曰巽。谓能以顺道与五相入也。又曰：六四阴虚，与泰六四同。彼言不富而此言富，何也？盖富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能顺之以保其有家，故曰顺在位。
杨廷秀曰：九五以干德之刚明居巽位之中，正为天下国家之至尊而感格其家人。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎。故诗人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此交相爱也。仲尼颂之曰：无忧者，其唯文王。此勿恤，吉也。
王畿曰：巽为风，离为火，火炽则风生。火者，风之母也。君子观风自火出之象，则知风化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言与行。言行相顾，则其身修。身修则齐、治、平之道自此而出。此知风之自也。
兑下离上16
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉。
《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
火泽睽