下识心，如强藩悍将，欺天君暗弱，便遥执纪纲，久之太阿倒置矣。今凝守元宫，如英明之主在上，二目回光，如左右大臣尽心辅弼，内政既肃，自然一切奸雄，无不倒戈乞命矣。丹道，以精水、神火、意土三者，为无上之诀。精水云何?乃先天真一之气，神火即光也，意土即中宫天心也。以神火为用，意土为体，精水为基。凡人以意生身。身不止七尺者为身也。盖身中有魄焉，魄附识而用，识依魄而生。魄阴也，识之体也。识不断，则生生世世，魄之变形易质无已也。惟有魂，神之所藏也。魂昼寓于目，夜舍于肝，寓目而视，舍肝而梦，梦者神游也。九天九地，刹那历遍，觉则冥冥焉，渊渊焉，拘于形也，即拘于魄也。故回光所以炼魂，即所以保神，即所以制魄，即所以断识。古人出世法，炼尽阴滓，以返纯干，不过消魄全魂耳。回光者，消阴制魄之诀也，虽无返干之功，止有回光之诀，光即干也，回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火发生，意土凝定，而圣胎可结矣。蜣螂转丸，而丸中生白，神注之纯功也。粪丸中尚可生胎离壳，而吾天心休息处，注神于此，安得不生身乎。一灵真性，既落干宫。便分魂魄。魂在天心，阳也，轻清之气也，此自太虚得来，与元始同形。魄阴也，沉浊之气也，附于有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色动气皆魄之所为，即识神也。死后享血食，活则大苦，阴返阴也，物以类聚也。学人炼尽阴魄，即为纯阳也。译文：吕祖说：天地看人，好象朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它们存在的时间十分短暂。惟有人类的元神真性，能够超越悠久的元会年代，更长期的存在着。但人们的精和气，却随着天地而腐朽败坏，仍然不能持久。好在还有元神存在，它就是所谓“无极”；天地都是从那里产生出来的。因此，学道的人只要把元神守护住，就可以超生在阴阳之外，不在三界之中。不过，这必须要见到真性才行，而真性就是所谓本来面目。人类从投胎时期起，那元神就安住在那一寸见方的地方，而识神却安住在下面的心脏里，下面那颗血肉之心，形状像一只大桃子，有肺协覆盖着它，肝协依傍着它，大小肠承接着它。假如人们一日不吃食物，心上就觉得老大不自在。那颗心听到可惊的信息，就蹦蹦的跳；听到愤怒的信息，就沉沉的闷；见死亡的情景，就感到切切伤悲；见到绝色的美女，就飘飘然昏眩起来。可是头上何尝有一丁半点的闪动？如果要问：天心难道不能动吗？答复是：方寸处的真意，怎样能动呢？如果它真动了，事情就不妙了，但却也是最妙。一般人死的时后天心才动，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝结成了法身，渐渐灵通，它就跃跃欲动。这些话可是千古不传之秘语啊。人类的下识心，就像专横跋扈的诸侯和军阀，欺负上面君主孤立，在外边遥执朝纲；久而久之，君臣的地位就会颠倒过来，发生篡权夺位的事。现在如果凝聚神光照定元宫(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那样的贤臣辅佐；两眼回光，好比左右大臣尽心参正，结果政治清明，这时，自然一切奸臣乱贼，无不倒戈乞命了。养生大道是把精(属水)、神(属火)、意(属土)这三件，当作无上之宝。精水是什么？乃是先天真一之气。神火就是光。意土就是中宫天心。以神火为用，意土为体，精水为基。人身是由“意”产生出来的，这里所说的“身”不仅是七尺血肉之躯，因为身中还有魂和魄，魄附在“识”上而产生作用；识依在魄上得以生存。魄是阴性的，是识的具体。如果识不断绝，那么随便你生死轮回多少次，魄一直存在着，只是跟着变个形，般个家而已。惟有魂是藏神的场所，魂在白天安住在眼睛里，夜晚睡眠，就安住在肝里，在眼里时，使人能看；在肝里时，使人做梦，梦就是神在游荡。那怕九天九地，一刹那间也可以走遍，但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。所以回光就是为了炼魂，为了保神，为了制魄，为了断识。古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界，其实不过是消魄保魂而已。我们提出的回光功法，正是消阴制魄的诀窍；里面虽无返还干阳之功，却有札札实实的回光口诀。所谓光就是干阳；所谓回就是返还。只要坚持这一功法精水自然充足，神火自然发生，意土自然凝定，最后可以结成圣胎。请看蜣螂不断搓滚那泥团丸，而泥丸里居然产生一种白色物质，这可说是一种神注的纯功。连粪团丸里都可以产卵、结胎、孵化、出壳；那么我们天心这一块元神休息的宝地，如果能集中意念，哪能不产生出法身来呢？人们那种灵妙的真性，在头部干宫落脚之后，便分出了魂和魄。魂住在天心，属阳性，是一种轻清之气，来自浩瀚的太空，与“元始”是同一类型。而魄属阴性，是一种沉浊之气，附着在有形的凡心上。魂让人求生，魄却让人找死。一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的，那也就是“识神”。魄在人死之后能享受血食，但人活着的时候它却很苦。其所以死后更乐，是因为从阴性返回到阴界，正是物以类聚。学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就成为纯阳之体了。三、回光守中原文：回光之名何�P乎？�P之自文始真人也。
回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自 的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。译文：吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。光并不在身中，但也不在身外。
请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智��大师所着的《小止观书》印证。缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。四、回光调息原文：宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。大约初机病痛，昏沉散乱，二种尽之。却此有机窍，无过寄心于息，息者自心也。自心为息，心一动，而即有气，气本心之化也。吾人念至速，雾顷一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木稿灰死矣。然则欲无念乎，不能无念也，欲无息乎，不能无息也。莫若即其病而为药，则心息相依是已。故回光兼之以调息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也。故聪明总一灵光而已。坐时用目垂帘后，定个准则便放下。然竟放下，又恐不能，即存心于听息。
息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声也。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者速断，此则真息现前，而心体可识矣。盖心细则息细，心一则动气也，息细则心细，气一则动心也。定心必先之以养杰者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪，所谓纯气之守也。子辈不明动字，动者以线索牵动言，即制字之别名也。即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎。此大圣人，视心气之交，而善立方便，以惠后人也。丹书云：“鸡能抱卵心常听”，此要诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气止能温其壳，不能入其中，则以心引气入，其听也，一心注焉，心入则气入，得暖气而生矣。故母鸡虽有时出外，而常作侧耳势，其神之所注未常少间也。神之所注，未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活着，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯稿之谓，乃专一不二之谓也。佛云：“置心一处，无事不办。”心易走，即以气纯之，气易粗，即以心细之，如此而焉有不定者乎。大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏沉而知，相去奚啻千里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。散乱者,神驰也，昏沉者，神未清也，散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉，只在调息，息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯气，心何以静，用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳闻，不闻则细，细则清，闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。此句有微义，何谓照?即眼光自照。目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听?即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰。而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。译文：吕祖说：“宗旨”只要专心实行去做，不求验而效验自来，大致说，初学静坐的人，不外乎有昏沉和散乱二种毛病。要治疗这种毛病的方法，无过于把心用在调息上面，“息”者这个字，由“自”“心”两字组成，所以说“自心为息”的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出。我们心中的念头来得很快，一霎那间就会产生一个妄念，相应的就有一次呼吸，念头是内呼吸，气息是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄念，像这样下去，人的精神就会耗尽，最终成为槁木死灰。那么干脆就不产生念头了吧？那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。用这种方法来统一它们。所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。回光是用眼睛，而调息则用耳光；眼光在外，相当于日月交光。耳光在内，想当于日月交精。那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。静坐时，先将两眼垂帘后，定个准则，然后将万虑放下。但就这样放下，恐怕也做不到。那么就存心于听呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到。听是听其无声，一有了声，那就说明气息粗浮，还未入细；必须耐心的把呼吸再放轻微一些，静细一些，照这样愈放愈微，愈微愈静，久而久之，忽然连那微细的气息也突然断了。那时真息就来到你的面前，心的本来面目就能觉察到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气，呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养气；也是对于心意无处着手；所以借调习作定心之开端，这就是所谓“纯气之守”。各位还不明白调“动”的意义。动，拿线索牵动来做比喻，那就是“掣”字的别名。物体可以用线索拉着跑，使它动起来；心神难道就不可以用纯静来使它安定下来吗！这是大圣人观察到心和气的交互关系，总结出来的简便方法，用以惠赐后人。养生书上说：“鸡能抱卵心常听，”这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱蛋时专心的听，一心专注，心进入蛋内，气也随着进入，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出外走走，不过它经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活是由于心的先死。人如果先能死心，元神也就会活。
但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心专一不分。佛家常说：“置心一处，无事不办，”心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。照这样办，还会有心神不定的情况吗。大体上昏沉和散乱二种毛病，只要静功功夫每天不间断，自然会有很大的改善。如果不去静坐，虽然一直存在着散乱，自己也不知道。现在知道有散乱这种毛病存在，那就是消除散乱的开端了。昏沉而不自觉，与昏沉而自己能发觉，两种相比，何只相去千里！不被发觉的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，还不是完全昏沉，因为其中还有清楚明白在里边。散乱是神在游动，昏沉是神不清楚。散乱易治，昏沉难医。好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收拢；乱的可以去整理；而昏沉则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在操纵。不像散乱时尚有魂在，而昏沉时，则纯是阴气为主。静坐时昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病来到了。消除昏沉的办法是在调息，息就是口呼鼻吸，出入之气，虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。静坐时，先要静心纯气。心怎样静？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能让耳朵所听见。听不见，息就细，息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过把心用在息上，又要善于运用，那是一种不用之用，不要过于认真，只要微微照听一下就行了。怎样去照？是用眼光自照。两眼只向内视而不向外视；眼睛不外视，当然就是内视。并非真正有一种内视方法。怎样去听？就是用耳光自听，两耳只向内听而不向外听，听是听其无声，视是视其无形；仅仅是单纯的眼不向外视，耳不向外听，心神会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。实在昏沉欲睡，就不要勉强去坐，应当起来散步一下，等神清之后再坐。清晨起来有空，静坐一柱香的时间为最妙。过了中午，人事多扰，静坐中容易发生昏沉，但也不必限定必须要坐一柱香的时间；只要把各种染念包袱放下，高质量的静坐片刻，久而久之就会有所进步，再也不会产生昏沉欲睡的现象。
国学讲座：什么是三花聚顶，五气朝元何为三花聚顶，五气朝元？1、三花聚顶精为玉花，气为金花，神为九花。道家重修炼，以为炼精化气，炼气化神，炼神还虚，最后聚之于顶，可以万劫不侵。明 张鼎思《琅邪代醉编》卷三十：“三花聚顶，五气朝元，道家修养之法也。三花落则死矣。三花未落，乘兴来过，言有生之年，未死之日，犹有再会之期也。”《西游记》第十九回：“三花聚顶得归根，五气朝元通透彻。”五气朝元道教修炼之法。谓炼内丹者不视、不听、不言、不闻、不动，而五脏之精气生�≈苹�，朝归于黄庭(脐内空处)，叫五气朝元。三花聚顶萧廷芝《金丹大成集》说：“问三花聚顶。答曰：神气精混而为一也。玄关一窍，乃神气精之穴也。”这里的“顶”有特指意义，它表示“天宫内院”。所谓“天宫”指脑部，“内院”就是以印堂穴与百会穴垂直线为中心点的脑部内空间。“三花聚顶”是一种内丹功的上乘状态，这种状态的出现必须经过循序渐进的炼养过程。古代道教内丹家由于害怕泄漏天机，又担心大道失传，便以含蓄的符号象征方式来表达。于是，有关“三花”的名称便有许多转换的形式。从本质上看，“三花”的内在意义乃是“三阳”。所谓“三阳”也就是阴中之阳，阳中之阳，阴阳中之阳。“三阳”之说来自五行与天干的转换。在中国古代，以“水”代表北方，于天干为壬癸，在人体则与肾脏相对应；以“火”代表南方，于天干为丙丁，在人体则与心脏相对应；以金代表西方，于天干为庚辛，在人体则与肺脏相对应。肾主精，心主神、肺主气。水在北方为阴方，所对应的天干壬癸，一阴一阳，壬为阳，癸为阴，所谓“阴中之阳”指的就是代表北方两个天干之中的“壬”；火在南方为阳方，所对应的天干丙丁，也是一阴一阳，丙为阳而丁为阴，所谓“阳中之阳”指的是代表南方两个丙丁中的丙；金在西方为阴方，所对应的肺脏吐故纳新，交接内外表里，故有阴阳转换之性，所谓“阴阳中之阳”指的是代表西方和肺脏的天干庚辛中的“庚”。内丹学讲究“炼精化气”就是去肾水中的癸，而升壬；“炼气化神”就是去肺金中的辛，而升庚；“炼神返虚”，也就是去心火中的丁，而升丙。其壬、庚、丙，象征精气神中的“三阳”，经过进火而升华，最后聚于泥丸宫，这就叫做“三花聚顶”。顶者，鼎也。革故鼎新，脱胎换骨，则成圣明境界，到了这样的境界，则骨体荣华焕发，光芒四射。此时，精气神已从分的状态而回归于“合”的状态，恍若金花片片自现于空中，这是内功的美好结果，所以，“花”也就是“华”。“三花聚顶”的景象静坐到达精化为气的阶段。奇经八脉的通畅情况，犹如以往所说，已一步步获得了实证。从此渐渐到达忘去身体的感觉，周身如婴儿似的柔和轻软，非常安适妥贴，若存若亡。此时，唯一还有感觉的便是头脑的反应。再渐渐的静定下去，眼前的目光便有返照的现象。这时灵魂到达一个新的冷静地程度，所以有清凉的感觉。道家丹经所谓的“醍醐灌顶”，便是形容这种境界。不过，到此程度，最怕的是学理不明，观念不清，内心如果存有丝毫的幻想，或潜意识中存有强烈的宗教意识，可能便会心神出窍；如果再配合其他的幻觉；便有许多类似神秘性的景象出现了。对此种种境象，必须要一一扫除，不落筌蹄才为究竟。人花 ―― 炼精化气，人本由精化而生，故精为轮回种子，修道者心必空于下焦，戒去淫欲，精不妄泻，则精满不思淫，铅花生矣；地花 ―― 炼气化神，人之生存赖以气，心必空于下焦，无惊无恐，无忿无怨，则气平顺，道畅通，中气足而不思食，银花生矣；天花 ――炼神还虚，精气虽足，无神者，则其体无光，其人无命，故神为主宰，今心空其上焦，不执不着，神满不思眠，常清常醒，则脱壳还虚，归入虚空境界，则金花生矣。2、五气朝元内丹学术语。“五气”指的是心、肝、肾、肺、脾这五脏之气。凡俗之人，五脏之气散居五行所属之位，未能形成统一的聚合能量。道教内丹家为了超越此等局限，遂探索炼气法门，经过长时间的实践与体验，内丹家提出了“五气朝元”说。早在汉代的《周易参同契》已经有关于“五气”的朦胧意识，该书言“土王四季，罗络始终，青赤白黑，各居一方，皆禀中宫，戊己之功”。这虽然没有出现“五气”的概念，但却以五种颜色作为象征，以表明五行的关系。在道教中，五色就是五行的代表，也是五脏的符号象征。从这个角度来看，《周易参同契》包含着五脏之气的认识，这是可以得到证实的。不过，在这部书中并没有明确的“五气朝元”说法；直接使用这个概念的是《钟吕传道集》，该书有《论朝元》一节，提出了五脏之气随着阴阳的转换而有不同朝元方式的观点，以为日月运行之间，当一阳始生的时候，五脏之气乃朝于“中元”，所谓“中元”实际上就是以两乳之间为基准而切入的中丹田；当一阴始生的时候，五脏之液朝于“下元”，所谓“下元”就是以肚脐以下一寸三分为基准的下丹田。内丹家以神光察照，以水之壬气、火之丙气、金之庚气为帅导，三阳（壬、丙、庚）上朝于天宫（脑门）内院，于是心神也返于天宫，五气也就朝于上元。
关于“五气朝元”的问题，唐末五代以来，道门内丹家作了许多解释，从宋代的张伯端，到金元时期的邱处机、萧廷芝等都有论述，《性命圭旨》总结了前人的诸多论述，比较系统地阐述了“五气朝元”的理论，该书还绘制了“五气朝元图”，便于人们明了其要领。该书从生命发源的问题入手，首先指出了凡俗之人五常（五行）异地而五方异气的情形，进而说明了修行之人合炼五气使之朝元的可能与方法门径。在《性命圭旨》的作者看来，人的五脏本来有青、赤、黄、白、黑五帝镇守，五帝则以天干、五行、数字及其相互关系来表现其功能。青帝受甲乙木德之三气，赤帝受丙丁火德之二气，白帝受庚辛金德之四气，黑帝受壬癸水德之一气，黄帝受戊己土德之五气。修炼之人，就是要促使分散气气汇通聚合，所谓“攒五簇四会三合二而归一”就是通过会聚而使朝元的过程。金德之四气与水德之一气汇通而成五，木德之三气与火德之二气汇通亦成五，中央自有五气，“三五”相聚，四大安和，五气则朝元而聚于顶，体现了内丹修炼的一种高级境界。“五气朝元”的景象由于“三花聚顶”景象的呈现，或者在同一时间，或在稍息之后，忽然感觉呼吸之气自然地完全停止，周身绵软，不藉后天的呼吸而温暖怡适，平时所谓的内呼吸（丹田的呼吸这时也自然的停止了。只是过了很长的一段时间，偶然的需要极其轻微的呼吸一次。此时有如在风和日丽的景象中，微风不动，水波不兴，身心内外，天地人物，无一而非安于“中和”的本位，更不知道有我身的存在或无我身的存在，这些平时的感觉和思想，统统都自然地去得无影无踪了。一、心藏神，后天为识神，先天为礼，空于哀，则神定，南方赤帝之火气朝元。二、肝藏魂，后天为游魂，先天为仁，空于喜，则魂定，东方青木之木气朝元。三、脾藏意，后天为妄意，先天为信，空于欲，则意定，中央黄帝之土气朝元。四、肺藏魄，后天为鬼魄，先天为义，空于怒，则魄定，西方白帝之金气朝元。五、肾藏精，后天为浊精，先天为智，空于乐，则精定，北方墨帝之水气朝元。以上为三花聚顶、五气朝元之理。人之修道，必由五行归五老，三花而化三清，始能归原无极本体，而达圆通究竟。南怀瑾:三花聚顶和五气朝元静坐修道与长生不老道家所谓“炼精化气”的气是什么东西？中国医学所谓的“气血”的气和“中风”的风，是否都同道家所讲的这个“气”字一样？这些都是很重要的问题。汉代以后的中国医学，大都把气流的风和人体呼吸的气混而为一，这也是有问题的。不过这些问题都是个别的专论，现在从本题范围会讨论它，一时也讲不完。前文曾经提到，暂且借用现代科学术语的“生命能”，作为解释气的概念。换言之，也就是要学习静坐和修证健康长寿术的人们，不要把人体口鼻呼吸的气，以及大气中的空气，就当作道家或密宗所谓的气。否则，统统落在生理的感受范围，错把神经和肌肉的反应当作是“真气”的流行，那是一个严重的误解。退而言之，如果只把肺部的呼吸和生理反应的作用，当作炼气的成果，那么综罗道家、密宗、瑜伽术等的各种大同小异的炼气方法，至少有几十种甚至一百种之多。虽然无可否认的，人体生理上的口鼻呼吸，以及部份其他器官和皮肤呼吸的作用，是修炼的基本动作和工具，但不能误认为这就是静坐养生或道家丹法的真谛。照道家养生的修炼方法，真正达到“炼精化气”的程度，那是什么景象呢？这便须要留意道家所流行的两句术语，所谓“三花聚顶”“五气朝元”。“三花”与“五气”，都是比喻的代名词。三花即是“精”“气”“神”。“五气”，便是心、肝、脾、肺、肾或另用五行的代号，即是金、木、水、火、土等；至于印度的瑜伽术中，却以上行气、下行气、中行气、左行气、右行气等叫做五气。名词不同，实际上都是共通的。聚顶的顶，当然是指头顶的“宫会穴”，也就是道家所谓的“泥洹宫”，密宗所谓的“顶轮”和“梵穴轮”的连带关系。不过朝元的“元”，却有不同的说法：有些根据医学经脉穴道的观念，便说这个“元”是指“关元穴”的部位，也就是一般所谓的“下丹田”，有些人却认为这个“元”是指“会阴穴”，也就是密宗和瑜伽术所谓的“海底”。谁是谁非，从来就无确证，除非真是修炼到家的神仙肯出来当场指证，或许可息此一争端。不过，从学理和中国文字学的诠解，以及经验的求证。我们认为这个“元”字与本源的源字通用。换言之，所谓“元”，便是指原来的本位现象而已，所谓“五气朝元”，也就是说人体内部的腑脏之气，各归原来的本位，充满、和谐、均衡而没有窒塞。我们简略地从学理上解释过这两句话的意义以后，再从实证的现象来作说明。“三花聚顶”的景象：静坐到达精化为气的阶段。奇经八脉的通畅情况，犹如以往所说，已一步步获得了实证。从此渐渐到达忘去身体的感觉，周身如婴儿似的柔和轻软，非常安适妥贴，若存若亡。此时，唯一还有感觉的便是头脑的反应。再渐渐的静定下去，眼前的目光便有返照的现象。
到此忽然会进入几同完全忘我的境界，只有头顶“泥洹宫”“百会穴”部分，感觉如天窗的开启，如阳光的透射，豁然开朗而呈现无比的清凉之感。犹如乘虚而下的一股清虚之气，下降而遍洒及于全身。道家丹经所谓的“醍醐灌顶”，便是形容这种境界。不过，到此程度，最怕的是学理不明，观念不清，内心如果存有丝毫的幻想，或潜意识中存有强烈的宗教意识，可能便会心神出窍；如果再配合其他的幻觉；便有许多类似神秘性的景象出现了。对此种种境象，必须要一一扫除，不落筌蹄才为究竟。“五气朝元”的景象：由于以上所讲“三花聚顶”景象的呈现，或者在同一时间，或在稍息之后，忽然感觉呼吸之气自然地完全停止，周身绵软，不藉后天的呼吸而温暖怡适，平时所谓的内呼吸（丹田的呼吸这时也自然的停止了。只是过了很长的一段时间，偶然的需要极其轻微的呼吸一次。此时有如在风和日丽的景象中，微风不动，水波不兴，身心内外，天地人物，无一而非安于“中和”的本位，更不知道有我身的存在或无我身的存在，这些平时的感觉和思想，统统都自然地去得无影无踪了。静坐或修道的实际工夫，如果真能做到如上所讲“三花聚顶”“五气朝元”的情况。那么，炼精化气的基础工作，可以说是告一段落。不过，这种基础，可不能偶一而止的，必须要“持盈保泰”，恒常如此，而且可以自由作主的要如此便如此才算数。倘使在静坐的过程中，偶然有过一次类似经验、瞎猫撞到死老鼠、一见永不再见，那就不足为是。但从此要进到“炼气化神”的境界，就必须和“道”的观念结合，并非只属于静坐工夫的范围了。如何实修“三花聚顶和五气朝元”？张三丰注吕祖《百字碑》养气忘言守，凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘古寺一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。降心为不为。凡人之心，动荡不已。修行人心欲人静，贵乎制伏两眼。眼者心之门户，须要垂帘塞兑。一切事体，以心为剑，想世事无益于我，火烈顿除，莫去贪着。诀云，以眼视鼻，以鼻视脐，上下相顾，心点相依，着意玄关，便可降伏思虑。动静知宗祖，动静者。一阴一阳也。宗祖者，生身之处也。修行人当知父母未生之前，即玄化也。一身上下，乾坤大褂，五行四象，聚会之处，乃天地未判之先，一点灵光而成，即太极也。心之下，肾之上，仿佛之内，念头无息所起之处，即是宗祖。所谓动静者，调和真气，安理真元也。盖呼接天根，吸接地根，即阖户之谓坤、辟户之谓干。呼则龙吟云起，吸则虎啸风生，一阎一辟，一动一静，贷乎心意不动，任其真息往来，绵绵若存。调息至无息之息打成一片，斯神可凝、丹可就矣。无事更寻谁！若能养气忘言守，降伏身心，神归杰穴，意注规中，混融一杰，如鸡抱卵，如龙养珠，念兹在兹，须臾不离，日久工深，自然现出黍米之珠，光耀如日，默化元神，灵明莫测，即此是也。真常须应物，应物要不迷。此道乃真常之道，以应事易于昏迷，故接物不可迷于尘事。若不应接，则空寂虚无。须要来则应之，事去不留。光明正大，乃是不迷，真性清静，元神凝结。诀曰：着意头头错，无为又落空。不迷性自住，性住气自回。凡人性烈如火，喜怒哀乐，爱恶欲憎，变态无常，但有触动。便生妄想，难以静性。必要有真惩忿，则火降；真寡欲。则水升。身不动，名目炼精，炼精则虎啸，元神凝固；心不动，名目炼气。炼气则龙吟，元气存守；意不动，名目炼神，炼神则二气交，三元混，元气自回矣。三元者，精、气、神也；二气者，阴阳也。修行人应物不迷，则元神自归，本性自住矣。性住则身屯先天之气自回，复命归根，有何难哉！诀曰：回光返照，一心中存，内想不出，外想不入。气回丹自结，壶中配坎离。修行人性不迷尘事，则气自回，将见二宠升降于中宫，阴阳配合于丹鼎，忽觉肾中一缕热杰上冲心府，情来归性，如夫妇配合，如痴如醉。二气纟因缦，结成丹质，而宠穴中水火棚交，循环不已，则神驭杰、杰留形，不必杂术白长生。诀曰，耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。直至丹田气满，结成刀圭也。阴阳生反复，普化一声雷。功夫到此，神不外驰，气不外泄，神归杰穴，坎离已交，愈加猛烈精进，致虚之极，守静之笃，身静于杳冥之中，心澄于无何有之乡，则真息自住，百脉自停，日月停景，璇玑不行，太极静而生动，阳产于西南之坤。坤即腹也，又名曲江。忽然一点灵光，如黍米之大，即药生消息也。赫然光透，两肾如汤煎，膀胱如火炙。腹中如烈风之吼，腹内如震雷之声。即复卦天根现也。天根现即澜心五以神助之，则其笨如火遍金，上行穿过尾闾，轻轻运，默默举。一团和气，如雷之震，上升泥丸，周身踊跃，即天风女后卦也。由月窟至印堂眉中，漏出元光，即太极动而生阴。化成神水甘露，内有黍米之珠，落在黄庭之中，点我离中灵汞，结成圣相之体，行周天火候一度。烹之炼之。丹自结矣。白云朝顶上，甘露洒须弥。到此地位，药即得矣。
二气结刀圭，关窍开通，火降水升，一杰周流，从太极中动天根，过玄谷关，升二十四椎骨节，至天谷关，月窟阴生，香甜美味，降下重楼，无休无息，名日甘露洒须弥。诀曰：甘露满口，以目送之，以意迎之，送下丹釜，凝结元气以养之。自饮长生酒，逍遥谁得知！养气到此，骨节已开，神水不住上下周流。往来不息，时时吞咽，谓之长生酒。诀日：流珠灌养灵根性，修行之人知不知 ?坐听无弦曲，明通造化机。功夫到此，耳听仙乐之音，又有钟鼓之韵，五气朝元，三花聚顶，如晚鸦来栖之状，心田开朗，智慧自生，明通三教经书，默悟前生根本，豫知未来休咎，大地山河，如在掌中，目视万里，已得六通之妙，此乃实有也。吾行实到此际，若有虚言以误后学，天必诛之。遇之不行，罪遭天谴。非与师遇，此事难知。都来二十句，端的上天梯。自“养气忘言”至此二十句，皆是吕祖真正口决工夫，无半点虚伪，乃修行上天之阶梯。得悟此诀与注者，可急行之，勿妄漏泄，勿示匪人，以遭天谴。珍重奉行，克登天阙。吕祖百字碑注解无忧道人（了空居士蔡衍颛）养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。释义：养气忘言守：这里的“养气”就是孟子所说的：我善养吾浩然之气。也就是说涵养自己的元气。“忘言守”就是忘掉说话、忘掉意守，也就是去掉说废话的习惯，去掉对身体某个部位的特别意守。这就是保持清净的心态。降心为不为：“降心”就是降伏自己的心，也就是将躁动不安的心绪给予理顺，从而达到心平气和的状态。“为不为”就是不为而为，也就是不能强制性的压制念头，必须合情合理的化解心结。动静知宗祖：“动静”是一切事物存在的形式。那个知道“动”也知道“静”的，就是“宗祖”。这个“宗祖”是什么呢？那就是道家所说的“元神”，也就是我们最清净的心态。无事更寻谁：没有事情干了，还要去搞什么！为什么这么说呢？因为只要你依动离动、依静离静，那个清清净净的心就是“宗祖”。明白了这个“宗祖”就是标准的悟道的状态，就不用再去特别的造作了。真常须应物：“真常”就是真常之道，也就是大道。整句的意思是修真常之道的人还是要入世待人接物，也就是不能消极避世。应物要不迷：这一句的意思是在待人接物的过程中不要迷失了清净心，也就是不要迷失了那个“宗祖”。不迷性自住：永远保持清清净净的心态，真常之性永住矣！也就是“宗祖”永不迷失！性住气自回：这句的意思是真性常住、形与神俱、神返身中气自回。身体就开始有得气反应。气回丹自结：这句话的意思是身体的气感反应慢慢会集中在下丹田位置，渐渐形成气团，仿佛像结了一颗“丹”。壶中配坎离：这里“壶”是比喻下丹田。坎离是水火，比喻所谓的肾水、心火。这整句话的意思是肾水和心火必须自然匹配，也就是不可用心守、不可无意求，丹田之气才能不断生发、不断旺盛。阴阳生反复：这句话的意思是丹田之气充盈到一定程度自然循督脉上升，这就是“阳升”；阳气从头顶沿任脉降入下丹田，这就是“阴降”。如是周而复始。普化一声雷：小周天循环到一定程度就产生了大周天的“六根震动”“大药过关”的现象。气过玉枕关时，有些人会听到某些响声，这就是“一声雷”。也就是说小周天和大周天是有明显的区别的。小周天的反应很微弱，大周天的反应比较大。也因此许多人在小周天阶段并没有太深刻的体验。所以，吕祖只用“阴阳生反复”来形容小周天的过程。大周天则以“一声雷”、“白云朝顶上”、“甘露洒须弥”、“自饮长生酒”来形容，表明大周天的反应比较明显。白云朝顶上：这是描绘内气沿着督脉上升头顶的情景。用“白云”来形容内气运行的感受；“白云”是似乎有形象，但又非常轻柔。许多练功者以为内气的运行是一股很明显的东西，其实不是的。内气的运行常常是非常柔和的，只是某些地方特别堵塞，才会感受到一股明显的力量。甘露洒须弥：“甘露”原指清净的露水。这里比喻甘美的口水，也就是所谓的“金津玉液”。 “须弥”就是须弥山，是佛教中传说的最高大的山，这里是形容人体的最高点，也就是指头顶。这整句话的意思是“白云朝顶上”之后，就化成甘露进到口里。也就是内气走到头上往下降时，嘴里的口水增多了，同时觉得口水也很清甘。自饮长生酒：这里的“长生酒”就是上一句的“甘露”。吕祖是告诉我们嘴巴里面的口水增多了，千万不要吐掉，要慢慢的吞下去。这种口水对身体是有好处的，是“长生酒”！逍遥谁得知：这一句是描绘练功到一定程度的身心体验。“逍遥”就是安闲自在、无牵无挂。这整句话是描绘了修炼有成者身心愉悦的那种殊胜境界。 “谁得知”是说这种境界不是一般人所能想象的。坐听无弦曲：这一句话的意思是修炼到这个程度，每逢安静下来就可能会有某一些听觉上的幻响。“坐”是泛指修炼者一切安静的时候。
“无弦曲”是指一切声音，包括心中的某一些幻听。明通造化机：“明”就是明白。“通”就是通达。“造化”是指天地万物。“机”就是奥妙、规律。“坐听无弦曲，明通造化机。”这两句是告诉我们功夫到这个层次只要每逢安静下来，自然而然地听着种种的声音，不慌不乱、不取不舍就能深入境界，从而明白天地万物的奥妙。都来二十句：这句话是告诉我们《百字碑》一共有二十句。端的上天梯：“端的”就是一定的意思。“上天梯”是上天庭的梯子，这里比喻“得道成仙”。“都来二十句，端的上天梯。”这两句总的意思是：一共二十句是得道成仙的绝对秘诀！
道教里说的“三花聚顶、五气朝元”，究竟是哪三花，哪五气？中华文化博大精深，源远流长，在众多文化体系中，道教文化往往带有很多神秘色彩，非常值得研究和学习。道教是我国的本土宗教，古往今来历代的贤士对道教的探索一刻也没有停歇，道教文化发展到今天，已经逐渐的被大家认可和接纳。在道教的术语当中，有一种说法叫“三花聚顶、五气朝元”。我们看《封神演义》的时候，里面有一种极为厉害的阵法叫九曲黄河阵，是由云霄、琼霄、碧霄所创建，有很多仙人进入阵中被削去了顶上三花，胸中五气，书中言道：“神仙难到，尽削去顶上三花；那怕你佛祖厄来，也消了胸中五气。”那么我们不禁要问，这个三花和五气到底是哪三花、哪五气？其实三花聚顶是道教内丹修炼中最终要达到的效果，其中的“花”并不是指我们平时看到的鲜花，这其实是个谐音字，通“华”，也就是说“三花聚顶”其实是“三华聚顶”，之所以写成“花”，是因为花可以盛开，有着盛大强壮的意思。第一是人花属于第一阶段的修炼，人花对应我们体内的精气。精在人体内达到充盈的状态，人们就会有很多的欲望，尤其是淫欲。这其实从人的生理反应来说，是很正常的事情，但是道教的修炼者，则要修炼精气，戒除淫欲，洗尽铅华，没有了欲望，也就有了第一朵“人花”。第二个是地花地花的修炼过程，其实是一个炼气的过程。人的生活离不开气，不论是空气，还是道教阴阳二气，都是我们赖以生存的根本。气，指的就是顺气，心平气和，不以物喜，不以己悲，达到一种不为外界所动的境界，这样遇到事情才不会感觉到急躁和惊恐。当我们喜怒不形于色的时候，地花也就炼成了。第三个是天花天花是炼神的一个过程。当人体的精气充足，这个时候就要炼神还虚，常清常醒，内心通彻透明，然后也就开悟了智慧。道教认为人的“神”一旦充足，就不会犯困思眠，整日精神饱满，神采奕奕。综上所述，其实三花对应的就是我们常说的精、气、神。在萧廷芝的《金丹大成集》中记载：聚集三花，要先从人花开始，循序渐进，最后才能精气神聚集在玄关一窍。三花聚顶，在道教学说里，认为这是成仙之人最重要的表现，在很多电视剧中，我们也会经常看到仙人头上三花聚顶，金光四射。说完三花，我们再来看看什么是“五气朝元”。这里说的五气，跟中医和五行有着密不可分的关系。《黄帝内经》中认为，人的五脏分别是心、肝、脾、肺、肾，而心在五行属火，肝属于木，脾属于土，肺属于金，肾属于水，以上为中医的观点。道教认为，心藏神，为南方赤帝之火气朝元；肝藏魂，为东方青帝之木气朝元；脾藏意，为中央黄帝之土气朝元；肺藏魄，为西方白帝之金气朝元；肾藏精，为北方墨帝之水气朝元。五气对应了五脏，也对应了五行，同时还和道教的五方神仙联系在了一起，这就是五气朝元的真意。不论是“三花聚顶”还是“五气朝元”，其实都是道教文化内涵中的一种，而道教学说认为，只有修炼好顶上三花，护住心中五气，才能成为大罗金仙，从而达到凡人无法参悟的层次了。
修炼内丹的全过程(三转)