牛妙传曰：天地不仁，以万物为刍狗。夫天地大德曰生，生生不息之谓仁。仁者，天地生成之德也。而云不仁者，是天地不自有其德也。万物者，盈天地之间品类也。刍狗者，如古先明王郊祀必束刍为狗，以为祭具，所谓刍者茅也。夫茅之为物薄，其用可重也，狗者畜也，其位乎戌而应乎干，故古人束茅为狗，以为祭具，意其重也。天地以万物为刍狗，是亦不轻于万物也。或者以天地视万物，如刍草狗畜之无知，不责望其报也。此说不通。盖万物与天地分一气而生，但得夫形之小者。若天地果视万物如刍草狗畜之比，则是天地其自专大，果不仁耶？庸所见如此。明者鉴之。圣人不仁，以百姓为刍狗。夫圣人者，备物致用，百世师也。故百姓戴之如同日月，仰之如同父母。然其称云不仁者，不自居其仁，谦尊也，亦犹夫圣孔子不居之义也。百姓者，民也。民与圣人均禀一气，同生于天地之间，但贵贱穷达不同耳。圣人以百姓为刍狗者，是亦不轻于民也。他说以为圣人视夫百姓如刍草狗畜之无知，不望其报也。此说恐误。夫人者，与天地并位，三才鼎立，岂可视如刍草狗畜之类哉？孟子曰：君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。若圣人果以百姓如刍草狗畜之比，则是圣人果不仁哉？与我同志者，切希鉴之。天地之间至动而愈出。橐者鼓属。钥者管钥，笛之属。犹，如也。动，用也。夫天地之间虚空，以四时五行为用，其橐籥为物，亦其中空虚，以五音六律为用。故云天地之间，其犹橐籥也。老君曰：夫橐籥之器，在其用也，虚实有无，方圆大小，长短广狭，听人所为，不与人争善。人在于天下也，譬如橐籥乎？非与万物交争，其德常归焉。以其谦虚无为故也。此盖言天地以虚受为生成之德，任物自然，从民所欲，不与物争，犹橐籥之任人所为音律也。多言数穷。夫言者，心之声也。在心为志，发泄为言。数者，频数。穷者，悔吝也。盖多言则多过，故云数穷也。古人有言曰：一言而丧邦。此上多言之人也。一言而致凶，此中多言之人也。一言而致辱，此下多言之人也。故天有卷舌之星，人有缄口之铭，言不可不慎也。语云：君子欲讷于言而敏于行。良为是也。昔孔子观周，入后稷之庙，右阶有一金人，三缄其口，而铭其背曰：古之慎言之人也。戒之哉。无多言，多言则多败。无多事，多事则多患。《诗》云：敬尔威仪，慎尔出话。此之谓也。不如守中。中者，枢机也。守者，谨也。且夫日月者，天之文也，山川者，地之文也，言语者，人之文也。然言语在口，譬含锋刃不可动也，如弦机未发，则犹可止，矢一离弦，虽欲反之不可得也。《系辞》曰：言出乎身加乎民，行出乎迩见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？此即不如守中之义也。《易》曰：括囊无咎无誉。盖言谨也，非斯之谓欤？

杨智仁曰：天地不仁至不如守中。天地不仁，视万物如刍狗者，天地施化不以仁恩，任自然也，不责望其报。圣人亦如之。谓学道之士不着一毫物欲所累体。若太虚湛然常寂，着天地之间，坎离运用乎其中，橐籥发挥乎宇宙，元炁升降于黄庭，塞兑垂帘，含光默默，虚而不屈，守以冲和，不可轻动，动而愈出。古云：全身放下，一念不生。若多言数穷，则有损而无益，不如守中久矣。纯熟自然，打成一片矣。儒曰：圣人之道，仁义中正而已。盖天地圣人视万物如刍狗者，不着于一切也。廓然人以配天地，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。至简至易，岂难知哉？故多言数穷，不如守中。君子黄中通理，不失其正矣。

喻清中曰：天地不仁至不如守中。天何言哉？四时行焉，百物生焉。天地生物而不自以为仁，忘乎物也。不识不知，顺帝之则，帝力何有于我哉？圣人养民而不自以为仁，忘乎民也。刍，草也，谓束刍以象狗。《庄子□天运篇》曰：刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣。及其已陈也，行者践其首脊，樵者取而爨之。言贵之于未祭之先，贱之于既祷之后。即是而喻，盖存神过化之意云尔。盖尝读柳子《郭橐驼传》而于养树得养人之术矣。橐驼之种树也，勿动勿虑，去不复顾。其莳也若子，其置也若弃。父之于子，曷尝自以为恩哉？其诗也若子，生之养之，不自以为仁也，有其所有者也。过而执忘其所有者，过而化其置也，若弃既祭之刍狗也。天地之间，鼓之动之，一橐籥耳。橐者，𫖔也，鼓风之具。钥者，管也，风之所自出。虚其中而不屈其用，愈动而愈出，愈出而愈有，其来无端，其出无穷。天地圣人之仁，亦犹是也。天地之道不可以言尽，而声色之化民末也。故曰多言数穷，不如守中。守中，默然而自存也。

胥六虚曰：天地不仁至不如守中。天地之大德曰生，而以万物为刍狗者，覆之载之，听其生者自生，而枯者自枯，天地无所与，此天地不有其仁，而以万物为刍狗者，仁之大矣。刍狗之设，未祭则贵敬之，既祭则委弃之，非容心也，时适然也。故圣人引之为喻。圣人体天地，容养百姓，宽之宥之，由其生者自生，长者自长，耕食织衣，家富国安，而圣人无所与，此亦圣人不有其仁，而以百姓为刍狗也。天地之间，一气蒸陶，万物生化，古今不息。其犹橐籥之器，中间空虚，鼓动之，声气愈出也。此赞美圣人之德荡荡乎，仁养百姓不为己有。夫何然哉，亦虚而已矣。是以应感天下之动，无有穷极也。若不体天地不仁之实，察然自好，县法作刑，饰以文言，示民从化，违天悖理，鬼怒人怨，乃疾取穷极之道，故勉之曰多言数穷，不如守中。多言者，谓饰以文言，辞多理寡，不如及吾之中，默识穷行，谨守不失，天下观风而化。不言之教，宁有穷乎？修身亦法此矣。

柴元皋曰：天地不仁。以美利利天下而不言所利。以万物为刍狗。刍，茅也，缚如狗状，以祭享。初缚时诚洁甚严，祭已则弃之而不顾。造物之心亦如刍狗之始终，从其自然。圣人不仁。圣人体天地，亦不言所利。以百姓为刍狗。惟恐一夫失养，亦如初束茅之谨，一毫不敢忽。天地之间至橐籥乎。橐，无底囊。钥，三孔笛。皆虚其中，两间之气一阖一辟。即此二物，人身呼吸亦然。养民底一呼吸间，不似天地，使民失所。修身体用亦然。虚而不屈。其体无碍。动而愈出。其用不穷。多言数穷，不如守中。若自矜其仁尚口乃穷矣，孰若虚中存神，体天地乎。

苏敬静曰：天地不仁至不如守中。结刍为狗，祭则用之，祭已则弃。是刍狗之用所过者化，天地虽生万物，而不自以为仁。圣人虽养万民，而亦不自以为仁。亦犹刍狗当祭则用，祭毕则弃，过化相忘，何尝自以为仁。橐，冶𫖔也。钥，其管也。管在乐为羽钥，在关键为管钥，在冶器为橐籥，其为管一而已。橐吸气满之，播诸冶炉者也。管者受此吸而嘘之，所以播也。一嘘一吸之间，即阴阳迭运而为四时也，即生生不穷之机也。阴阳交而物皆资生，消息盈虚，是阴阳之动，而司橐籥之嘘吸者也。以虚受嘘吸之气，而未尝屈。屈，折也。嘘吸之气，动而愈出，未尝见其损折而息也。橐能吸，钥能嘘，皆以虚也。若窒则实矣。夫唯不窒，故播气者得以入之。天地一大炉𫖔也，造化一大冶工也，万物阴阳嘘吸之气，自生自遂，自消自长，何尝以为仁？或者见天地生万物之功，尽言以论天地之功，不知天地不容以言而尽，多言每每自至于穷极，则不如默默忘言，但守橐籥虚中而思之，则其生生之不穷，皆阴阳之气自然而然也。

本一庵居士曰：天地之于物，圣人之于人，未尝煦煦然七之也，亦惟使之自生自化，无以害之而已。犹以刍为狗，祭则奉之，已则弃之，非有好恶之私也，时适然耳。况乎消息盈虚，乃理之常。虽天地圣人，如之何哉？惟使之遂其生、若其性，无横风暴雨以摧折之，无舛政逆令以迕遏之。则其仁也亦至矣。橐籥之为物，一张一翕，惟其虚而不屈，是以动而愈出。消息盈虚，相为终始，亦若是而已。先儒谓乾坤动静，不翕聚则不能发散，即此意也。又以此理推之，语默之间，多言所以数穷，有张而无翕也。守中则能虚而不屈，所以不穷也。

《拾遗》陆曰：万物资天地而生。天地无取于万物也。百姓仰圣人而治，圣人无假于百姓也。犹刍狗因神明而成，神明无用于刍狗也。夫惟无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。故百姓不辞德于圣人，万物不谢生于天地。何以知其然哉？吾观天地之间，犹橐籥之无心也。橐籥无心，故其声不屈，其气愈出。天地无心，故生成而不息。故为治不在多言，多言而无实，则动数穷矣。未若无为无言，乃守中之术也。

《诸子旁证》：《庄子》曰：夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈，行者践之，樵者爨之而已。将复收于箧衍，必反为怪。今夫子取先王已陈之刍狗，是不将邻乎行者之践、樵者之爨也。惜哉。《文子》 老子曰：天地之道，以德为王，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受。故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

石潭曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地以生物为心，而谓不仁，何哉？天地以其心普万物，而无心也。圣人以天地生物之心为心，而亦曰不仁，何哉？圣人以其情揆万事，而无情者也。刍狗。祭祀之物，说见《庄子》。以万物为刍狗，其成其坏，时焉而已。物各付物，生者自生，而不知其所以生也。圣人之于百姓，亦使之自生自养，自作自息而已。以其皆无容心，故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。天地之间，所以生生而不穷者，盖犹橐籥之能出风也。虚而不屈。天地生万物，而不屈于万物也，言不为万物所役使也。动而愈出。风未尝穷也，天地之生万物，亦未尝穷也。多言数穷，不如守中。多言数穷，谓若以多言形容天地圣人，天地圣人不可得而形容也。数穷谓虽多言之，终有所穷也。既形容之不可，则不如虚中自守，而有以得天地生生之本也。

道德真经集义卷之十竟

【道德真经集义(刘惟永)】

道德真经集义卷之十一

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

谷神章

考异：河上公作《成象章》，赵实庵作《灵根善养义章》。

唐明皇疏：前章明兼爱成私，偏私则难普。此章明至虚而应，其应则不穷。首标谷神，寄神用以明道。次云玄牝，辩玄功之母物。结以绵绵微妙，示虚应则不勤劳也。

杜光庭曰：神者，阴阳不测之谓也。虚而能应，感而遂通。或以谷养为言，养神则契乎不死。或以响应为说，应物则如神不穷，玄牝则吐纳元和。炼神炼气，形气长久，天地齐灵，绵绵永存，长生之道也。

张冲应曰：人生天地间，一吸一呼，皆此精炁所由往复也。鼻受阳而成象，口受阴而成象，人无口鼻，则阴阳精炁不能升降上下，而象不能成矣。此章开悟阴阳升降之旨。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

河上公曰：谷神不死。谷，养也，人能养神，则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五藏尽伤，则五神去矣。是谓玄牝。言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入，藏于心，五气清微，为精神聪明音声五性。其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入，藏于胃，五性浊辱，为形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入于口，与天地同。故曰为牝也。玄牝之门，是谓天地根。根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来。绵绵若存。鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。用之不勤。用气常宽舒，不当急疾动劳也。

王辅嗣曰：谷神不死至用之不勤。谷神，谷中央无谷也，无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成，而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故曰用之不勤。

唐明皇曰：谷神不死。谷者，虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以，有感则应，其应如神。如神之应，曾不休息。欲明至道虚而生物，妙用难明，故举谷神以为喻说也。是谓玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万物，故寄谷神玄牝之号，将明大道生畜之功也。疏：谷神者，明神之应声，如道之应物，有感即应，其应如神。神者，不测为名，死以休息为义。不测之应，未尝休息。故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之应深妙难明，万物由其茂养，故云是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。深妙虚牝，能母万物，万物由出，是谓之门。天地有形，故资禀为根本矣。疏：玄牝之用，有感必应，应物由出，故谓之门。天地有形之大者尔，不得玄牝之用，则将分裂发泄，故资禀得一以为根本，故云是谓天地之根。根，本也。绵绵若存，用之不勤。虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不勤劳也。

杜光庭曰：谷神不死，是谓玄牝。谷神之义，响应养神，分为三别。第一谓谷之含虚，有声则应。道之体无，修之则得。第二谓神无形，有祈则赴，感道无象，修之则长存。第三谓响在谷，无声则不应，道在身，不修则不成。不死者，非谓死生之死，是休息之死。若谓养身解之，则为死生之死。一谓养神则长生不死，二谓响应无休歇，为休歇之死。夫玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。元和之气，慧照之神，在人身中出入鼻口，呼吸相应，以养于身，故云谷神也。又天之五气从鼻而入，其神曰魂，上与天通。地之五味从口而入，其神曰魄，下与地通。言人养气则与天为徒，久而不已，可以长生，阳炼阴也。食味则与地为徒，久而不已，生疾致死，阴炼阳也。老君令人养神宝形，绝谷食气，为不死之道，故云玄牝门，天地根也。玄牝之门，是谓天地根。非独人资玄牝运气，乃得长生。天地之大，亦须资道气运养，乃能清宁无改矣。下经云：天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发。天地失道，尚有倾沦发泄之变，况于人身而不守中存一乎？绵绵若存，用之不勤。天地任气自然，故长存也。人鼻口呼吸，当绵绵微妙，若可存复若无有，不当烦急劳倦也。理国之道，政令所行，亦当宽以济猛，猛以济宽，所以政宽则民怠，令猛则民残。能以清宁之道以理天下，人无动用勤劳之事，则下民亲附，祚历延长，绵绵常存，若瓜瓞葛药之长永也。故云绵绵若存，用之不勤也。

宋道君曰：谷神不死。有形则有盛衰，有数则有成坏。形数具而死生，万物之理也。谷应群实而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽于形，不堕于数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒。故云不死。是谓玄牝。万物受命于无，而成形于有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者，天之色。牝者，地之类。万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。玄牝之门，是谓天地根。庄子曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。而见之者，必圣人已。故于此言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也。物与天地本无先后，明大道之序，则有天地然后有万物，然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生，孰得而见之？绵绵若存，用之不勤。自本自根，自古以固存，如火之传，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，一气之自运，倏尔自化，委众形之自殖，干以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有？

王介甫曰：谷神不死，是谓玄牝。谷者，能虚也，能容也，能盈也，能应也。有此四德，不知所以然，故谓之神。有其神，则不死，死则不生，不生故能生，生而不见其进。牝取生物之意，生物而不见其述，故谓之玄。《易》曰太极生两仪，是亦玄牝之谓也。玄牝之门，是谓天地根。其门则天地所由生之本也。谓之有则若存而已。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，远而不绝之辞。天道之体，虽绵绵若存，故圣人用其道，未尝勤于力也，而皆出于自然。盖圣人以无为用天下之有为，以有余用天下之不足故也。

苏颖滨曰：谷神不死，是谓玄牝。谷至虚而犹有形容，神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死？即谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉。言见其生之，而不见其所以生也。玄牝之门，是谓天地根。玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。绵绵若存，用之不勤。绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也，能如是，虽终日用之而不劳也。

吕吉甫曰：谷神不死，是谓玄牝。谷，有形者也，以得一，故虚而能盈。神，无形者也，以得一，故寂而能灵，人也能守中而得一，则有形之身，可使虚而如谷，无形之心可使寂而如神，则有形与无形合而不死矣。古之人以体合于心，心合于气，气合于神，神合于无，其说是也。合则不死，不死则不生，不生能生生，是之谓玄牝。玄者，有无之合。牝者，能生生也。玄牝之门，是谓天地根。道之生天地，由此而已，故曰云云。绵绵若存，用之不勤。以为亡耶？则绵绵而未尝绝；以为存耶？则恶睹其存哉。若存而已。若亡而非绝，若存而非存，则吾之用之，存亡无所容心，脍合之而已。何勤之有哉？

陆农师曰：谷神不死，是谓玄牝。生生者不生，杀生者不死，谷神者，玄而以容以应。玄牝者，妙而以雌以雄。故曰谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。玄牝者，生天生地是也。所谓玄牝之门者，其子由之而生，不得见之是也。故曰玄牝之门，是谓天地根。庄子曰：有乎生莫见其门。此之谓也。绵绵若存，用之不勤。有似乎是而又似乎非是也，有似乎存而又似乎非存也，其行未尝有间，其用未尝有为，故曰绵绵若存，用之不勤。《易》曰往来不穷谓之通，庄子曰且然无间谓之命，而老子亦曰神无以灵将恐歇。盖往来不穷，而无间无歇者，神而已矣，是之谓绵绵。谷神者言其用，玄牝者言其体。

王元泽曰：谷神不死，是谓玄牝。谷应而不穷，神化而不测，万物受命于我，而未尝生、未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以应也，以其活而不敝，故但称不死。谷神受命而玄牝赋形，自为阴阳以成天地，然本一物也，始由其受命，故曰谷神。由其赋形，故曰玄牝。玄牝之门，是谓天地根。玄牝，体阴而一，体之中又自有阴阳称门，异于户也。万物由此门以出而不得见，故曰玄牝之门。绵绵若存，用之不勤。绵绵，谷引而不绝之谓神，牝生生不尽而若有若无，不可定有。用之不勤者，动而愈出，何勤之有？

刘仲平曰：谷神不死至用之不勤。谷者，虚而能容能应。玄者，妙之门。牝者，柔静幽深，有和而无竭，有纳而无出。谷与神未尝生，未尝死，而独曰谷神不死者，盖言不死则不生，可知矣。绵绵若存，用之不勤。谓之用若存而已，用之不勤者，无用之用也。

刘巨济曰：谷神不死，是谓玄牝。神之为神，其虚不屈，其应不穷，而莫见其迹，故以谷为象，而曰谷神，谷虚而应故也。盖有生则无不死者，唯不死以生，生生不死，则能生生矣。常无欲是也。不死则谓之神。生生则谓之牝，其贯一也。故曰是谓玄牝。牝，母也。加玄焉，则道是也。如玄览，玄同、玄德之类。玄牝之门，是谓天地根。玄牝以生出为乡，犹之门也。天地流形，本于玄牝，犹之根也。唯常无欲，能不生不死，故谓无为神。既有生则有母，故谓神为玄牝。既出则有形，故谓玄牝为天地根。无即道是也，道即天地是也。绵绵若存，用之不动。绵绵者，生出不绝貌。不绝，则其生之绪若有存焉，而实非有存也。若者，亦不正言其有之谓也，如蚕为茧，如蛛为网，别之不穷，求之不得也。用之不勤者，谓神用之，非人用之也，所以不劳者，虚而应。前特言以为应，则安能不劳乎？前章言橐籥之喻，故次以谷神。此章虽至道为谕，而养身之神亦无以异此。盖精全则气全，气全则神全，神全则不死不生矣。

刘骥曰：谷神不死至用之不勤。《灵枢经》曰：天谷元神，守之自真。言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也。中有应谷绛宫，藏气之府也。下有灵谷关元，藏精之府也。天谷者，元宫也，乃元神之室，灵性之所存，是神之要也。圣人则天地之要，知变化之源，神守于元宫，气腾于牝府，神气交感，自然成真。真合自然，与道为一，而入于不死不生，故曰谷神不死，是谓玄牝。玄，天也。牝，地也。人之形体法象天地，所以《灵枢》以天谷泥丸元神之室为元宫，以绛宫、关元精气之府为牝府。玄牝者，神气之所要会也。《灵枢》以鼻为元门，亦谓之天门。口为牝门，亦谓之地户。元门引气上通于天，牝门纳食下达于地，故是谓天地根，天地谓玄牝也。圣人运用于玄牝之内，造化于恍惚之中。绵绵者，不绝之貌。若存者，顺其自然而存之。神久自宁息，久自定性，入自然无为妙用，何勤之有？故用之不勤，是谓深根固带，长生久视之道。故次之以天长地久。

赵实庵曰：初举道要二。一、虚中宅灵。谷神不死，道降而为气，气住而为胎，胎结而为神，神升而日仙故道为修生之法。从无入有，有即气母是也。形为神之舍，养形可以存神。气为神之母，有气可以住子。则气母二字，真长生之本也。经曰谷神不死，是谓玄牝。玄牝者，即谷神也。谷神引气，下归玄牝，论其本则先玄牝而后谷神。人之生，自壬至癸，而两肾为之始终故也。原其用，则先谷神而后玄牝，人之呼吸自两鼻而丹田，为之受纳故也。气自谷神绵绵而不彻，用之于至微也。其久则气止玄牝，不复引于谷神，是为胎息。气在玄牝，如子在胎，不假呼吸，呼吸自内。故其法始于绵绵若存，而终以呼吸不外，为胎仙也。诸说以鼻为玄，口为牝，鼻入清，口吐浊。又曰闭地户即知在鼻，而不在口也。又曰：口鼻非玄牝，而玄牝在下田。盖不从其出入之门而言也，强分之尔。谷神亦曰神庐，玄牝亦曰丹田。《黄庭》曰：呼吸庐间入丹田。经曰谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。《度人经》曰：开明三景，是谓天根。三景即玄元始气是也。此云气母，其后生天生地，列为三辰，亦曰三景，有内外故也。玄牝是内谷神。御注曰：谷应群动而常虚，神妙万物而常寂。亦犹前云橐籥虚以待气，凡以明大道之体如此。其本谓谷中有神，即虚中有神也，是养静而致之也，非若空谷之空。《黄庭》曰：虚中恬淡自致神。夫性以心为用，心以性为神。动在机，守在气。希夷之象者，道也。道之体者，虚无之一气也。一气之为用者，性也。性也者，谷神也。一气静者，性也。性静则万化安。一气动者，情也。性动则万化生。圣人守元神于天谷。天谷者，空洞之间也，空洞者，虚无之界也。气清性净，变化万物之根也。正元君以宫室言，以谷为天谷。天谷者，泥丸宫也。泥丸宫者，虚无之室也。人能守神，五气自来朝见，下行玄牝。玄牝者，天地升降之道路也。由是观之，则知一气上下通流，在天谷则为金精，在玄牝则为玉液。又曰：玄牝既定百息，其气过灵关，上动天门，下况地户，可谓妙道。《灵枢》曰：玄牝上通天谷，下达地户。然自养气至于住气，多入少出，则见于震时，多出少入，见于离卦，日没收之，乾卦炼之。此学者日用采取之法也。住而不出不入，故云胎息。一升一降，而为龙虎。此又炼丹之法也。气一而已，法有不同，故神仙之事不可一涂而取也。胎息论以气住，神在则为神仙，可得而考焉。二、牒前正指。是谓玄牝。鼻有两窍，下通于肾，肾有二门，玄为阳，牝为阴，两肾亦然。日用之功，在一左一右。次指流归原。玄牝之门，是谓天地根。御注引《庄子》曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门，而见之者必圣人而已。此善言也。夫道之于天地，万物之于乾坤，生者自生，化者自化，性者自性，命者自命，孰为根邪，孰为门邪，以自然言，故不知其所以然而然也。以真宰言，岂无门无根邪？而见之者必圣人而已。无见者不得其门而入，无门者不识生生之根，此事在天机，非圣人孰能与于此？故曰知之修炼谓之圣人。夫玄者，一也。牝者，母也。一自虚生，牝以动合。求阴者阳，承阳者母。一不期生，而生自者矣。母不期合，而情自感矣。《易》曰：水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。此必然之理也。故自乾坤交合于亥，一阳始壬于西北。壬为阳水，合丁之阴火而生丙。丙为阳火，合辛之阴金而生庚。庚为阳金，合乙之阴木而生甲。甲为阳木，合己之阴土而生戊。戊为阳土，合癸之阴水而生壬。此为夫妇之义也。人有两肾，左场右阴，左为肾，右为命门。方壬之肇怀，命门初具。有命门然后生心，心生血，法丁生丙，心生肺，肺生皮毛，法辛生庚，有肺然后生肝，肝主筋，法乙之生甲，有肝然后生脾，脾生肉，法己生戊，脾生肾，肾生骨髓，法癸生壬，有肾则与命门合而为二。由是观之，自天元一气为根，既以为一矣。且得无名乎？有名，万物之母也。在干则始而亨者也。始者，元始也，乃统天，则知干统元气也。出则为阳，入则为阴，谷神之所以呼吸，玄牝之所以收藏，万物受命于此也。岂无根而植，无门而出邪？欲见之者，即此而见矣。是故自一气而分阴阳，天地得此以大也。始于壬而生五脏，人身得此以成也。其在天地有所可得而知，即以人身，二气升降呼吸喘息有所合也。惟深机者能之。三明调御之法。绵绵若存，用之不勤。受命于阴阳者，不离阴阳之数，委形于生杀者，不能逃生杀之权。盖人之生也，禀于常数，天地之理也。用数制人，凡用数而不知数之有穷，则中道夭阏者有之。得数而超数于事物之外，则长生不死者有之。孰为数邪，一三五七九、二四六八十是也。数从何来，起于黄宫天元一气是也。故人身法一，天地上下八万四千里，二至之所交，坎离之运用，一呼脉行三寸，一吸脉行三寸，呼吸之间脉行六寸，一昼夜一万三千五百息，其半阴其半阳，自亥至巳营气，行阳二十五度，行阴二十五度，合十二时漏水百刻之数。消息盈虚。以成岁功，以和五气，无先之以太过，无后之以不及，则阴阳适平也。苟失其平，则五气乖沙，在天则为胜复，在人则乱五藏，由是而诸疾生焉。凡所以用之，在能与不能尔。

经曰绵绵若存者，绵绵者一气也。引一气于谷神之间，极使微弱耳，不闻其声，毫不觉其动，似无而有，似有而微，故若存也。如是，则营卫常调，六脉不过，清浊升降，不失其时，喘息呼吸，不致其暴。《孟子》曰：持其志无暴其气。《亢仓子》曰：体合于气，气合于心，心合于神，神合于无。御注曰：自本自根，自古以固存。如火之传，不知其尽也。凡气合于神，则阴阳不得以制命。《易》曰阴阳不测者是也。生杀不得以用权。《庄子》曰彼为生杀非生杀者是也。皆在用之不勤。若夫居天地之内，有乖阴阳之数者，是不能专气也。外物所诱，反为气夺也，又安知所谓盗机者乎？故天地长久者，由是而政焉。

邵若愚曰：谷神不死至用之不勤。谷以喻虚。虚者，道也。神者，道化之一气，乃无中之有也。虚神无形，本自无生，而亦无死。故云谷神不死。虚乃生之本，谓曰玄。神为化之元，谓曰牝。谷神者，是谓玄牝也。万物皆从玄牝之门出，是谓生天地根。以观谷神绵绵若存，用之者以神合虚，而不在勤劳措意、功力能为也。

王志然曰：谷神不死至用之不勤。夫玄牝以天地为根，万物有乎生而莫见其根。夫易以乾坤为门，万物有乎出而莫见其门。其见之者，必曰圣人欤。经曰谷神不死，是谓玄牝。夫谷者，有形者也，中含虚，故能应。神者，无方者也，中体性，故不亏。玄者天之象，牝者地之象。通乎昼夜之辨，极乎阴阳之原，冥乎性命之机，达乎死生之变，随一气造化，升降绵绵而不绝，谷常虚而受命于天，神常寂而赋形于地，一出焉而生，一入焉而化，莫不皆本之于自然。其本未始有生，原其所以生者，来无所从；其本未始有化，验其所以化者，去无所至。《庄子》所谓未尝死而未尝生者是也。《列子》曰：有生生者，有形形者，有声声者，有色色者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终。形之所形者实矣，而形形者未尝有。声之所声者闻矣，而声声者未尝发。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。无知也，无能也，无不知也，无不能也。而吾之所欲学者，必欲学夫未尝终、未尝有、未尝发、未尝显、未尝呈之之妙，体阴阳，乘变化，旁日月，挟宇宙，上与造物者游，下与外死生、无终始为友。趣是而得生者必曰玄牝，向是而得不死者必曰谷神。夫是而欲不死不生者，未之有也。《庄子》曰：性修反德，德至同为初真人。息之以踵，其息深深，谓之绵绵若存，用之不勤者。呜呼，此道甚易知，甚易行，而人莫能知，莫能行者，何也？以学者未明深根宁极、出生入死之妙。妙通乎此，可以官天地，府万物，遂于大明之上，至彼至阳之原也，入于杳冥之门，至彼至阴之原也。得夫天地阴阳之至迹，则知玄牝谷神之所归矣。

黄茂材曰：谷神不死，是谓玄牝。谷体虚，虚能养神，神常存，故不死。谷神之道，妙不可传。乃从而为之说曰：是谓玄牝。玄者，妙道之门。牝者，生物之祖。玄牝之门，是谓天地根。玄为妙道之门，牝为生物之祖。求之吾身，果何物乎？求之不可得，则求之生吾身者，果何物乎？天地与吾同生于玄牝，知其生吾身者，则知天地之根矣。经曰深根固蒂，长生久视之道，即此是已。绵绵若存，用之不勤。绵绵，相继之谓也。绵绵若存，亦所以形容不死之道。上士闻道，勤而行之。今乃用之不勤，何也？勤者，有时而不勤。用之不勤者，无适而不勤，与道合矣。其为勤莫大焉。

程泰之曰：谷神不死。老氏有取于谷者多矣。曰旷兮其若谷，以其广也。曰谷得一以盈，言其有所受之也。曰为天下谷，曰江海能为百谷王，皆以其善下也。惟此章特出深况曰神，曰不死，曰若存，此其至理，所寓深妙而有功用，不与他语之喻谷者同也。诸家无他发明，独以虚言夫谷之虚也，固可以为神，而虚非也。从其不死也、若存也、而想其所至，则一虚不足以尽其形容也。唐明皇释之曰有感而应，其应如神，则正以应声出响为义也。诸家因明皇之既发此指也，而后始能踵之，以附出其见。前此未白也。夫声之生响，与形之生影，其理一也。然影之写形也不一，其他日也、月也、水也、火也，凡有光则有影，故欲推影之起者，求诸日月而莫之得，则移而求之水火，亦可明也。若夫声之出也，则与影异。放乎野则散，触乎山则窒，惟谷也外曲而中空，声其入之，回复掩冉，始能和附以为之响，故举天下之大，万物之多，而能出响于无者，则惟此谷而能有此神也。洪纤疾徐，长短多少，随感出应，一一肖似，苟不于此乎取神，而安所得神哉？惟知夫神之属此而后不死，且若存者，皆可得而推矣。始大昌之得此理，自以为当而未敢深主，及得列子引黄帝所言，以发挥老语，而后确乎其无疑也。列子之言生化也，全引黄帝谷神本语，以证夫生生化化之相续，即谷之所以能神也，不死也，若存也，皆命此也已。又申言万物生死皆出机入机，且援黄帝遗语以明之，而曰形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。其理之所配，与前语正合。故大昌意黄帝此之二义本是一章，特列子话言偶有更端，遂亦析而二之也。读者当合其话言之异，以求其脉络所贯，乃有明也。若夫谷之能神，则可得而推矣。当其空也，在道则无也。及其声之触也，则夫应感而能有者也。有者动而能触无者，空而能受，故谷之应声而生响也，生生而不自生之象也。声寂触止，空者，仍空人意，神者，不能常神矣，重有触焉，其应如初，然后知化化者之不自化也。此其所以得为不死而常存也。《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。夫其无思无为，而又寂然未动，则谷虚无感之象也。或以感来即以通应，是其出响应声。而不测以神者也。《易》言卜筮之神，则又曰将有为也，将有行也，问焉而以言其受命如响，无有远近幽深，遂知来物。夫卜筮之受命如响，即《易》之感通而应者也。故又借响应以为之喻也。老子之书期自立抚，务为不肯迷《易》，故虽甚神此谷，而不肯正仿《易》之应响也。若求其理，则无二也。列子于此实能有见，故合黄老二语而通之，然后其理始昭昭也。大昌于是参万理以观，而自主其见。曰谷外无响，则响外亦复无神也。彼其专主一虚以为之义者，推而致之，老语则其谓不死也，若存也，皆无归宿也。是故不敢苟随也。玄牝之门，是谓天地根。凡谓之元，皆取窈深暗晦之义。元德，元同、元览，与此之玄牝，皆为夫德同览牝四则者，已涉乎有而可见，故从四则之上，又益深晦焉，乃遂加元以究命，其宿也，推而高之，常无之上其妙已甚矣。而遂去无之目，单命为玄，则其象可想矣。牝也者，应而不唱，谷之蕴响待声者是矣。声苟不感，则响终不出，其可谓不为物先也矣。夫惟天下之雄且强者，已皆知之，而能自屈于牝，则其虚已甚矣。于虚之上，更加元焉，则其变化所出，是为生天生地之所也。故前章曰无名，天地之始。而此言天地之根也。是皆探端命初，而知夫无之受感而应者，其于凡有，皆得命其宗而司其出者也。绵绵若存，用之不勤。有形有质，目可睹，手可捉，则谓之存可也，若谷之能应也，以为序耶，则漠乎其无有，以为不存耶，则前响已绝，后声再触，其应如故。故以若存言之也。绵绵者，仅得相属而不绝也。庄子之谓际者，此其地也。际者，两异之交也。姑即四序之易见者明之，春之已季，即夏之欲孟也。季孟之间则际也。有季则必有孟，而元气未尝自为季孟也，则列子之命往复而曰其际不可终者是也。从其际而观之，则今之为孟者，即昔名为季者之代也。孟者起而季者去，则夏应春往也。惟夫制往复以出生化者，则无际而无终，是其所以常存也。此之存者，虽常不亡而不可得见，故绵绵相属，若存而不见其序也。故以若存言之也。夫其生生化化，无时或息，无时或留，若甚劳矣，而先后有序，虽有作用而不费运动也。自生自化，自消自息，元无劳也。庄子曰：阴阳四时运行，各得其序。悟兮若亡而存，油然不形而神，万物蓄而不知。此之谓本根。此非夫能神而不亡、若劳而寔不勤者耶？论列子之生化本于老氏之作复，老氏之作复本于《易》之消息，而其所以生化作复，则皆不出乎阴阳之进退也。阴退而阳进，则为生为作；阴升而阳降，则为化为复。自进退之渐而言之，则为消为息也。此《易》《老》之所同言，而老氏则常探夫《易》之所不肯尽者，而既言之，故越消息而言有无也。有无也者，又其制消息之机，而不自囿于消息之数者也。故作复之证，则为刍狗；消息之机，则为橐籥；而生化之原，则为谷神。此其浅深之辨也。

詹秋圃曰：谷神不死至用之不勤。成象章言凡物谷养神气，则生生不灭，是谓天主阳为玄，地主阴为牝。玄牝为品物生育之门，是谓根于天地，而生物成象无穷已也。

张冲应曰：谷神不死至用之不勤。我有此身禀天之气，含地之精，即此五脏之神也。鼻者气之升降所系，口者精之运行所关。气五十一动息，从鼻而为之升降。精一刻凡七十四运，从口而为之运行。则谷神得此精气所养，而不死也，是谓玄牝故也。玄牝之门者，乃鼻为天气之门，口为地精之门。运动有常，则肾不虚海不塞，而天地之所以根也。诚能息其精气，绵绵如常，用之无穷，享年为无已矣。此乃男女通行之法，切宜详味而养之，则成真入圣，皆以之也。不然精耗气亏，谷神无所养，则颜无光采，而气化雄，精化雌，神化鬼，即谓三尸者也。人生于世，身有此妙，而不能保养之。惜哉。

张灵应曰：玄为天属阳，而为元气。牝为地属阴，而为元精。元气以子时而升，此一阳生也。由肾宫从左道流入五脏，卯时与精会于腹，入肝，是谓春阳分也。巳时至天门，鼻为出入之门，而升于顶，至午时降居右道，入骨络，复还肾宫。元精以午时而升降，此一阴生也。由命元从右道流入骨络，酉时与气会于背，入肺，是谓秋阴分也。亥时至地户，口为出入之门，而升于顶，至子时降居左道，入五脏，复还命元。精与气一升一降，玄牝交合，不亏不盈，则神居天谷，守卫此形，而后可以见调理不死之方。

白玉蟾曰：谷神不死，此心本无老死。是谓玄牝，同此一天。玄牝之门，念头动处。是谓天地根，惟心。绵绵若存，只是如此。用之不勤，无为而已。

廖粹然曰：谷神不死。空气在身为神之母，子母相养，形神长生。是谓玄牝。万物之母。玄牝之门。生生化化，众妙之门。是谓天地根。万象之本。绵绵若存。左右逢原，这是本来面目之为。用之不动。周行不殆，绵亘古今，不消用力。

陈碧虚曰：谷神不死，是谓玄牝。夫大人以太虚为空谷，以造化为至神。空谷至神，乃道之体用，岂有死乎不死之理？既而深冥，又能母养，故曰是谓玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今说者以山谷响应为喻，不其小哉？且人能怀豁无方，法太虚之广，存任神真，资造化之灵，自然形与道合，何死之谓乎？如是则冥

然茂养，物受其赐也。故曰玄牝。河上公《章句》谷音育，训养也。人能养神则不死。神谓五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。夫人能清静虚空，以养其神，不为诸欲所染，使形完神全，故不死也。若触情耽滞，为诸境所乱，使形残神去，则何道之可存哉？玄牝之门，是谓天地根。夫太虚造化，万类之以出入。既有出入之名，放谓之门。且根者，本也，天地虽大，不能逃其有形，有形之类，咸以虚空太和为其根本。故曰是谓天地根。河上公曰：不死之道在玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入，藏于心，五气清微，为精神聪明，音声五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻于玄也。地食人以五味，从口入，藏于胃，五味烛辱，为形骸骨肉、血脉六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入人口，与地通，故。为牝也。根者，元也，言鼻。之门，乃是通天地之元气所从往来也。且上言谷神不死者，劝人养神之理，此曰玄牝之门者，示人炼形之术也。故形神俱妙者，方与道同也。夫人有身有神，则有生有死。有生有死，不可言道也。流动无常，岂得言静也。若乃空其形神，忘其物我，是以出无根，故气聚不以为生；入无窍，故气散不以为死。不死不生，其谷之神也。生死无常，其浮动之物也。幽深雌静，湛然不动，其玄牝之谓也。绵绵若存，用之不勤。绵绵，不绝之貌，此结上养神炼形之义也。夫养神则深妙冥极，清静虚空，绵绵若存，感物而起，无有绝时也。炼形则呼吸太和，导接血气，饮难终之泉，咀延年之草，使其支节通畅，而不勤劳也。此方可与天地同根，众妙共门也。

谢图南曰：谷神不死至用之不动。经曰谷得一以盈，神得一以灵，天地有之，人亦有之。陈希夷曰：山自天之上而坠，故观艮画则知山自天来。人之首象天顶，曰昆仑。鼻口山根，神藏其间，是曰谷神，一身之主宰也。实未尝死。玄牝者，指乾坤二元。而言干为首，坤为腹，二元之气升降往来，在干曰玄，在坤曰牝。玄牝即二元之气，二元即谷神之主也。邵康节诗云：一物元来有一身，一身还有一乾坤。正谓此尔。门则指两鼻也。天地清宁之气，自人之鼻而入，流布身中，干首坤腹，胥此养之，故谓之根。是气之入，绵绵不绝若存者，顺其自然而存之，不必劳力也。故曰用之不勤。或者过于闭其气，非徒无益，而又害之。盖尝论之，太极肇分，人与天地并立为三，此三才之道也。首为天，腹为地，心居其中，吾身之三才也。康节诗曰：天向一中分造化，人从心上起经纶。心居首腹之中，以弥纶上下，使玄牝升降，精神往来，吾身可以常存矣。存养既深，体认既熟，则惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。三者可识矣。视之不见名之曰夷，听之不闻名之曰希，搏之不得名之曰微，三者可想矣。知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱，三者可存矣。反观内察，天地与我相似。其曰谷神不死，老氏岂欺我哉？

林鬳斋曰：谷神不死至用之不勤。此章乃修养一项功夫之所自出。老子之初意，却不专为修养也。精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄，远而无极者也。牝，虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出，故曰根。绵绵，不已、不绝之意。若存者，若有若无也。用于虚无之中，故不劳而常存，即所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近于养生之论。此章虽可以为养生之用，而初意实不专主是也。

范应元曰：谷神不死，是谓玄牝。谷神，犹言虚灵也。不死，犹言无极也。玄牝，言其生物而不见其所以生也。谓虚灵无极，此乃生物之牝，而不见其所以生，故曰玄。谷神二字，傅奕云幽而通也。司马温公曰：中虚故曰谷，不测故曰神。苏曰：谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形尚无有生，安有死邪？谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言其功也。牝生万物而谓之玄，焉见其生之而不见其所以生也。玄牝之门，是谓天地根。门者，指阴阳也。以其一辟一阖，往来不穷而言也。阴阳者，以道之动静而言也。动而曰阳，动极而静曰阴，动极而静，静极复动，开阖不忒，生育无穷。根者，谓天地本于此也。人能于此心之初得之，则知天地之根，无根之根也；玄牝之门，无门之门也；谷神，不神之神也。岂有穷尽哉？绵绵若存，用之不勤。谓谷神之在天地，绵绵密密而无极也。然视之不可见，听之不得闻，用之不可既，故曰若存，天地用之而四时行、百物生，未尝劳也。谷神在人亦然。绵绵密密，生生无穷，以为本无孰主此身，以为本有竟居何所？故曰若存。善用之者未尝劳也，何有终穷哉？此章宜深体之，或有专就修养上解者，然必须认得谷神方可。

薛庸斋曰：谷神不死至是谓天地根。谷者，神所居。神者，形所载。以形养气，以气含神，不死之道也。神本无死，赋于形而有死，虽死而未尝死也。谷神因玄牝不死，天地以玄牝为根。玄牝者内焉，而藏精外焉，而调息一开一阖，一呼一吸，呼则至于深根，吸则至于固蒂。于是有神入焉，离斗辗历天廷，骑日月披云雾，腾腾乎会归于大有之室，亦犹姑射山有神人居焉。绵绵若存，用之不勤。绵绵，调息似有若无，用之要不至勤劳尔。

休休庵曰：谷神不死至用之不勤。虚明谓之谷，灵妙谓之神。虚明灵妙无穷谓之不死，即玄牝也。玄者，大道也。牝者，母也。一气生于虚明之中，然后分清浊立天地，故云玄牝之门，是谓天地根。妙道无为，一气运行不绝，是谓绵绵若存。应时应机，利生济物，不劳而办，故云不劝。虚明灵妙，在人曰心。心为万法王，能生育天地，运行日月，玄机妙用，任运无穷，随缘应感，不劳而办，悟明者不言而知已。

褚伯秀曰：谷神不死至用之不勤。谷虚而善应，神灵而无方，人能以至灵之物藏至虚之所，则随感而应。应已无迹，生尚不知，死乎何有？玄谓道妙难测，牝乃化育之地。其为用也，妙万物而能生生，是之谓不死。此发明虚心养神之道，借天地造化为言，始于虚心而任化，终于无心而化自己出。凡物之生，本莫不由斯，故称门焉。庄子云：天门者，无有也二万物出于无有。以《易》言即太极，以人言即性。初乃一化之所待，万理众甫之都会也。人人具足而放不知求，则谷非其谷，神不自神，如天地万物何？夫形者生之，含气者生之，元神者生之。制三者住而生道昌，身中玄牝见矣。绵绵守而无失，若存恍惚之间，则亦何动之有？此章语简意深，犹孟子论浩然编之气，在人充养而后见，通身是道，悟者自得，非语言所能尽也。前辈议方外，谈道多详其精，而略其粗，有上达而无下学。混元置此章于美恶贤货橐籥之后，亦该贯而无间，但语极玄奥，学者惮其高远，而不敢即。今不揆浅陋，僭于影外描影，云谷神犹无极，玄牝犹太极，绵绵法太极之氤氲布化，而生道不息也。谷神言其体，玄牝言其化，绵绵言其用。人能反求诸身则自已。天地之根，不言而喻。今世之养生家，其论亦以谷神玄牝为主，但泥于形质，取诸心肾上下口鼻呼吸之间。此皆后

天之土苴耳。至于天地根、万物宗者，皆遗而弗究，何足以明谷神之妙？按《列子》称《黄帝书》云，乃全载此章。盖古有此语，混元亦述而不作之意。

牛妙传曰：谷神不死，是谓玄牝。谷者，养也。神者，上药三品中之一也。玄牝者，鼻之左右孔也。故大修行人有胎息法，从外玄牝通内玄牝，导引太和真气，注想丹田，久而行之，则其身长存，故云不死也。《玉清胎元内养经》云：胎元妙道，以外玄牝合内玄牝，以外真神补内真气，聚集天之万宝我胎之元精，使神生于胎，气恋于神，心君潜御，气息调匀，绵绵若存而不息，用之不穷而见功。谷神不死，合我真宗。此之谓也。玄牝之门，是谓天地根。夫玄牝之说，有内有外。外则前已释过，内则乃口口相传之机，不记文字。所以张平叔《悟真篇》有曰：玄牝者，非心非肾、非肝非肺、非脾非三焦、非膀胱非丹田。然则审何所耶？又曰：玄真玄牝，真牝玄牝，都来共一窍。然此奥理，不遇明师终是难知。愚尝读《道藏修行论》，有曰玄牝者居二肾之间，号称神室，乃神明所会之府，精气交感之区，人之命门，故称天地根。盖人身号小天地也。绵绵若存，用之不动。此言胎息导引之法，不紧不缓，若存若亡之间，任其鼻息绵绵来往，不待驱而使之。故云用之不勤也。《玉帝心印经》 云：上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成。回风混合，百日通灵。出入玄牝，若亡若存。绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精极成神。神合有气，气合体真。神依气生，精依气盈。其聚则有，其散则零。三品一理，妙不可听。一得永得，自然身轻。太和充溢，骨化寒琼。此之谓也。

杨智仁曰：谷神不死至用之不勤。谷神者，天谷元神也。鸿蒙始判，先有此神。与太虚同体，与天地同生。神之来则生，神之去则死。然生亦未尝生也，死亦未尝死也。为阴阳之主，为万灵之尊。渊渊浩浩，日月不得此则不能耀明，五行不得此则不能发生，万物不得此则不能长育。其不死者，玄牝也。玄为真阳，牝为真阴。上通于天，下蟠于地，周流六虚，上下无常。在丹为真铅汞，在《易》为坎离，在象为龙虎。人能修之，坎离消长于一身，风云发泄于七窍，真炁熏蒸而无寒暑，纯阳流注而无死生，是谓玄牝之功也。且门者，乃日月之门户也。非心肾，非口鼻，非泥丸，非脐下，非脐中一寸二分圆如环者，非夹脊双关，非心上一穴，非闭炁而行之，若执此则谬之甚矣。何不返观天地之根乎？《易》 曰寂然不动者诚也，感而遂通者神也，玄牝之门也。动而未形之间者，几也，天地之根也。诚精故明，神应故妙，几微故幽，诚几曰圣。绵绵若存，用之不勤。

喻清中曰：谷神不死至用之不勤。老氏一书，治国爱民，修心养性，服气炼神，精粗毕举，本末兼该。此章大槩主于修养，当合儒道之书而互相发明之。自儒家之说言之，谷者，虚也；神者，虚中之神也。自道家之说言之，谷，天谷也；神者，一身之元神也。元神所住之宫，其空如谷而神居之，故谓之谷神，泥丸宫是也。神存则生，神去则死，谷神之所以不死者，由玄牝也。阳神为玄，阴息为牝，神气交感，自然成真。与道为一，而入于不死不生，故曰谷神不死，是谓玄牝。《黄帝阴符经》曰：口通五脏，出者重浊之气属阴，谓之地根。鼻通六腑，出者轻清之气属阳，谓之天根。口鼻二者，阳神阴息，往来之门，故曰玄牝之门，是谓天地根。圣人运用此气于升降之顷，存炼此气于呼吸之间，绵绵续续，勿令间断，存者顺其自然而存之，神久自宁，息久自定。未尝至于勤劳迫促。故曰用之不勤。儒道之书，共归一揆，列子全引此章，指为黄帝曰，则老氏之言似有所自。或人谓人身中自有一窍，非口鼻也，非心肾也，非谷道也，其要未易言，俟与谈玄者商之。

胥六虚曰：谷神不死，是谓玄牝。谷取其虚，神言不测，不死谓常存也。言虚谷之中，其中有神，阴阳不测，古今常存，故曰谷神不死。以其不死，是以谓之玄牝。玄，远也。牝，生也。谓自古以来不知其几亿万年，深远难测，其生生之理无有穷尽，故曰玄牝。玄牝之门，是谓天地根。门，通出也，根本也。谓玄牝之门，天地由兹而出，万物由兹而生，乃天地万物之根本。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，微而不绝，言玄牝之体也。不勤者，玄牝之功用也。谓玄牝之门，自古迄今，微而不绝，虽视之不见，其生生之妙用，显若存焉耳，曷尝见其有辞劳乎？此章从首至末只是一谷神，圣人铺舒如此，奇哉。噫，此一谷神，人自生至老须臾不可离者，其容状功能，与此更无毫分差忒。信之者不劳余力，领解将去。若生拟议，鹞子已过新罗。

李是从曰：谷神不死至用之不勤。谷神不死，是谓玄牝者，谷乃空虚也，天地大谷也，山泽小谷也。神乃灵性，神在空虚，藉气而响，山泽无情，呼之应呜。我神非形，赖气而声不死者，常存不亡也。玄，灵心也。牝，意气也。心用未发而人不知曰玄，气化未成而事不见曰牝。玄牝之门，是谓天地根者，用舍出入放去收来之门，道从此一气而生，天地、万物、人从此一心而生出，用在万事机发所由之根本也。绵绵若存，用之不勤者，继续不断，常存不亡也。施用徐缓，勿可动劳，伤损神气也。

柴元皋曰：谷神不死，是谓玄牝。谷，虚也，不死，常惺惺也。万念动底根本，物欲昏了时便见，虚时便活。玄牝之门，是谓天地根。干辟坤阖出入处。绵绵若存，用之不勤。真人息，以踵不勤也。常人息，以喉勤也。必有事焉而勿正心、勿忘、勿助长，此不勤之用也。非乾坤易之门邪？

苏敬静曰：谷神不死至用之不勤。此章以养气为言者。河上公、张冲应皆以玄牝为鼻口。鼻口为呼吸出纳之门。根，元也。言鼻口乃通天地元气所从往来。绵绵不绝，其微妙若无又若存，气得其养，则用之不劳余力，自然长生久视。至唐明皇方以谷之应声，莫知所以，有感则应，其应如神。老子书中取谷为喻不一也，曰旷兮其若谷，曰谷得一以盈，曰为天下谷，曰江海能为百谷王，皆以其能下也，惟此特曰谷神不死，曰绵绵若存，从其不死若存而求之，则能下不足以尽之。必如明皇应声出响为义，方可尽不死若存之意。夫影响一也，影之写形，日月水火也，若夫声之出响，发于野则散，触乎山则窒。惟声出于空谷，则能出响于无而若有神，然后知其不死若存者，真为不妄。黄帝曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。则谷之能神，信可推矣。当其空也则无也，及其声之触也，则应感而能有者也。有触斯应，此其不死而若存之神也。玄者，妙也。牝者，应而不倡。谷之蕴响待声是不倡也。苟声不感，则响之应终不出；声出，则响应。神妙如此，是谓天地根。天地生于太极，太极本于无，无能生有，有生于无。响能应声，即无能生有，不谓之天地根而何故？前章言无名，天地之始。而此言天地之根，根与始一也。绵绵者，前响已绝，后声再触，其应如故。故以若存言之，谷神不亡。若用而愈有，似劳如实不勤，动以其虚，以其无，虚能生实，无能生有，非神而何？若夫养气之说，又是人推广以为言也。