倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是与不是、然与不然，皆两存之，即前之两行也。才以为是，才以为然，则又有个不是不然起来，便有是非之争也。声，言也，化声者，谓以言语相化服也。相待者，相对相敌也，若以是非之争，强将言语，自相对敌而求以化服之，何以因其所是而不相敌邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其犹言何似也，不相待而尚同，则是和之以天倪，尽可游衍，尽可穷尽岁月，故曰因之以曼衍，所以穷年也。因之，顺之也；曼衍，游衍也；穷年，犹子美所谓潇洒送日月也。能如此则不特可以穷年，并与岁月忘之矣，非特忘岁月，并与义理忘之矣。年义既忘，则振动鼓舞于无物之境，此振字便是逍遥之意。既逍遥于无物之境，则终身皆寄寓于无物之境矣。

罔两问景曰：曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与。景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然，恶识所以不然。

此一段又自待字上生起来。罔两，影边之澹薄者。无特操者，言其无定度也。吾有待而然者，言影之动，所待者形也。我虽待形而形又有所待者，是待造物也。形之为形亦犹蛇蚹蜩翼而已，我岂徒待彼邪。蜩蛇既化而蚹翼犹存，是其蜕也，岂能自动耶。我既待形，形又有待，则恶知所以然与不然哉。此即是非待彼之喻也。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。

此一段又自前面说梦处生来。栩栩，蝶飞之貌。自喻者，自乐也，适志者，快意也。言梦中之为蝴蝶，不胜快意，不复知有我矣，故曰不知周也。蘧蘧，僵直之貌，此形容既觉在床之时。此等处皆是画笔。在庄周则以夜来之为胡蝶梦也，恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦，故曰不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与。这个梦觉须有个分别处，故曰周与胡蝶必有分矣。此一句似结不结，却不说破，正要人就此参究，便是禅家做话头相似。此之谓物化者，言此谓万物变化之理也。

此篇立名主于齐物论，末后却撰出两个譬喻。如此其文绝奇，其意又奥妙，人能悟此，则又何是非之可争。即所谓死生无变于己，而况利害之端之意，首尾照应，若断而复连，若相因而不相续，全是一片文字，笔势如此起伏，读得透彻，自有无穷之味。

南华真经口义卷之三竟

#1循：明本作“随”。

#2分：疑当为“不”。

#3 傅：原作“得”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之四

鬳斋林希逸

内篇养生主

主，犹禅家所谓主人公也，养其主此生者，道家所谓丹基也。先言逍遥之乐，次言无是无非，到此乃是做自己工夫也。此三篇似有次第，以下却不尽然。

吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。

涯，际也。人之生也，各有涯际，言有尽处也。知，思也，心思却无穷尽。以有尽之身而随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。殆已者，言其可畏也。已，语助也。以下已字粘上已字，与前齐物篇同。于其危殆之中又且用心思算，自以为知为能，吾见其终于危殆而已矣。再以殆字申言之，所以儆后世者深矣。此之所谓殆，即书之所谓惟危也已。而为知者，犹人言明。明而知故，故而作也。

为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

此数句正是其养生之学，庄子所以自受用者。为善无近名者，谓若以为善，又无近名之事可称。为恶无近刑者，谓若以为恶，又无近刑之事可指。此即骈拇篇所谓上不敢为仁义之操，下不敢为淫僻之行也。督者，迫也，即所谓迫而后应，不得已而后起也。游心斯世，无善恶可名之迹，但顺天理自然，迫而后应，应以无心，以此为常而已。缘，顺也；经，常也，顺迫而后起之意以为常也。如此则可以保身，可以全其生生之理，可以孝养其父母，可以尽其天年，即孟子所谓寿夭不贰，修身以俟之也。孟子自心性上说来便#1如此端，庄此书却就自然上说，便如此G活。其言虽异，其所以教人之意则同也。晦庵以督训中又看近名近刑两句，语脉未尽，乃曰：若畏名之累已，而不敢尽其为学之力，则稍入于恶矣。为恶无近刑，是欲择其不至于犯刑者而窃为之。至于刑祸之所在，巧其途以避之，遂以为庄子乃无忌惮之中。若以庄子语脉及骈拇篇参考之，意实不然。督虽可训中，然不若训迫，乃就其本书证之，尤为的当也。

庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，书然向然，奏刀𬴃然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎。

手之所触，触动也。肩之所倚，以手用力则肩有斜势也。足之所履，亦其用力之时足之所立自有步武也。膝之所踦，踦，微曲也，以身就牛则膝微曲也。此四句画出一个宰牛底人。砉，兴入音；𬴃，亨入音。砉然、向然、𬴃然，皆是其用刀之声，却以奏刀两字安在中间，文法也。如七月诗：八月在野，九月在宇，十月蟋蟀在我床下。亦是以蟋蟀字安在中间也。奏刀，进刀也，进用其刀曰奏。莫不中音者，言其砉、向、𬴃之音，皆合律吕也。桑林、经首皆乐名也，舞则有乐，会，舞者之聚也。合于桑林，中于经首，亦形容其中律吕之意也。文惠君，梁惠王也。嘻，欺也。技盖至此，言如此其妙也。

庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。

释刀，舍其刀也。舍刀而对，谓其技自学道得之，而后至于技，非徒技也。三年之后未见全牛者，言牛之一身其可解处，全不容力可一目而见也。

方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导太窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎。

以神通而不以目视者，言心与之会也，遇，会也。官，耳目鼻口也。官知止者，言凝然而立之时，耳目皆无所见闻也，耳目之所知者皆止，而不言之神自行，谓自然而然也。天理者，牛身天然之腠理也；依者，依其自然之腠理而解之；大郄，骨肉交际之处也；批，击也，窾，空也，骨节之间自有大空缺处也；导者，顺而解之也，骨肉之交际，骨节之空窾皆固然者，我但因而解之。我之为技，其用刀也，皆未尝经涉其肯荣之间，綮音顷，肯綮者，骨肉相着处也。肯綮处且不用刀，况大瓠乎。軱音孤，大骨也。

良庖岁更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。

良庖，庖之善者也。族庖，众人之为庖者也，劣者也。庖之劣者则其刀一月一更，以其斫大骨而有损刀或折也。庖之善者一岁一更刀，以其用刀犹于肯荣之间或有割切，故其刀亦易损也。今我之刀用之十九年矣，解牛虽多而其刃皆若新磨然，言其无所损也。硎，砥石也。

彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发硎。

彼节者有间，盲牛之骨节自有间缝处，我之刀又甚薄，以甚薄之刀随其间缝而解之，可以进刃于其间。恢恢有余地者，言其无滞碍也。此事#2盖言世事之难易皆有自然之理，我但顺而行之，无所撄拂其心，泰然故物皆不能伤其生，此所以为养生之法也。

虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而文．为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。

此虽然一转，甚有意味。盖言人之处世岂得皆为顺境，亦有逆境。当前之时，又当委曲顺以处之。人行顺境甚易，到境逆处多是手脚忙乱，自至丧失，安有不动其心者乎。所以添此一转。族，聚也，言牛身筋骨果会之地也。我之解牛虽曰目无全牛矣，虽用刀皆在于大那大家之间，而至于筋骨盘结处，亦见其难，遂把作个难事做。怵然者，变动之意也；戒者，加儆戒也；视为止者，言以目视之未免少停止，而后迟迟焉行其刀。此但言加子细之意也，我既加意子细为之，则其动刀也甚微，言轻轻然亦不敢甚着力也。謋音慝，解音蟹；謋，忽然之意，解散也，言其用力甚轻而其骨肉忽然自己解散。如土之委地然，言其多而易也。解牛既了，则提起其刀而立，从容四顾，踌躇者，从容也，即自得意也；满志者，如意也，非曰其志自满也，言此乃满我之意也。何以如意，不用力而解牛，虽解而刀无伤，所以如意也。善刀者，言好好收拾其刀而藏之也。此意盖喻人处逆境自能顺以应之，不动其心，事过而化其身，安于无为之中，一似全无事时也。为善无近名以下，正说养生之方，庖丁一段乃其譬喻，到此末后，遂轻轻结以：得养生焉，四字便是文势操纵省力处，须子细看。

公文轩见右师而惊曰：是何人也，恶乎介也，天与其人与。曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。

公文，姓，轩，名也。右师者，已刖之人为右师之官也。介，独也，刖而存一足也。天与人与者，言天生之始已如此邪，人刖之邪。刖足分明是人，却曰天也非人。天之生是使独者，言天生他时只要他独有一足也，何以知之。凡人之形貌者，有两足相并而行，此于众人之中独异，如此便是天使之，非人使之也。有与，相并也，此意盖谓人世有余不足，皆是造物。虽是人做得底，也是造物为之。盖欲人处患难之中，亦当顺受之也。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。

前说患难顺受之意，便是庖丁每至其族，吾见其难处意思。却于此数句，借泽雉而喻，乃言人生处世，逆境常多，便是履虎尾、游于羿彀中之意。泽中之雉，十步方得一啄，百步方得一饮，言其饮啄之难也。若养于笼中，则饮啄之物皆足而为雉者不愿如此，故曰不蕲畜乎樊中。蕲，愿也；樊，笼也。何以不愿，盖笼中之饮啄虽饱；雉之精神虽若畅旺而终不乐。故曰：神虽王，不善也。王音旺，不善，不乐也。此意盖谓人能自爱其身，不入世俗汩没之中，更自好也。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪。曰：然。然则吊焉若此可乎。曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。

庄子之学本于老子，此处先把老子贬剥，便是为贬剥尧舜。夫子张本道，我于老子亦无所私，而况他人乎。三号而出，言不用情也。弟子之问，谓老子于秦失本朋友也，何其吊之如此不用情乎。夫子指秦失也。始者吾以为其人者，言吾始以老子为非常之人也，今因吊之乃知其不为非常人也。何者，老子之死，其弟子之哭，无老无少，皆如此其悲哀，此铃老子未能去其形进，而有以感会门弟子之心，故其言其哭哀且慕者，有不期然而然也。天之所受本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受而遁逃其天理，背弃其情实，如此皆得罪于天者，故日遁天之刑。倍与背同。

适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，一辰乐不能入也。古者谓是帝之悬解。

上面既说了秦失一段，就此却发明尽死生之理，以结一篇。盖欲人知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也。夫子，有道者尊称之辞也。言天地之间有道之士，其来也亦适然而来，其去也亦适然而去，但当随其时而顺之。既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀。不能入者，言不能动其心也。县者，心有系着也。帝者，天也。知天理之自然，则天帝不能以死生系着我矣。言虽天亦无奈我何也。故日帝之县解。

指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

此死生之喻也。谓如以薪炽火，指其薪而观之，则薪有穷尽之时，而世间之火自古及今，传而不绝，未尝见其尽。此三句奇文也。死生之理固非可以言语尽，且论其文前面讲理，到此却把个譬喻结末，岂非文字#３绝妙处。

南华真经口义卷之四竟

#1来便：原本作“光伏”，据明本改。

#2事：原作“意”，据明本改。

#3字：原作“子”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之五

庸斋林希逸

内篇人间世上

前言养生，此言人问世，盖谓既有此身而处此世，岂能尽绝人事，但要人处得好耳。看这般意思，庄子何尝迂阔，何尝不理会事。便是外篇所谓，物莫是为也而不可以不为一段意思。

颜回见仲尼，请行。曰：奚之。曰：将之卫。曰：奚为焉。曰：回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过，轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉。民其无如矣。

其年壮其行独者，言少年自用，不恤众议也。轻用其国而不自知其过失，轻民之生而栈贼之，量其国中前

后见杀者，若泽中之蕉然，谓轻民如草芥也。苟子富国篇有曰以泽量，与此意同。本是若泽蕉，却倒一字

曰泽若蕉，此是作文奇处。云，泽也；梦，亦泽也，云梦昔皆为水，今有土可耕，不日云梦土作爻乂 ，而曰云土梦作ㄨ 。玄亦纤，缟亦纤，不曰玄缟纤，而曰玄纤缟。此文法也，如，往也，民其无如者，言其无所归也。

回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎。仲尼曰：嘻。若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征未达人气，名闻不争未达人心，而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者。是以人恶有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆为人菑。

邦有道则见，邦无道则隐，此圣贤之言也。庄子却反其说曰：治国去之，乱国就之。谓如人能医，必其门多疾之时，方可行其术。若是已治之国，又何用我。愿以所闻思其则，言欲以所闻于夫子者，而告之卫君，使之思其法则而知改悔，庶几其国可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，将也，汝如此而往，将为彼所刑戮而已，谓不可往也。道不欲杂者，言此心不维，则纯一虚明。苟有所容心，谓彼既如何，我又如何救之，便是容心，则在我已杂矣。我既不纯一，何能救之。杂则多者，言多端也。扰者乱也，忧者，自苦也，言汝且自苦，何能救人。古之人必先存其在我者，而后可以谏告他人，苟存于我者未定，何暇及他人乎。彼之所行虽为暴恶，我方自苦，何暇及他德。自然也，知私智也。才有求名之心，则在我自然之德已荡失矣；才有用知之私，则争竞所由起矣。故曰：德荡乎名，知出乎争。相轧者，相倾夺也。争之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其争愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事，此事不可以尽行，言行之必有祸也。矼，厚也，厚德即实德也。厚，信实有可信之行也。我虽有德有信而未达彼人之性气，我虽曰令名令闻而未达晓彼人之心，谓我如何而强以仁义法度之言，陈术于暴恶人之前，人必恶汝，谓汝矜夸，自有其美也。绳墨，法度也，术与述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，则菑反及汝。汝今此去，殆且为人所菑而已，岂能化卫君而救其国乎。

夫且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异。若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷，若殆以。不信厚言，必死于暴人之前矣。

彼若知贤而悦之，知不肖而恶之，则何用我，更别有所求。故曰恶用而求有以异。彼惟其不知贤不肖，所以如此所为。彼既不知贤，则安知汝为贤者而信汝之言乎。诏，召也。若，汝也。卫君不曾召汝，故曰若惟无诏。汝既不召而自往，则彼以王公之贵，必将乘汝言语之间而争欲求胜。斗，争也，捷，胜也。汝到此时为其所困，则目必将眩然，荧，眩也。而汝也而色将平之者，言汝方为颜色以求平于彼，谓屈服其颜色以求自解也。口将营之者，言自将营救解说也。容将形者，言容貌之间必见恐惧跽擎之形也。心且成之者，言用心以成顺之也。梁武帝辩折贺琛处正合此卦影。盖言其争不胜而自屈服也。他本凶暴，又得胜汝，一胜其气愈旺，则是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其恶也。顺此而往，则其为恶愈无穷极，所为暴戾益甚矣。厚言者，犹深言也。汝未有以信于人，乃以不信之身而深言于暴人之前，必为其所杀也。

且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚，厉身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎。名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。

龙逢、比干，皆修其身以爱民为谏，不知民自别人之民。汝乃下而伛拊之，伛拊，爱养之意也。桀纣不爱民而汝乃爱桀纣之民，是下拂其上也，所以见杀。修，善也，因其好善反以挤怒之，谓此皆好令之过也。丛枝、胥敖、有扈，皆是寓言。国为丘墟，死为厉鬼，厉，无后无归之鬼也。丛枝、胥敖、有扈之所以取祸至此者，皆用兵不止以求名实也。实利也。不能胜，言不能堪也。言求名自利之人，虽尧禹且不能堪，至于灭其国，而况汝乎。胜音升，尧禹无此事，皆寓言也。

虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎。曰：恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎。

又设一转，言汝之欲往也，必有所以以用也，且试以语我。尝，试也，来，助语也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也；勉而一者，黾勉而谨终如始也。能如此则可否。恶，恶可者，言甚不可也。阳为充孔扬者，言得志之人扬气方充满其貌，甚扬扬自得。孔，甚也，采色不定者，言其骄矜之色不常也。寻常之人每每不敢违，而顺之畏之也。彼见人人皆畏己，而汝欲以言语感动之，彼将求欲案服汝心以快其意，故曰求容与其心。容与，自快之意。日渐，小德也，言汝此等人名之曰小德，且不能成，况能成大德乎。执而不化者，固执而不能回也，若如此，则外将以端虚而求合于人，内则守其勉而一者，谓我在内无所訾病，伎俩止于如此，讵能自以为可乎。

然则我内直而外曲，成而上比。内直者与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪。为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎。

然则而下又设为颜子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其真实也，此直字与真字相似。自天子之贵，下而与我，皆天之所生，则是皆出于自然者，岂敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若无此自私之心，则其浑浑若童子，然则与天合矣。故曰与天为徒。外曲者，外尽擎跽曲拳之礼，人人皆为之，则我亦为之，人于我亦无疵病。此因拜下礼也，虽违众，吾从下处，生此等议论，以讥诮圣门如此，则与人合，故曰与人为徒。成者，自己之成说也。比，合也，以自己之成说而上合于古人，言引古人以为证也。虽借古人教诲之言，乃是当面陈说是非，而皆有谴谪之实。盖谓我之所言非出于我，古人已有之言也，若如此则虽讦#1直以暴其所行，而人亦不以为罪，故曰虽直而不病。与古为徒者，言其说与古人合也。若是则可者，言如此可以说卫君否也。

仲尼曰：恶，恶可。太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。

政，事也，法，方法也，谓汝所言事目，方法太多，而终是不安，谋谋音迭，安也。虽能如此三者，固亦无罪。然亦止于自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何处，盖汝三者之说，皆是师其有为之心，便是容心，便非无迹，便非自然之道。

颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之其易邪。易之者，皡天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也#2。

无以进者，言更无向上着也。有而为之其易邪，言汝道汝有此伎俩，要为之甚易邪。才萌此轻易之心，则皞天之意不相乐矣。故曰易之者，皞天不宜。此两句最是人生受用切实处。祭祀之斋在外，心斋在内。一志者，一其心而不杂也。听之以耳则听犹在外，听之以心则听犹在我，听之以气则无物矣。听以耳则止于耳而不入于心，听以心则外物必有与我相符合者，便是物我对立也。气者顺自然而待物以虚，虚即为道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字，便是心斋。

颜回曰：回之未始得使，实自回也，得使之也，未始有回也。可谓虚乎。夫子曰：尽矣。

得使言得教诲也，此为颜子顿悟之言。谓未得教诲之时，犹自有我，及既得教诲之后，未始有我矣。忘我则虚也。尽矣者，谓汝之所言尽其理矣。

吾语若，若能入游其樊而无感其名。入则鸣，不入则止，无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。

若，汝也。人世如在樊笼之中，汝能入其中而游，不为虚名所感动，有迹则可名，才至有进则是动其心矣。处世无心则无迹，无进则心无所动。故曰游其樊而无感其名。自此以下，正是教人处世之法。入则鸣，是可与之言而与之言也。不入则止，是不可与之言而不与之言也。意与论语同，但文奇耳。有方所则有门，无方所则无门矣。有臭味则有毒，无臭味则无毒矣。毒，药味也。此皆无心无迹之喻。宅，居也。以混然之一为吾所居，而寓此心于不得已之中，则人间世之道尽矣。几，尽也。

绝迹易，无行地难。

迹，足进也。止而不行则绝无足迹，此为易事。然人岂能不行哉，必行于地而无行地之迹则为难。此意盖谓人若事事不为，此却易事。然谓之人生何者，非事安得不为。唯无为而无所不为，则为难也。

为人使易以伪，为天使难以伪。

为人使易以伪，言为人欲所役则易至于欺伪。唯冥心而听造物之所使，则无所容伪矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，难易二字有意。易，易流也；难，无所容其伪也。

闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。

闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

闻以有翼飞者矣，言鸟之飞必以翼也。无翼而飞，便是不疾而速，不行而至，此所谓神也。此句乃喻下句，盖以有知为知人之常也。惟知其所不知，则为无知之知，此则造道之妙矣。

瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。

瞻，视也，此以虚室喻心也。谓视彼密室之中，才有空缺处，以有光入来，是光自空中出也。以彼之阕喻我之虚，则见虚中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此庄子之奇文也。即此虚明之地，便是万物之所由萃。吉祥，福也，止于其所止下止字，是虚处也。唯止则虚，唯虚则明，便是戒生定，定生慧之意。若我才容心而不能自止，则身虽坐于此而心驰于外，又安能坐忘乎。此以坐驰二字反说坐忘也。

夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也。伏羲几蘧之所行终，而况故为#3者乎。

耳目之闻见皆内通于心，我若无所容心则顺耳目之闻见，虽通于内而实外于心知。何以谓外于心知，盖言心不动而外物不能入也。虽闻其所闻，见其所见，而无心于闻见也，如此则此心之虚与鬼神通，何况人乎。谓到此方能感化人也。鬼神来舍即是至诚如神，此#4心之中自有鬼神与造物通，故曰来舍。上既说了却结以一句曰：此是万物之化也。言此乃造化之理，万物之所由出也。舜禹之所见其大枢纽止如此，伏羲几蘧以此行而终其身，何况其下者乎。几蘧，或谓古帝王之名，然无所考，必竟寓言也。散者言寻常之人也。自绝迹而下又别发明，不可粘上段说。

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎，吾#5甚栗之。子尝语诸梁也曰，凡#6事若小若大，寡不道以欢成。事若不成则必有人道之患，事若成则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗#7而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成必有人道之患是两#8也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。

诸梁，叶公之名也，子高，其字也。使诸梁者甚重，言使齐之行甚重难也。甚敬而不急者，言待汝虽有礼，而所扣之事，其应常缓。匹夫之相与扣应之不酬，且无如之何，况诸侯乎，所以栗而惧也。子指夫子也，言夫子尝有教我之言，曰事无小大，鲜不言以欢洽，方得事成也。寡，鲜也，不道，不言也。为国谋事若不成，则必有刑责，故曰人道之患；若劳心计较，虽得成事而多以忧思致疾，故曰有阴阳之患。若欲成与不成其后皆无患者，惟有德之人方可。自此以上皆曰孔子之语也。今我自受使命以来，饮食之间不知其味，粗者不知为粗，臧者不知为臧。臧，美也。言粗食亦犹美食也，常时多有饮食之事，则厨爨之间，宠常不冷，故厨者欲清而不能。今既忧思，饮食寡少，则灶常清矣。且我朝方受命而胸中焦劳，夕已饮冰矣。情者，实也。我方受命未曾实理会事，已成此病，万一不成，则又有刑责，是两受患也。为人之臣至于如此，实不可当。任，当也。子其有以语我，谓何以教我也。来，助语也。

仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者不择地而安之，孝之至也；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死。夫子其行可矣。

此一段却是十分正当说话。其论人间世至有此语，岂得谓庄子为迂阔大言者。大戒者，大法也；命，得于天者。子之事亲与生俱生，此心岂得一日去，故曰不可解。义，人世之当为者也。臣之事君，世间第一件当为之事，名曰君臣，则率土之滨，莫非王臣。故曰：何适非君，莫非臣子。何处而可逃，故曰无所逃于天地之间。事亲而尽其孝，则东西南北惟父母之命，岂择地之安而后为之。此心才主于忠，则哀乐之境虽施于前，而不能变易，盖事有难易，或有祸福，既出君命，则是自家合做底事。此便是天命又可奈何，止得安而顺之。若命，顺命也。能如此则为至德之士。为人臣子亦看所遇如何，不幸而遇其难，亦所不得已，但得行其事之实而已。情，实也。言但得朴实头做前去，岂得复顾其身，虽其祸至，于死生之异亦无可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指叶公也。

丘请复以所闻。凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之，夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言，凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。

此下又转一转，说尽人世情状。信，有物以为信验也，如符节之类是也。相靡，相顺也，近处之交接则如此。若其交者远则必以言语尽其情，忠，尽情也。然其言何自而达，必有人传道之然。传言之间，其两喜两怒者最难。彼以喜而来，此以喜而应，则其说好处多有过当，故曰溢美。溢，过当也。若彼此皆怒，则其说不好处又多过当，故曰溢恶。才是一等过当说话必是不实，故曰：凡溢之类妄。既不实则其听之者必皆莫然而疑，未能尽信。莫，致疑貌也。才至致疑则两边之恶皆归于传言之人，必加之罪，故曰莫则传言者殃。因其奉使，故以此为戒。法言者，古有此书也，故举以为证。传其常情，谓传言之人但传其平常朴实头说话，其言语过当处则不可传。故曰：无传其溢言。传言能如此，则庶几可以自全。

且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴。泰至则多奇巧。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙。其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危，故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。

既说了传言，却又引喻世间此类之事，句句皆是世情，此皆庄子妙处。以巧斗力，今之戏相搏者；阳，喜也，阴，恶也。其始等闲格手只是则剧，其终常至于实实争打，盖其戏太甚则多有过当用巧处。奇，异也，泰至，过当也。相招而饮皆以礼也，治#9初筵秩秩之时也；乱，载号载呶之时也。盖饮酒至于过当则其为乐也多异常，故或成争竞也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。谅，信也。始者之相与同为一事，未尝不诚实相信，及至其后鄙诈生焉，此又一事也。始者之有所作为，止为苟简之谋，弄到末后或成一件大事。此以上只泛说世间，又拈起个言行来，盖人世之相与涉，言语则风波之所由起。风行波上，虚而纷乱之意。才说个行字便有名有迹，有名则丧实矣。风波易以动者，言其易至于纷纷而不已也。实丧易以危者，言实不副名或成，患害也。无由，无端也，忿怒之言多是造设，初无端由，故曰忿设无由。偏辞，一偏之见也，花巧言语只是说得一偏，故曰巧言偏辞。欢死不择音，言默死之时其声音又何所择，此譬喻忿设巧言之人，才至于争竞，则言语之出皆不暇简择，今谚所谓相骂无好语是也。气息茀然者，怒也，厉，狠戾也。怒气既起则狠戾之心并生，我既如此，则其应我者以我之克核大至，必生不肖之心。或时至于相戕相贼，亦皆为怒所使而不知其然矣。既为怒所使而不自知，又何暇计其终。自此以上，皆言世情或因好成恶，故牵引说至此尔。

南华真经口义卷之五竟

#讦：原作“许”，据明本改。

#2也：原本无，据明本增。

#3故鸟：明本作“散焉”。

#4此：原作“比” ，据明本改。

#5乎，吾：原作“皆务”，据明本改。

#6凡：原作“兄”，据明本改。

#7粗：原作“祖”，据明本改。

#8两；原本“而”，据明本改。

#9治：原作“始”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之六

鬳斋林希逸

内篇人间世下

故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也，莫若为致命。此其难者。

到此又引古书之言，就奉使事上结。令，君命也，无迁移其令即所谓传其常情也。若受其命令而私欲图成，或至迁改其说，则不可事之。成不成亦听其自然，不可强欲其成，故曰无劝成。益，求多也。才于平常心上起个过当之念，便是有求益之心，此便不可。过度者过其常度，即过当也。迁令劝成皆是过度之念，则其谋事也必危，故曰殆事。人之相与要好极难，初非一日可成，必须悠久而后定，故曰美成在久。一言之不相投，一事之不相顺，有不转步而便成恶者，故曰恶成不及改。此意盖谓要相恶甚易，要相好甚难，所以尤当慎也。我若乘事物之自然而游其心于自然，托不得已而应之，意以养其中心则此为极至矣，又何必有所作为而后归报邪。报，反命也。作为过度以求益也。致命者，言以真实而致君命于卫也。言汝之行也，莫若只以真实政其君之命而已，不可过为思虑，论其成与不成也，即此真实致命便是难能之事。汝须要能尽此方可。就此又着一难字，盖谓处此亦难矣。所谓游于彀中，中央者，中地也。此篇名以人间世者，正言处世之难也。看这一段曲尽世情，非庄子性地通融，何以尽此曲折。说者以庄老只见得道心惟微一截，无人心惟危一截，此等议论果为如何，但读其书未子细尔。

颜阖将傅卫灵公太子而问于蘧伯玉曰：有人于此，其德天杀，与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过，若然者，吾奈之何。蘧伯玉曰：善哉问乎。戒之慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入于无疵。

颜阖将为太子之傅而求教于伯玉。有人于此者，指太子也。其德天杀犹言天夺其鉴也。杀犹销铄也，陨霜杀草之杀，言其德性为造物所销铄也。无方，无法度也，言彼为败度败德之事。纵而不问，则将来必危吾国，若欲救正之，则其祸必先及我。太子之智，能知人之过，而自为过恶则不知改。奈之何者，吾无如之何也。正汝身者，言且就自家身上理会起。就，从也，随顺之也。和，调和也，诱导之也。外为恭敬随顺之形，而内则尽我调和诱导之心，故曰：形莫若就，心莫若和。莫若者，言求其方法无出于此也。虽然一转又妙。之二者，和与就二者也随顺而与之为一，则是就而入也；有诱导之心而圭角稍露，则是和而出也。就而至于入，则和自家都放倒了，故曰：为颠为灭，为崩为蹶。和而至于声名出，则彼必忌害，必成殃祸，故曰：为声为名，为妖为孽。此处文最奇。婴儿者，如无知小儿然也；无町畦者，无畔岸也，言其跌荡而无绳准也。无崖者，无涯际也，言为事不思到尽处如何也。婴儿、无町畦、无崖，皆是形容无知妄为之人。彼方如此无知，如此妄为，我且顺之，故曰亦与之。到其有可觉悟处就加点化，使之跃然醒悟，或可以入无疵之地。达之者，觉悟之也。无疵者，无过也。昔艾轩于此尝言：莆中旧有人父死不葬，荡其田业以恣所欲。田且尽，亲戚悯之，敛钱以给其葬。彼阳相许，又以其钱行前所为。众亲皆忿之，有族人焉出而与之游，任其所为力一夕酣饮至于极欢，抚其背曰：人不堪其忧，回也不改其乐。其人翻然而悟，恸哭而归，遂葬其父，卒为善人。正此处道理。

汝不知夫螳螂乎。怒其臂以当车辙，不知其不胜任也。是其才之美者也。戒之慎之，积伐而美者以犯之几矣。汝不知夫养虎者乎，不敢以生物与之，为其杀之之怒也，不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类而媚养己者，顺也。故其杀者逆也。夫爱马者以筐盛矢，以蜃盛溺，适有蚊虻，仆缘而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。

此下又说几个譬喻。螳螂恃其才之美，欲以其臂当车辙，此喻小才自矜，以当大事，鲜不败者。积，屡也，伐，夸也，几，危也。屡夸其才美以犯世之忌者，必危其身，故曰：积伐而美者以犯之几矣。虎之性易怒，故养之者必调和去其怒心。以虎而于养己者亦有媚爱之意，此无他，只是顺之而已，若逆之则必为所伤矣。故曰：其杀者逆也。筐，竹器也，蜃，灰泥之器也，以此盛其屎溺可谓爱之。忽有蚊虻聚于其身，不能随时搏拊而去之，则其马必至次去衔勒，毁碎其身首上辔络月题之类，此其中心之怒忽然而至，则前日之，爱皆忘之矣。仆缘者，仆仆然缘聚也。亡与忘同。此盖美成在久，恶成不及改之意。人之相处有终身从游而一语至于为仇者，此言处世之难也。看叶公子高与颜阖二段，便见此篇名作人间世分晓。

匠石之齐，至乎曲辕。见栎社树，其大蔽牛，絮之百围；其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪。曰：已矣，勿言之矣。散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构，以为树则蠹，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：汝将恶乎比予哉。若将比予于，文木邪，夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥则辱，大枝折，小枝泄，此其以能苦其生者也。故不终其天年，而中道夭。自掊击于世俗者也，物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪。且也若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。而几死之散人，又恶知散木。

曲辕，山名也，栎，木名也，社之中有此栎木也。论语曰：夏后氏以松，周人以栗，古者社中皆必以大木为主。絮之，以手量之也，两手合而围之为一围。百围，大也；十仞，高也。枝可为舟则其身可知矣。厌观者，言观至于厌足而后已也。散木者，言无用散弃之木也。液𣗊，其液出而𣗊𣗊然也。树，柱也，立木以为柱，故曰树。文木者，言木之可观而可为用者也。栎社见于匠石之梦曰：汝以我为散木，则是以文木而比量我也。柤梨橘抽果蓏皆文木之可食者，故为人摧折，是以其能而害其生。能者，可用之才也。吾之求无所用久矣，而汝乃今知之。几死，马匠石之言也。犹今人马人以半死汉也。为予大用者，言我之无用乃我之大用，所以全其生也，我若有用则人伐之久矣，又安能至此大乎。且也只是且字之意，添个也字。若与予皆物者，匠石虽人，我虽栎树，皆天地间一物，汝何独以物相讥，故曰：若与予也，皆物也，奈何哉其相物也。一句之中四个也字，一个哉字，此皆庄子文奇处。汝亦无用之人，何讥我无用之木，故曰：几死之散人，又恶知散木。

匠石觉而诊其梦。弟子曰：趣取无用则为社；何邪。曰：密若无言，彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎。且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎。

诊，占也。弟子闻其梦中之言乃曰：此木之志趣，若取于无用，则何必用而为社。密者，犹言汝闭口勿言也。彼，指栎也。其所以为社者亦直寄寓而已，岂料今日又为汝不知己之人以为社而诟厉之。诟，骂，厉，责辱也。使其纵不为社，亦岂有人翦伐之。彼之所保自与众人不同，而汝乃以义理求其毁誉，相去远矣。所保犹言所守也。且几有翦乎，此几字与殆字同意。

南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异。结驷千乘，隐将芘其所籁。子綦曰：此何木也哉。此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶则口烂而为伤；嗅之则使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有刑氏者，宜揪栢桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未然其天年而中道夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。

此段与前段同，但就中又䌷绎数句别说话。见大木焉有异者，言其大有异于寻常也。虽有千乘之驷马隐于此树之下，而求其所阴藾亦能芘之，故曰隐将芘其所藾。饱，自我芘物也。藾，彼求荫于我也。轴解，不实也，如今芋茎然。咶，食纸反。以舌咶之则烂人之口，以鼻嗅之则着人如醉，言其臭也。此木惟其不材，所以能全其生，至于如此其大。古之神人所以全其生者，亦以此不才而已。故曰：神人以此不才。嗟乎，叹美而言之也。

荆氏，地名也。揪栢桑三者，可用之木也。前言可食之木，此言可用之木。宜，地气所宜也。杙，桩也；丽，屋栋也。高名，大家也。高明之家，鬼瞰其室。二字本同，但明字音同而字异耳。禅傍，为棺用也。言此地所宜之木，或拱把而见伐，或三围四围而见伐，或八围七围而见伐，言不可得而留。惟其有可用，所以自祸如此。解，古巫祝者书名也。解之中有曰：牛白颡者，豚额折而鼻高者，皆不可祭祭河。古者或以人祭河，如西门豹之事，故添痔病一句。庄子好奇，专要添此等说话。适者往也，言不可以之往祭于河也。此三者之不可用，巫祝之人皆以为不祥，而不知惟其不祥，所以免杀身之祸。其在神人观之，则此不祥乃大祥也。凡此二段，皆言处世之难，若求以自见于世，必招祸患，故以此譬之。

支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天五#1管在上，两髀为胁。挫针治繲足以糊口，鼓荚播精足以食十人。上征武士则支离攘臂于其间，上有大役则支离以有常疾不受功，上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。

支离，身体无收拾之貌。疏，其名也。颐下而至脐，其身曲也，肩反出于顶上。会撮，椎髻也，五脏之管皆属于背，背曲则管向上也。两髀，腿两边也，背曲身下则髀似其胁也。此形容一废疾之人尔。挫针，缝衣也，治繲，浣衣也。以此为糊口之计。鼓荚，以箕簸米也，播去其粗而得精米，故曰播精足以食十人，言其速也。徽召武士，选战者也，攘臂于其间，言选择不及已也。大役，工役也，不受功，不以此事贵之也。功如左氏，晋人城祀。赋功于诸侯，战役之事，既皆得免，而又以病．得粱与薪，此亦以不才自全之意。支离其德，言至人之德亦如此支离者，以无用为大用也。此与不才之木亦同意。

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载，祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德；殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行，吾行却曲，无伤吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

此段因论语所有，借以讥侮圣门也。来世既不可待已，往之世又不可追。既生斯世而为斯人，时既不可为则当自晦而已，于，此而强怀救世之意，非知时者也。故曰：德衰，天下有道，则圣人可以成其功；天下无道，则圣人全其生而已。方今之时，乱世也，但以苟免于刑为幸耳，又何敢他求乎。故曰：方今之时，仅免刑焉。处乱世而仅免刑以全其生，此特一羽之福而汝亦不知有之。载，受而有之也。乱世之祸苟及其身，常至杀戮，是重于地也，而汝亦不知避之。韩诗曰：荣华不满眼，殃祸大如屋。即此意也。已乎已乎，犹言休休也，以德自尊而下临他人，取祸之道也。殆乎，危乎也。画地而趋，言其自拘束以自苦如画地而行焉。阳，明也。人之本性本来光明，汝迷而失之，则叉至行于世而有伤。郄曲者，言回护避就也，不能任真直道而行，如此回护避就，则必至于伤吾足。伤吾足者言，其不可行也。山木以有用而招斤斧之祸，是自取寇伤也。膏火以明而可用，自取煎熬。桂因可食而后人伐之，漆因可用而后人割之。此皆不能自隐，求于世以招祸患者之譬也。故曰：人知有用之用，不知无用之用。

南华真经口义卷之六竟

#1五：原作“王”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之七

鬳斋林希逸

内篇德充符

将，应也。有诸己则可以应诸外。充，足也。德足于己则随所应而应也。

鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子圣人也，丘直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎。奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心独若之何。

常季，孔子弟子也。中分鲁者，言鲁人之从夫子者半，而从骀者半也。立不教，与弟子立而无所教；坐不议，与弟子坐而无所言。而往从之者，皆空虚未有所见，一见而归，即充然而有得矣。无形，无所见也。心成，心感之而自化成也。常季见其如此，故疑以为问仲尼。曰夫子，指王骀也，直后而未往，言我欲往见之，特尚迟耳。如某者且将师之，况他人乎。奚假，岂特也。引天下，言欲率天下之人皆师之也。彼兀者也而王先生，是一句，王，胜也，言其如此，犹胜于先生，则与常人亦远矣。先生指孔子也，庸，常人也。

仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变。

死生亦大矣，此五字乃庄子中一大条贯。释氏一大藏经，只从此五字中出。所谓死生事大，如救头然是也。不得与之变者，言死生之变虽大而此心不动，亦不能使我与之变也。不得，不能也。与之变者，随之而变也。此语谓出于孔子，乃庄子之寓言。儒家辟以为异端者，谓其于他事皆不讲明，而终身只学此一件，其说甚正。然释氏之学，正以下愚之人贪着昏沈而不可化，故以此恐惧之，而使之为善耳。其教虽非，其救世之心亦切。为吾儒者，不容不辟其说，而亦不可不知其心也。彼以人无贵贱，所畏者死耳。故欲以此胁持之，使人于道。或谓释氏畏死而为此学，失其心矣。

虽天地覆坠，亦将不与之遗，审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。

天地覆坠，犹大传言，乾坤毁也。遗者，落也。言天地虽坠而我亦不与之坠落，亦犹前所谓：入水不濡，入火不热。读庄子之书与语孟异，其语常有过当处，是其笔法如此，非真曰天地能覆坠也。审者，明也，见之尽也。无假者，实也。如此等句，皆庄子下字造语之妙处。若言明乎实则拙矣。不与物迁，与不得与之变，不与之遗同。命物之化者，言万物之变化，皆受命于我，此犹禅家所谓心迷法华转，心悟转法华也。宗者，言万物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在于所物之始，亦犹前所谓有始也者，有未始有始也者之意。庄子之书，如宗字只训始字，求其意则不止曰始而已，如此读得方见其妙处。守其宗者，全体也。游其和者，大用也。

常季曰：何谓也。仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。

常人不知万物之同出于一初。虽其肝胆亦自分楚越。知其同出于一初，则万物皆与我为一也。此两句看他下语开阖处，前后能文之士，用此机关者不少，盖庄子之书，非特言理微妙，而其文独精绝，所以度越诸子。

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。

耳于听宜也，目于视宜也。彼能如此，则不独以耳听，不独以目视。此禅家所谓六用一原也。音岂可观而曰观世音，此虽异端之言，而皆有深意。德之和者，与天地四时同也。此和字非若中庸所谓中节之和而已。读此书，当别具一只眼。

物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。

物视其所一而不见所丧，言其观于万物无欠剩。即读夔蚿一段，便是此意。此又翻公文轩介与之说也。遗土，犹言如土之自遗坠而不知也。

常季曰：彼为己以其知。得其心以其心，得其常心，物何为最之哉。

为己，修身也。以其知，言人有此识知，则能修此身。得其心以其心者，言有此知觉之心，则能得其本然之心，本然之心与知觉之心非二物也，特如此下语耳。其意盖谓人皆有知，人皆有心，苟能尽之，则可以为己，可以得心，亦是常事耳。故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此庄子之文所以奇也。物，人物也。

仲尼曰：人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。

流水止水，皆以喻心。流者不能止者也，能止其心，所以独贤于人。众人以欲止之心就其求止焉，惟斯人则能之，故曰：惟止能止众止。此一句盖言未能安其心之人而求教于彼，彼乃能教之而使之安。却如此下六字，岂不奇哉。禅家所谓将心来与汝安。学者曰：求心了不可得。其师曰：与汝安心。竟便是此一段话。

受命于地，惟松栢独也在冬夏青青；受命于天，惟舜独也正，幸能正生，以正众生。

以松植比舜，以舜比王骀，但言其得于天者，独异于众人，故能正其所生，以正众人之所生。此生字只是性字。或曰舜岂可比王骀。若如此读庄子，是痴人前说梦也。

夫保始之征，不惧之实。勇士一人雄入于九军，将求名而能自要者，而犹若是。

征，证也，验也。保，守也，守其始初之一语，而必有证有验。只一信字却如此下句。不惧下着一实字，无此实则不能不惧矣。九军者，言众兵也。或战国之时，有为九阵者，亦未可知，不必拘天子六军，诸侯三军之说。自要，自信也。荆轲聂政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不变于死生，而况有道者乎。此一段，今观佛书中有坐蟒岩守虎穴者，亦只此不惧之实而已。庄子如此等处皆有所见，非特寓言也。

而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎。

官天地，天覆地载，天生地成，各职其职而已。府者，聚也。万物随其所聚而聚，此即天地与我并生，万物与我为一之意。孟子曰：万物皆备于我，亦是府万物之意，但语脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，与不知耳目之所宜同意。目象目而不止于视，耳象耳而不止于听，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之于性，知者，智之用也，以其得于天者而无所不知，故曰一知之所知。心无所见曰死。

彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎。

登，升也；假，至也。注音贾、音遐皆误。彼岂择日而至于道乎，言不择日而升至于道，无时而不在道也，即道不须臾离之意。人之所以从学于王骀者，从是而已，此是字重。以物为事，物者，人也。言彼岂肯以为人为事乎。盖人自求学于彼，彼何尝求以教人。

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪。且子见执政而不违，子齐执政乎。申徒嘉曰：先生之门，固有执政焉如此哉。子而悦子之执政而后人者也？闻之曰，鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也。而犹出言若是，不亦过乎。子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪。

我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其约。不违者，不避也。齐者，同也。执政，自谓也。言子与我同出入则与执政同矣。后人者，先己也。先己而后人，则是贵我而贱物。有学问则见识广大。取者，求也。言子学州先生，将求以广其见识，乃浅狭如此乎。取大两字佳。与尧争善四字最奇，言子既兀矣，纵能为善，得如尧乎。自反，言其不自量也。

申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所则废然而反，不知先生之洗我以善邪。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也，今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。子产蹴然改容更貌曰：子无乃称。

状，述也。声述其过以为足不当亡者，众人皆然。不言其过以为不当存者，已鲜矣。唯有德者知事事有命，岂人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，顺命也。游彀中数语极奇绝，此易所谓履虎尾也。老子曰：吾有大患为吾有身，人之生世动是危机，易以虎尾喻已为奇矣，而庄子曰羿之般中，彀中者，张弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。况在战国之时，此语尤切。心幸而不中者，命也。废然乃自失之意，言其怒至此尽失去之。反，归也，言一见先生而归，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗涤我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前书所未有者，称者谓其能言也，如左传所谓鲁人以为敏。

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣。无趾曰：吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。无趾出，孔子曰：弟子勉之。夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之于至人其未邪。彼何宾宾以学子为，彼且蕲以识诡幻怪之名闻。不知至人之以是为己桎梏邪。老聃曰：胡不直

使彼以死生为一条，以可不可为一贯，若解其桎梏，其可乎。无趾曰：天形之，安可#1解。

踵见，继见也。不知务，犹言不晓事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可贵者，不在形骸之外也。宾宾，司马云恭貌是也。諔诡幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名为己之累也。天刑之，犹天罚之不与之以道也。庄子借孔子以为言，或抑或扬，皆寓言也。但如此段曰，无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。此语亦有益于世教。死生为一条，可不可为一贯，即齐物篇可乎可，不可乎不可之意。