鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀他。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰与为人妻，宁为夫子妾者十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若无与乐是国也，是何人者也。

恶人者，形丑者也。不倡常和，言其无所作为也。无君人之位者，言其无贵权也。聚禄，富也。望人之腹者，饱也。望，满也，月盈曰望。看此等下字，庄子之笔端岂可及哉。知不出乎四域，言其所知非出于世外也。雌雄合其前，与物狎也。此即鸥鸟不惊之意。闷然，无意而答之意。泛者，无系着之意。寡人丑乎，丑者，愧也。授之国者，授以国政也。恤焉若有亡，即汉王如失左右手之意。

仲尼曰：丘也尝使于楚矣。适见豚子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外。不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎。今哀骀他未言而信，无功而亲，使人授已国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。

豚子之喻，谓人之爱恶不在于形骸之美恶也。眴若，惊貌。不得类者，不似始者也。已，身也。言不见其身得似始者，故如此分下两句。此皆庄子弄笔处。爱使其形之说，若以名教律之，此语大有罪。岂古人所谓事死如事生，不忍死其亲之意。此皆其形容之文有过当处，不可以此律之，亦不可不知其非也。战死不用翣，非行礼之丧也，资，用也。刖者于屦而无所爱，外饰无所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修饰而全其形之意。新娶者免役，礼记有之，不得复使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之义。

哀公曰：何谓才全。仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无却而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。

此段归结在才全德不形一句。前言死生亦大而不得与之变，于此又以死生存亡、穷达贫富、毁誉饥渴寒暑等总言之，此是䌷绎发越处。规者，求也。此等事之变，天命之行，日夜相更，迭于目前，虽有知者亦不能求其始，不过曰自然而然尔。不足以滑和者，言不能滑乱胸中之和也，只是不得与之变一句。不入于灵府者，不动其心也。和豫通三字一意，豫，悦也，通，流通也。心既不动则使之自然和顺豫悦流通而不失其兑，兑亦悦也。此一句便是庄子之文。和豫通犹曰周徧咸也，见后篇。日夜无却者，言日新而不已也。郄，止也。与物为春者，随所寓而皆为乐也。物，事物也。此春字与兑字同。接而生时于心者，即佛经所谓无所住而生其心也，接犹感也，时犹时中之时也。随事之所感而应之不偏不滞，故曰生时于心。才者，质也。如孟子曰：天之降才也。才全犹言全其质性也。

何谓德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始#2也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。

德不形者，言其德无所可见也。水停则平，平则可以为法，法，准则也。内保，停也，外不荡，止也。即前所谓鉴于止水者，又如此变下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形随事物而见，言其无所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能离也。孰民之纪四字佳，即是执国之柄。忧其死者，言能爱民也。哀公安得南面而君天下，此皆庄子下笔过当不照管处。非君臣也，德友而已矣，与孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以实求之。

𬮱跂、支离、无脤说卫灵公。灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮E大瘿说齐桓公，桓公悦之、而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

𬮱跂，曲背也。支离，伛之貌也。无脤，无唇也。伛曲缺唇，丑之甚也。肩肩者，细长之貌也。瓮E大瘿，项瘤者也。此两句皆喻人之好恶不在于形骸之外，伛瘤之人得意于君，视全人反不如之，故曰德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此两句极佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。诚忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知。不斲，恶用胶。无丧，恶用德。不货，恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命于天，又恶用人。

圣人有所游，游者即所谓心有天游是也。知去声，以智处事也。约，以礼自检束。工，艺能也。孽，菑孽也。胶，泥也，固也。接，接于外而忘其内也。商，贾也，如所谓买名于天下也。心有天游则知此四者皆吾之累矣。圣人无所谋于世，则不用智矣；不斲削而自合于理，则不用约矣，守其内而无事乎外，则不用德矣；不货者不求售也，则不用艺能矣。四者不谋不斲，无丧不货也。天鬻天食，天禄也，犹言天爵也。既受食于天，又恶用人。犹言有天爵而不求人爵也。

以接而生时于#3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其笔，不照前后，所以为异端之书。

有人之形，无人之情。有人之形故群于人，无人之情故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人。庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。惠子曰：既谓之人，恶得无情。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白呜。

此段乃庄子与惠子问辩之言。有人之形以下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之也。群于人者，言与人同类也。是非不得于身者，言无入而不自得，超出于是非之外。独成其天，与天为徒也。言人能外于是非，无入不自得，则与天为徒，而所造者大矣。天与之形者，有物也。道与之貌者，物必有则也。吾所谓无情，言人不以好恶之情而内伤其身者，有益则有损，常因自然则无所益亦无所损矣。言有余不足皆为病。益生者，有余之病也，好恶出于自然而无所着，则无所损益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生为资生，非庄子之意也。庄子与惠子为至密之友，惠子博学而好辩，故庄子以外神劳精讥之。外神者，神用于外也。犹言神不守合是也。槁梧，枯木以为几也。瞑，倦也。坚白，辩之名也。选，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一呜字，韩文公就此抽出成一篇序。如许其妙，庄子安得不为作者。

南华真经口义卷之七竟

#1安可：原作“真人”，据明本改。

#2始：原作“殆”，据明本改。

#3于：原作“乎”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之八

鬳斋林希逸

内篇大宗师上

大宗师者，道也。犹言圣法天，天#1法道，道法自然也。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓人之非天乎。且有真人而后有真知。

人之生也，凡事皆出于天，故曰天所为。然身处世间，人事有当尽者，故曰人所为。人事尽而天理见，是以其智之所知以养其知之所不知也。不役役以伤生，故曰终其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此数语甚正。虽然有患而下此一转尤妙。知有所待而后当知在我所待者在外，或无所求而自得，或必有求而后得，皆不可得而定，当者，定也。亦可否之当也。事既定而后见其当与不当此#2一字，下得最工。若以为出于天，又必求而后得；若以为出于人，又有求而不得者，比所谓讵知天之非人，人之非天也。譬如寿天不贰，莫非命也，而又曰，知命者不立乎岩墙之下，便见天所为与人所为不定处。庄子看世事最精，此等处当子细玩味。必有真人而后有真知，此言有道者也。

何谓真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。

寡，不足也。不逆，顺也。当不足之时即听顺之，功虽成亦不以为夸。雄，夸也。士与事同，古字通用。如东山诗曰：勿士行枚也。谟，谋也。无心而为之，故曰不谟事。过而弗悔，过，失也，犹今曰蹉过也。当而不自得，当，谛当也，犹今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失为悔，不以成为喜也。登高不栗，入水不濡，入火不热，即无入而不自得也。知之能登假于道，言其所见深造于道也。两若然者，此是庄子笔势，知与智同，假，至也。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之患以踵，众人之患以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

其寝不梦，神定也，所谓至人无梦是也。其觉无忧者，与接为构而不以心斗也。其食不甘即无求饱之意，禅家所谓塞饥仓是也。其息深深，真人以踵，众人以喉，道书修养之论其原在此。神定则其出入之患深深，皆自蹬而上至于口鼻，所以有数息之法。神无所养则其出入之患止于喉间而已，静躁不同，体于身者见之。哇，吐也。嗌，咽也。内无真见，言语只在口头，所以易屈服于人。此一句看参禅问话者，方见得庄子之言有味。如所谓虾蟆禅，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜欲者，人欲也，天机者，天理也。曰深浅者，即前辈所谓天理人欲随分数消长也。此一段一句是一条贯，道书佛书皆原于此，足见此老自得处不可草草读过，惜不见大慧张平叔与之论此。

古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。

此一段只说生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而来，不忘所始，不求所终，受而喜，忘而复，即是生死两字。不距者，不逆也，翛然随之之意也。不忘所始，不求所终，即所谓原始要终，故知死生之说也。或问赵州曰：和尚百岁后向那裹去？州云：火烧过后成一株茅苇。是不求其所终也。受，受其形也，得之于天，安得不喜。复，归也，全而归之无所系念，故曰忘而复之。不以心捐道，即心是道，心外无道也。不以人助天，寿夭有命，人力无所加也。此十字当子细读之。不捐者，不斯须离之意。

若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

志者，有所主而定之意。此书字义不可以语孟之法求之，前辈云佛氏说性止说得心，既曰异端矣，又安得以吾书字义求之。寂，静也。面壁十九年，是其容寂处。頯，大也，颡，额也。头容直故见其颡頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。无心而喜怒，犹四时之春秋也。极，止处也。物，事物也。随事而处各得其宜，而无一定所止之地，即所谓以接而生时乎其心者也。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世不为爱人。

用兵，毒天下也。施泽，爱天下也。皆以无心行之，则亡国者亦不怨，被其德者亦曰帝力于我何有。吾书亦有此意。但庄子之笔形容处说得多过当，如曰泽及万世而不为仁，H万物而不为义，皆是此类。

故乐通物非圣人也，有亲非仁也。天时非贤也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

此数句乃是讥诮圣贤，以形容真人之不可及。其意盖谓世无真人，不知至道，自圣人而下无大无小，皆非也。乐通物者，圣人之心以无一物不得其所为乐也，通，得所也。不任物之穷通而以此为乐，不足为圣人矣。无心则无亲疏，有疏有亲有心矣，有心则非仁矣。顺时而动，知天时者也。贤者以此为能亦非也。就利违害君子能之，未能通利害而为一则君子亦非矣。士必为名，名者实之宾，为宾失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而劳苦以丧其身，是役于人者，非役人者也。此皆过当之论。故狐不偕而下，如伯夷、叔齐、箕子，皆遭讥讪以为役于

人而失其己者，故日不自适其适。其语虽偏，其文亦妙，狐不偕、务光、胥余、纪他、申徒狄，皆古之贤者。不自适，不自得也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其瓤而不坚也，张乎其虚而不华也。邮邮乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎进我色也，与乎止我德也。厉乎其似世乎，警乎其未可制也。连乎其似好闭也，悦乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也。以礼为翼者，所以行于世也。以知为时者，不得已于事也。以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。

此一段形容之语尽有温粹处，但说得太顽洞。佛书中多有此类。状，容也，义而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左传使之副者日承。与乎，容与也。肌，德之隅也。肌而．不坚，有德之隅而无圭角也。张乎，舒畅之貌也，虚者，有若无也。不华者，实也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，处世应物有不得已之意，亦犹闷然而后应也。清，聚也，充悦之貌，其生色也眸然见于面，故日进

我色。止我德者，即所谓虚室吉祥也。止，止也。与乎，自得之貌。厉，严毅之意，望之厉然亦与世人同也，而其中实有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，无所屈于世，故曰：未可制。好闭，不欲开口也。连，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悦乎其忘言也。两句即一意。悦乎，俯下之貌。体，本也。翼，附也。圣人则日明于五刑，以弼五教。此则日以刑为本而礼为附，皆是反说。绰乎其杀者，虽杀之而绰绰乎毋件于我心也。行于世，以礼徇俗也。时乎，用知则用，知是不得已而应事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而无所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以为勤劳而后至，言不铃勤劳其心而行亦自至也。此无容心之喻也。丘，小山也。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

一，自然也，造化也。好与弗好，即好恶也。其一同也，其不一异也。好恶之有异同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好恶为同，则知天者也。故日其一与天为徒。若以好恶为异，则知人而不知天者。故日其不一与人为徒。以人胜天不可也，以天胜人亦不可也。真人则无好无恶，无异无同，无分于天人，但循自然而已。此释氏所谓有无俱遣，老子所谓两者皆归之玄，故日天人不相胜。此乃一与不一皆一也。一即大宗师也。

死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也，彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。

死生犹旦夜也，易曰：通乎昼夜之道而知是也。情，实也。人力所不得而预，此则天地万物之实理也，曰命曰天，即此实理也。此数语盖以死生之天命发明。一与不一之意。曰父曰君，人世之#3所尊爱莫大于此，而是道之大，尤出于君父之上，故曰可以为众父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此语盖谓人皆知君知父，而不知道之为大宗师也。

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沬，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。

相呴相濡，口相向而相濡润也。处陆之相濡，不如江湖之相忘，喻人处世而有为，不若体道而无为也。誉尧非桀一句虽若不经，此其独见自得处。无桀亦无尧，无废亦无兴，无善亦无恶，无毁亦无誉，毁誉废兴善恶皆相待而生，与其分别于此，不若两忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，无有高下。又曰：有无俱遣。又曰：大道无难，惟嫌拣择。皆此意也。两个泥牛斗入海，直到如今无消息一语，最佳。大块，天地也。有形而后有生，生则不能无劳，老而筋力衰则自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所谓朝闻道，夕死可矣是也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪。故圣人将游于物之所不得迟而皆存。善夭、善老、善始、善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎。

壑中之舟，泽中之山，可谓藏之固密，而有时乎失之。夜半有力，言造化也。负之而走，失也。言人之为计虽至深密，而时有不得自由者，所谓打铁作门限，鬼见拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山泽也。壑之大可以藏舟，泽之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遁，失也。藏天下于天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之于天，则无所遁矣。万物之真实处常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，安知其所止。苟能知之，则万物皆备于我，天地与我为一，其乐可胜计哉。圣人游心于自然则无得无丧，故曰游于物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善终，造物也。善者，能也。言造物能此，人犹效法之，况道乎。万物之所系者道也，一化之所待者道也。此所谓大宗师也。说得一节高一节，此是庄子之笔势。若圣贤之言，则平易而已。

夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。

前段不说道字，到此方提起一道字，说大宗师也。情，实也。信，亦实也。无为，无下手处也。无形，无方体也。可传不可受，可得不可见，此两句非知道者不知之。关尹子有一章发得传授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，则自古未有天地之时，此道已存矣，是曰无极而太极也。鬼，造化之迹也。帝，犹易曰帝出乎震之帝也。鬼之与帝所以能神者，此道为之。天地亦因道而后有，故曰生天生地。易有太极，是生两仪是也。不为高、不为深、不为久、不为老四句，发得越痛快。六极，六合也。

狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母，维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坯得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

自狶韦氏而下有十三个得字，皆言得此道而后能如此也。狶韦氏，古帝王也。挈天地，犹言整齐乾坤也。气母，元气也。袭，合阴阳之气而在我也。此又是修炼家之所祖。堪坯，山神。袭昆仑，有昆仑也。冯夷，水神。肩吾，太山之神。黄帝登云天，鼎湖之事也。玄宫，犹今太清真境。禺强，北方之神也。少广，神仙之居也。入莫知始终八字意同，而句有长短，此文法也。十三句之中却以日月斗入其间，又以彭祖傅说证诸其后，此是其笔端逾越规拒处，不可以圣贤之书律之，当另#4作一眼看。

南伯子葵问乎女偶曰：子之年长矣，而色若孺子，何也。曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：可得学耶。曰：恶，恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎。不然以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生，其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之。曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。

子葵子綦，皆是寓言。年长而有孺子之色，此今修炼家之说。圣人之才，圣人之道，如此分别两句极佳，非庄子不能道，前此未有也。道与才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日七日九日不必强分解，不过谓一节高一节耳。外生者，遗其身也。朝彻者，胸中朗然如在天，平旦澄彻之气也。见独者，自见而人不见也。无古今则无死生，又把杀生字说不死，生生字说不生，此其笔端鼓舞之常法。言虽杀之而不为死，生之而不为生也。将，送也，无迎送无成毁即是自然而然也。撄者，拂也，虽撄扰汩乱之中而其定者常在。宁，定也。撄扰而后见其宁定，故曰撄宁。撄宁也者，扰而后成此名也。

九个闻字真是奇绝。副墨，文字也。因有言而后书之简册，故曰副墨。形之言正也，书之墨副也。洛诵者，苞络而诵之也。依文而读，背文而诵，犹子生孙，故下子孙两字。瞻者，见也。见彻而曰瞻明。聂与嗫同，以言自许，故曰聂许。役者，行使也，需，待也，可以待时而行使也，故曰需役。于讴者，言之不足而永歌之也，于，嗟欺也，言其自得之乐也。凡此数句，谓道是读书而后有得，做出许多名字也，是奇特到了，却归之造物。玄冥有气之始，参寥，无名之始，疑始，又是无始之始，即所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意盖言道虽得之于文字，实吾性天之所自有者也。

南华真经口义卷之八竟

#1天：原作“大”，据明本改。

#2此：原作“之”，据明本改。

#3之：原作“人”，据明本改。

#4另：原作“令”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之九

鬳斋林希逸

内篇大宗师下

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之曰：伟哉夫造物者。将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管。颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心间而无事，跰兑鉴于井曰：嗟乎夫造物者，又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎。曰：亡。予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。

首、脊、尻只是首尾始终之意。无者，自无而后有也，既有有而后有生死也。莫逆于心，心皆自悟而相契相顺也。伟哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之状也。曲偻，曲身貌。发背，疮也。五管，疮之发处也。颐下而隐于脐，肩耸而高于顶。皆形容其病躯之状。句赘，髻也。指天，露顶也。在身阴阳之气不和而后成病，故曰有沴。其心间而无事，不以病为忧也。跰儯扶曳而行之貌。自照于井而见其形，叹曰：使我为此拘拘者，造物也。汝恶之乎，此子祀戏问之也。假，使也。浸，渐也。此一段最奇，只浸假二字便自奇特。言假使造物渐渐以予之身化而为他物，吾亦将因而用之，此即顺造化而无好恶之意。是虽寓言，亦自有理。得者时，失者顺，即前所谓：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。亦是说死生之理。县解者，言其心无所系着也。苟为物所着，则不能自释，故曰不能自解，物有结之。万物岂能胜天，此皆安于自然之意，自然之天即大宗师也。乐轩尝云庄子三十二篇，只是自然两字。

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。犁往问之曰：叱，避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适。以汝为鼠肝乎，以汝为虫臂乎。子来曰：父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则捍矣。彼何罪焉。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：我且必为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。成然寐，蘧然觉。

曾子之易篑其言如许，圣贤之学也。庄子为此论，又自豪杰。叱者，呵止之声，避者，使其妻子远去也。怛，惊也。谓其无以哭泣而惊怛将化之人。鼠肝、虫臂，言至小之物也，便是赵州火烧过后，成一株茅苇之论，但其文奇。唯命之从，我不听则为捍逆，亦前段物不能胜天之意。铸金之喻，亦自奇绝。贾谊曰：阴阳为炭，万物为铜，皆自此中抽绎出，金若能言，人则必以为怪。造物之视人，亦犹大冶之视金，此等譬喻非庄子孰能之。成，安也，成然，寐之状也。蘧然，觉之状也。以生为寐，以死为觉，却下六字如此结上一段，真文之奇处。

子桑户、孟子反、子琴张三人，相与友曰：孰能相与于无相与，相为于无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷。三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎，嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人猗。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎。二人相视而笑曰：是恶知礼意。

相与于无相与，相与以无心也。相为于无相为，无为而为也。挠挑，踊

跃之意。无极，无止也。登天游雾，游于物之外也。相忘以生，无所终穷，即所谓不忘其所始，不求其所终也。彼言不忘，此言相忘，则此八字只是不求其所终五字也。莫然，冲汉无有之貌。有间，有顷也。往待事，犹助原壤沐梈也。编曲，识箔也。或编曲，或鼓琴，指孟子反、子琴张而言也。猗，助语也。嗟来，歌者发声之词也。反其真，犹言复其初也。我犹为人猜，便是忽听上方钟鼓动，又添一日在浮生。此等皆其文之奇处。礼意，犹言礼之本也。庄子虽为寓言，而礼记所载原壤狸首之歌，则知天地之间，自古以来，有此一等离世绝俗之学。今人但云佛至明帝时始入中国，不知此等人不待学佛而后有也。

子贡反，以告孔子曰：彼何人者邪。修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪。孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人而游乎天地之一气，彼以生为附赘县疣，以死为决浈瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉。

修行无有，言无德行也。无以命之，犹言唤作何人始得。方外方内，犹今释氏所谓世间法、出世间法也。意趣既不同而使汝吊之，我则失矣。故曰外内不相及，而丘#1使汝往吊之，丘#2则陋矣。与造化者为人，只是与造物为友。游乎天地之一气，言游于造物之初。附赘县疣，喻此身为天地间长物，必决之溃之而后快，即劳我以生、息我以死之意。假于异物，便是圆觉，地水火风之论，四大合而为身，故曰托于同体，虽肝胆耳目亦不自知，即忘身之意也。反复终始，不知端倪，谓原始要终而不见其初也。彷徨，浮游之意。芒然，无所见知之貌。尘垢之外，即方之外也。无为之业，即自然也。愦愦然，自昏之貌。为世俗之耳目而行礼，徒自昏劳。此老子礼以强世之意。观者，示也，音贯。

子贡曰：然则夫子何方之依。曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸于人而伴于天。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

何方之依者，夫子所依行者方外耶，方内耶。天之戮民，即前所谓天刑之而安可解也，谓我不得为方外之人也。吾与汝共之者，欲与之言方外之乐也。敢问其方，犹问其故也。鱼相造乎水，即相濡以沬，不若相忘于江湖之意。穿池而养亦自以为给足，言得水不拘多少也，得道则随其分量以为生，无事而自定，无事，无为也。畸人，畸者，独也，言独异之人也。侔，合也。畸则不偶于人而合于天。天以为君子，则人以为小人，人以为君子，则天以为小人矣。庄子之所谓君子者，有讥侮圣贤之意在于其间。盖以礼乐法度皆非出于自然，必剖斗折衡，使民不争，而后为天之君子也。此亦愤世疾邪，而有此过高之论。

颜回问仲尼曰：孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者以善丧，盖鲁国固有无其实而得其名者乎。回壹怪之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉。方将不化，恶知已化哉。吾特与汝，其梦未始觉者邪。

盖鲁国者，以善丧之名高于一国也。壹犹常也，言某常怪之也，言怪讶之久矣。进于知者，言其进，进而知道也。简之而不得，谓居丧之礼，如哭泣之事，犹欲简去而不得也，虽欲简不得，而其所为已为甚简，故曰夫已有所简矣。不知所以生，不知所以死，即反复终始，不知端倪之意。就先即始也，就后即终也。顺造化而为万物，故曰若化为物以待其所不知之化，言听其自然也。已乎，助语也。既听其自然，则安知将化已化与不化哉。此类皆其鼓舞发越之语。彼既知道，能听其自然，而我乃怪之，是我之梦未觉也。

且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。

骇形者，形有老少之变也，老少之变虽可骇异，而其心闲而无事，故曰无损心。宅，居也。旦，生也。死生旦夜也，知生之所居者暂，则虽死而非实死也，故曰无情死。情，实也。特觉人哭亦哭，言随众也。此是其欲简而不得之处。是自其所以乃此六字最奇，言其自得之妙所，以欲简不得简，而乃随众以哭也。此句最难解，故数本以上句乃字与下句且字合为宜也，两字良可笑也。

且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。

且也只是且字添一也字，前篇中屡有之矣。吾者，我也。且今之相与，既以我而怪之，又安知我之所谓我果如何邪。故曰且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎。庄子大抵如此鼓舞其文，若非别具一只眼者，亦难读也。

且汝梦为鸟而厉乎天。梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎。造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。

梦鸟梦鱼只是前篇化蝶之意。今之言者，其觉乎其梦乎，即所谓蝶梦为周乎，周梦为蝶乎。意有所适，有时而不及笑者，言适之甚也。亦犹杜诗所谓惊定乃拭泪。乐轩先生亦曰：及我能哭惊已定矣，此言惊也，造适言喜也，惊喜虽异而不及之意同。排，安排也。因物而笑，是物献笑于我，此笑出于自然，何待安排，故曰献笑不及排。此排字与下句排字虽同，而文势异，不可联上字说。造物之间，事事皆排定，死生穷达得丧祸福，皆已定矣。我但安其所排，随造化而去，乃可以入于造化之妙矣。寥天一只#3是造化字。寥，远也。寥天之一即前所谓其好也，一其不好也一之一也。又做成名字，如此皆庄子弄笔处。

意而子见许由，许由曰：尧何以资汝。意而子曰：尧谓我，汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为轵。夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎。意而子曰：虽然，吾愿游其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在垆锤之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪。许由曰：噫，未可知也。我为汝言其大略。吾师乎，吾师乎。H万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。

资汝者，教汝也。明言是非，辨别是非也。为，助语也。轵，亦助语也。奚来为，何必来也。黥劓，点污汝也，犹言汝被他教坏了。遥荡恣睢转徙，犹前所谓挠挑无极，彷徨尘垢之外之意。遥荡，放荡也。恣睢，纵横也。转徙，变动也。藩者，藩篱也。言我不敢求其堂奥，且愿至于藩篱，即是愿闻其略。如此翻下盲者瞽者之喻，谓汝无资质，不足以闻道也。无庄，古之美者也；据梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知。去故习而自悟，在汝转移之间，故曰皆在垆锤。乘#4，行也，成自然之理也。去我前日之习而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，补我劓，使我乘成以随先生也。噫，欺也。未可知者，言未见得汝便能如此也。吾师乎以下数句，方是说出个篇名大宗师字。H粉万物而不可名以义，泽及万世而不可名以仁，盖言无为而为，自然而然，我无容心，故不得以此名之。易曰鼓万物而不与圣人同忧，亦是此意。长于上古，言在天地之先也。千古万古常如此，安得以老少名之。上而天之所覆日月星辰，下而地之所载山川丘陵，多少是巧。且如天左旋，经星贴天而不动，日月五星乃右转，或迟或速，或流或伏，川岩水石，多少奇怪，皆造物为之。众形之间，如百卉群木，多少奇异，非巧而何，但唤做巧不得。凡此数句，皆是形容自然之道。游心于自然，则见天地与我并生，万物与我为一。故曰此所游已，言吾之所游者如此也。

颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也。曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。何谓也。曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也。曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘。颜回曰：堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎。丘也请从其后也。

此一段借颜子之名以形容造道之妙，毕竟庄子在当时亦知颜子之为亚圣也。坐忘之说乃庄子之说，以此求颜子则误矣。益者，言有所得也。先仁义而后礼乐，是以礼乐为高于仁义一节，盖庄子仁义二字只为爱恶。凡此字义皆与圣贤不同，先忘仁义而又至于忘礼乐，亦犹所谓外天下而后万物也。至于坐忘，则尽忘之矣。此有无俱遣之时，所谓今者吾丧我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰堕枝体，黜聪明。离形，堕枝体也；去智，黜聪明也。大通即大道也。所谓圣者无所不通睿作圣，睿即通也。观此坐忘二字，便是禅家面壁一段公案。同者，与道为一也。与道为一则无好恶矣，无好恶则化矣，化则无所住而生其心矣。故曰同则无好，化则无常。请从而后者，言汝更胜于我，我反不及，而在汝后矣。贤者，胜也。此贤于人之贤也。

子舆与子桑友，而淋雨十日，子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往食之，至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪，母邪，天乎，人乎。有不任其声而趋举其诗焉。子舆入曰：子之歌诗，何故若是。曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉。求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫。

此段只言穷达有命，撰出这般说话也是奇绝。恐其以饥而病，故曰殆病矣。古人弹琴必有歌，如舜鼓琴而歌南风是也。若歌若哭者，力弱而其声微也。不任其声者，言无力声不出也。趋举其诗，所谓情隘而其词蹙是也，歌得不成头绪，故曰趋举。父母岂欲贫我，天地岂欲贫我，此数语最精绝。求其为之不得，言既非天非地，非父非母，则孰为之。然则使我至此极甚者，命也。此意盖谓自然之理在于天地之上。命者，自然之理也，是所谓大宗师也。看庄子此篇，便见列子力命篇不及多矣。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之九

#1#2丘：原作“某”，据明本改。

#3只：原作“前唬莹明本改。

#4乘：原作“成”，据明本改。

南华真经口义卷之十

鬳斋林希逸

内篇应帝王

言帝王之道，合应如此也。

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏，有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。

四问而四以不知答之，即维摩经以不言为不二法门之意。蒲衣或曰即被衣也。庄子所言人物名字，多是虚言，即乌有亡是公之类，不必致辨。啮缺悟其不言之意，故喜以告蒲衣，蒲衣曰而乃今知之者，言汝于今方悟也。而，汝也。泰氏，古帝王也，即大庭氏之类。藏，怀也。要，结也。以仁而结人之心亦可以得人。不出于如天而已，谓其但能与天为徒也。非人即天也，故曰未始出于非人。未始出，犹曰不过如此也。不曰天而曰非人，皆是其弄奇笔处。其卧徐徐，安也；其觉于于，自得也。或以己为马，或以己为牛，皆置之不问，言听人谁何也，其所知皆实理。情信，皆实也。其德在己皆天真也。到此处天字又不足以名之，是其任自然而然又出于造化之上，故曰未始入于非人。前曰出，后曰入，看他下字处，帝王之道任自然而已，其名篇以应帝王意正在此。

肩吾见狂接舆，狂接舆曰：日中始何以语汝。肩吾曰：告我君人者，以己出经式义度人，孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎，正而后行。碗乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知。

肩吾先见日中始，后见狂接舆。故接舆以此问之。经，常也。式，法也。义，处事之宜也。以经式义皆出于己，言以身为天下法也。度人者，化人也。以身法而化天下，故曰以己出经式义度人，经式义句法便与和豫通同。度音渡。孰敢不听而化，言民皆听顺而化之也。欺德者，言自欺也，非实德也。欲以此治天下难于涉海凿河而使蚊虫负山也。凿河即是疏九河之类。治外者，言化之以心则无迹，化之以身则有迹也。正而后行者，顺性命之理而行也。能其事者，尽此自然之事也。确乎，断乎也，言其为治断断乎如此。庄子之意主于无为，故其说如此所以异于吾儒。鸟高飞而避缯缴，鼠深穴而避熏凿，言有迹者必自累，今不能行无为之化而至于有迹，是其无知之愚，犹不若二虫也。二虫，鸟鼠也。神丘犹曰神皋也。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉曰：请问为天下。无名人曰#1：去，汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为。又复问，无名人曰：汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

以为天下为问，便非无为而为之道，故以为鄙人之问而使我不豫。不豫者，不乐也。与造物为人者，言处于人世而顺造物之自然也。厌，足也，饱也，言游于人世既已饱足，则将游于造物之外。莽眇之鸟，虚无之气也。无何有之乡，圹垠之野，皆言太虚无极之地也。何帠，犹何故也。注训法字，法亦故也。以治天下之问而感触予之心，所以不豫，此感字犹言激触我也。帠字崔氏作为，亦是何故之意。淡者，相也。漠，冲漠无形之地也。气犹性也，以此心此性皆合于自然，故曰游心于淡，合气于漠。前言无听之以心而听之以气，看此气字便合作性字说。顺造物之自然而无容心，则天下自治矣，何必为天下乎，有心则私矣。比天根再问而无名人又以其真实语告之，其名曰无名人，便见前后所称人名皆是子虚鸟有之类，所以后篇有寓言、重言之说。如称黄帝、孔子、颜子、狂接舆，则是借重于其名，以实己之说。寓言则是无名人、天根、蒲衣子之类。

阳子居见老聃曰：有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是于圣人也，胥易技系劳形怵心者也耳也。虎豹之文来田，猥狙之便执斄之狥来藉。如是者可比明王乎。阳子居蹙然曰：敢问明王#2之治。老聃曰：明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。

有人于此，言有个人如此也。此数句是不指名而讥侮孔子。向疾，趋走捷疾也；强梁，刚健也，言敏于学而能力行也。物，事也；彻，通也。言事事通彻而所见虚明也。疏，虚也。以此而学道不倦可以比明王否，言学之为王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，犹言卒更也。胥易之名必古有此语，如汉所谓鬼薪是也。技系者，以工巧而系累技术之人也。此二等人胥易则劳其形，技系则怵其心，言如此为学，身心俱劳是犹胥易技系而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招来田猎之人。藉，绳也，所以束缚者也。斄合作狸，狗能执狸，与猨狙之便捷可观，皆以招来束缚之祸。言有能必自累也。执狸字又见天地篇。若以有为之学可以为王者事，则是虎豹之类亦可比于明王矣。此贬之之甚之辞也。此三句文自奇。功盖天下而似不自己，即功成而不有之意。化贷万物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。贷，施也，言施化于民也。凡字训释亦就平仄处呼，施字便与施字同义。天施地生，云行雨施，天施雨施此二字平仄虽殊，其义则一。有莫举名者，言其所有，人莫得而举名之，民无得称之意。使物自喜，言我虽无功可名，而物自得其乐，犹韩文所谓人自得于江湖之外也。不测者，不可测识也，只是无有字。立乎不测只是游于无有。笔端鼓舞大率如此。以上数段皆是说其名篇应帝王之意。

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之皆弃而走，列子见之而心醉。归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与。众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信夫。故使人得而相汝。

岁月旬日，或远或近。神巫，相者也，其言皆验若神。弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也，未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎。固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵，生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。亢，高也，台以其道为高于世而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。

尝试与来，以予示之。明日列子与之，见壶子出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：向吾示#3之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。

湿灰者，言其生气将尽如灰，已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不动也。不正#4者，不可指定言也。此不正字便与孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。灰，活火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德机亦是修观之名，德机，生意也，杜，闭也，闭其机而不动，故有生意欲灭之状。季咸遂以为弗活矣。

尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入以告壶子。壶子曰：尸吾示之以天壤，名实不入而机发于踵，是始见吾善者机也。

杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣，于杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。天壤亦是观名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌间为天津，以顶上为泥丸#5之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发于踵，言其气自下而上，微而不可见，故曰机。菩者机，犹言性之动处也。

尝又与来，明日又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐且复相之。列子入以告壶子，壶子曰：吾尸示以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。

太冲莫胜，亦观名也。太冲，太虚也，莫胜踵，不可捉摸也。衡者，平也，半也，气机之动至于衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不齐，言其半动半静而不定也。

鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。

鲵桓、止水、流水，皆是观名。今佛家以为观，而古人以为渊，渊有九名，犹今观音十二观也。审，信也。言鲵桓信乎为一观，止水信乎为一观，流水信乎为一观。壶子到此方说出向者所以示神巫者皆此渊也。我有九渊而方示其三，言我之妙处犹有未尽者。审字作蟠，非。列子九渊之名皆全，洪野处谓列子胜于庄子，恐未为的论。若此九渊皆说尽，则不得为奇文矣。可尽不尽，正是庄子之奇处，精论文者方知之。此章本有四节，就此说渊九名一项，却入第四节文章，伸缩之法也。

尝又与来，明日又与之见壶子。立未定，自失而走，壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何。因以为茅靡，因以为波流，故逃也。

已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰不知其谁何也。茅音颓，茅靡者拉扱也，波流者莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。

然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

为其妻爨，代其妻执爨于鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神于内而不见其外也。于事无与亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复于朴，即前所谓堕枝体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也，纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是终者，言其终身常如此也。一，常如此之意。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无眹，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

庄子于此又说尽无为而为之事。尸，主也。不以名为主，是为善无近名也。府，众也。前言不慕事，不谋焉用智，即是此意。有意于谋则是谋聚于此，可谋则谋无所用心，故曰无为谋府。事虽不可不为，而不以事自任，故曰无为事任。人虽不能无智而不以智为主，故曰无为知主，心有所主则私矣。此四个无字是教人禁止之意，与论语四勿字同。体，察也，见也，见道至于尽而无穷极，而心游于无物之始，故曰体尽无穷而游无眹。眹，兆也，始也，无眹即无始也。天之受我以是理，吾能尽之又不自以为有得，故曰尽其所受于天而无见得。见其有得则近于迹矣。佛经所谓依幻说觉亦复如是，便是此意。铺说至此，以一虚字结之，此一句甚有力。虚即自然也，无所着也。镜之于物，妍强去来，照者自照，何尝将之，何尝迎之。将，送也。照形而见形，照物而见物，谓之应镜中，何尝留之，故曰应而不藏。至人之心如此，所以于物皆无所件，故曰胜物而不伤。天道不争而善胜，便是此胜字。若镜数句，分明是解上面一虚字，文势起伏，岂不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。

此段只言聪明能为身累，故如此形容堕肢体黜聪明则为浑沌矣。本是平常说话，妆出日凿一窍之说，皆奇笔也。倏、忽、浑沌皆是寓言，不可泥着，泥着则为痴人前说梦矣。浑沌即元气也，人身皆有七窍，如赤子之初，耳目鼻舌虽具而未有知识，是浑沌之全也。知识稍萌则有喜怒好恶，是窍凿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是浑沌不凿也。庄子翻说得来便如此诡怪，但文亦奇矣。庄子三十二篇分为内外，内篇有七，皆以三字名之，自骈拇而下则只掇篇头两字或三字为名，如学而为政之例，其书本无精粗，内篇外篇皆是一样说话，特地如此，亦是鼓舞万世之意。但外篇文字间有长枝大叶处，或以为内篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而说，如曰先能逍遥游而后可以齐物论，既能齐物又当自养其身，故以养生主继之，既尽养生之事而后游于世间，故以人间世继之，游于世间使人皆归向于我，故以德充符继之，内德既充而符应于外也，人师于我而我自以道为师，故以大宗师继之，既有此道则可以为帝王之师，故以应帝王继之。虽其说亦通，但如此拘牵，无甚义理，却与易之序卦不同。善读庄子却不在此，但看得中间文字笔势出，自无穷快活。

文字最看归结处。如上七篇，篇篇结得别。逍遥游之有用无用，齐物论之梦蝶物化，养生主之火传也，德充符之以坚白呜，人世间之命也夫。自是个个有意，到七篇都尽，却妆撰倏忽浑沌一段，乃结之曰七日而浑沌死。看他如此机轴，岂不奇特。中庸一篇起以天命之谓性三句，结以上天之载无声无臭至矣，此亦是文字机轴，但人不如此看得破耳。向侍先师讲春秋至西狩获麟，先师曰：及其至也，圣人有所不知，所以绝笔于此。是夜散行西轩廊间，忽问曰：今日获麟处，看得如何。希逸应曰：以中庸圣人所不知之语断之，诸家所未有也。但经始于王正月，终于西狩获麟，当时下面若更有一句，夫子亦必不书矣。先师曰：如何。希逸曰：如此归结一句，更如何添得。先师不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之门曰：肃翁春秋读得甚好，某与朋友读春秋许多年，未有如此见解者。言之喜甚，至半夜方归。后两日，伯已丘丈与希逸言之。

南华真经当义卷之十竟

#1曰：原作“三”，据明本改。

#2王：原作“五”，据明本改。

#3示：原作“视”，据明本改。

#4正：原作“回”，据明本改。

#5丸：原作“九”，据明本改。

【南华真经口义(林希逸)】

南华真经口义卷之十一

鬳斋林希逸

外篇骈拇

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也。多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出于自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生于有形之后，故曰出于形而侈于性。多方，多端也，用之，用之于外也。列于五藏哉，言非出于内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。

是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈于辩者，囊瓦结绳窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈于明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多于聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强于为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。