性命圭旨，全名《性命双修万神圭旨》，作者不详，成书时间宋至明朝。分元、亨、利、贞四集。相传出于尹真人高弟之手。前有明神宗万历四十三年(1615)新安震初子余永宁书《刻《性命圭旨》缘起》，其曰："里有吴思鸣氏，得《性命圭旨》于新安唐太史家，盖尹真人高第弟子所述也。"。而《性命圭旨》多赖唐皋所藏孤本得以流傅。《性命圭旨》为总结性书籍，主张破除三教门户之见，宗罗三教历代精义，一出世就广泛流传。
性命圭旨，全名《性命双修万神圭旨》，作者不详，成书时间宋至明朝。分元、亨、利、贞四集。相传出于尹真人高弟之手。前有明神宗万历四十三年(1615)新安震初子余永宁书《刻《性命圭旨》缘起》，其曰："里有吴思鸣氏，得《性命圭旨》于新安唐太史家，盖尹真人高第弟子所述也。"。而《性命圭旨》多赖唐皋所藏孤本得以流傅。《性命圭旨》为总结性书籍，主张破除三教门户之见，宗罗三教历代精义，一出世就广泛流传。
【性命圭旨】
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十 步 修 真 诀第一步 尽性了命 三界一心第二步 涵养本原，救护命宝。第三步 安神祖窍，翕聚先天。第四步 蛰藏气穴，众妙归根。第五步 天人合发，采药归壶。第六步 乾坤交媾，去矿留金。第七步 灵丹入鼎，长养圣胎。第八步 婴儿现形，出离苦海。第九步 移神内院，端拱冥心。第十步 本体虚空，超出三界。第一步： 尽性了命想要修长生，就必须知道生的根本；想要求不死，就应当明了不死的人。所以说，认得不死人，方才人不死。那不死的人，道家称为‘铁汉’，佛家叫做‘金刚’，也就是世人与生俱来的灵妙而充满智慧的真心。这个心机敏而不昏乱，总是明察一切；它的本体不生不灭；它的容貌无我无来。追究到天地产生这前的前，也不能知道它的开始；推寻到地毁坏之后的后，也不能知道它的终结。高得不能再高，广得不能再广；深得不能再深，真是深不可测。天地靠了它而覆载万物，日月靠了它而光照宇内，虚空靠了它而变得宽广，各种精灵靠了它而变化通达。儒、释、道三教的大圣人，教人修道，就是修的这个；成仙做佛也是这个；变成牲畜野兽，也是这个。做圣人做凡人两条路，由这里而分开。超脱生死，再没有别的路可走；达到涅��境界，只有这一种方法 。然而世间万物，没有一物不被无常所吞没，只有这个，没有生死可以束缚，没有形貌可以窥视，端端正正，完完备备，明明白白，可是人自己却不明了它的本来面目。为什么不明了呢？是因为有妄心。什么叫妄心？因为一切有生命的东西，从天地不曾开始时到现在，迷掉了真心，自己却不知不觉，所以受到了轮转，白白地堕入六道之中。推究一下源，人的真心本是无妄的，性智本是明净的，神妙得有如天地的精气一般清湛。从眼睛开始乱看起，突然变得晦暗不明，就失去了那天地精气，失去了天地精所了般的清湛而产生生出各种杂念，所以先天的智慧就变成了后天的意识。人身体中的妄心，就叫做“识"。心本是无私的，由于“识”便有了知；性本是无生的，由于‘识’便有了生。生身的种子，便从此处萌发・分叶，开的是有烦恼的花，结的是有生死的果。现在的人错误地认为，心中有个非常灵透的东西，浑然与人的肉身同为一体，就认为元神就在那里。殊不知这就是死了又生，生了又死的识神，是一劫一劫不断轮回的种子啊。所以景岑说：“学道的人不明白真谛，只是因为从前认定了识神。识神无量劫以来有生有死的根本，可糊涂人却把它称作元神。”这一心法，是古今所有圣人不变的道理。所以老子说：至于修道，要先观照自己的人。观心的方法，奥妙全在灵关一窍。人在刚刚变胎成形的时候，禀受了天地的一点元阳之气，化生出这个窍，来藏纳元神。此窍中空空洞洞，极空虚而又极光明，是我们不断生长的主宰。真所谓有了它就能生，没有它就得死。生死盛衰，都由这个决定。儒家把它叫做“灵台”，道家把它叫做“灵关”，佛家把它叫做“灵山”。三教入教的门径是相同的，总不外乎这灵透光明的一窍。佛教说：“佛就在灵山不用远求， 灵山就在你的心头。人人都有个灵山塔，要好生在灵山塔下修持。”这说的就是灵关一窍的位置。道教说：“大道的根本明白的人很少，常人天天要用它，可有谁知道它！如今为你指神仙的洞府，它就是那弯弯如月眉的一窍。”这说的是灵关一窍的形状。这个窍是神奇灵异的台，是秘不外传的府，真实、洁净、光明、神妙、空虚、透彻、灵异、贯通，是卓然超群的一窃。它是一切生命的本原，所以叫“心地”；它是众佛的心得，所以叫“菩提”；它往来贯通・和谐集聚，所以叫“法界”；它静寂、清净、永远快乐，所以叫“涅��”它不污浊、不烦恼， 所以叫“清净”它不虚妄不变化， 所以叫“真如”；它与一切罪恶隔绝，所以叫“佛性”它保护 善而拦住恶，所以叫“总持”；它潜藏、掩蔽、包而不露・集聚收拢，所以叫“如来藏”；它遥远而神秘 ， 所以叫“密严国”；它总括各种美德而极完备，驱散处处昏暗而独放光明，所以叫“圆觉”。其实，这些说的都是灵关这一个窍。违背了它就是凡人，顺从了它就是圣人；不明白它的重要性，生死就会开始，明白了它的重要性轮回就会止息。观心不是易事，要止息杂念更难。因此念头要产生之时，关系到人生死的根本。古代的仙说：“大道教导人要先止息杂念可念头不断也是白搭。”《圆觉经》说：“在任何时候，都不要生起狂乱的念头；对于各种狂乱的想法，也不要善意去止息它。处在空想的境界，不要施加自己的明知；对于不明了的事物，也不要再去分辨它的真实。”《起信论》说：“心如果跑散了，就马上把它收回来，让它止于正念。念头一起就要马上省悟，省悟了邪念也就没有了。修行的神妙的门径，只在于此。”虚靖天师说：“不怕杂念起，只怕省悟迟。杂念生起是病，不让它接续就是药。”应当知道，虚妄的念头是从眼耳鼻舌身等识根开始的，它们 与色声香味触五境接触之后就形成了种种幻想，而并非实际有什么存在。对于众生而言，智慧代劣而意识很强，只把它叫做“识”；对于众佛来说，智慧很强而意识很低，只把它叫做“智”。
这只是改变它的名字，没有改变它的本质。人最初的心，空阔而又神妙、澄清。人从知道。看见而马上有了见解，杂念如尘土而起，所以就有了虚妄的念头。如果知道、看见后没有见解，则人的智慧和本性便真实而洁净，各种念头就除去。念头除去了，从六识往下，无不全都除去。这就是文殊菩萨所说的“一根已经返原，六根也就解脱了。”六根没有了，就不会有六尘；六尘没有了，就不 会有六识；六识没有了，就不会有轮回的种子；没有了轮回种子，我的一点真心便不依靠形体而独立存在，空空荡荡，光光净净，而永远存在、永远不生不灭了！这个方法直指人心，一了百当，多么直接，多么简易！只要能够培养根源，观照本窍，时间长了，自然而然心就会为之一新，气就会充盛顺畅，身体就会像凝固了一样一动不动，心中就会一片静寂一无所想。心胸就会感到无比开阔无知无识，就会明明白白而了悟本性。这就是所谓“皮肤剥落尽，真心将显露”了！功夫到了这种地步，自然就会感到精神焕发，智慧一天天产生，心性灵通，或隐或显，自由自在；自然会有一段清净、安宁、开合变化的迹象；自然会有一段飞跃活动的趣味；自然会有一点元阳真气从窍中生出，降入黄庭，入于土釜，贯通百脉，灌溉三田，驱逐一身百窍的阴邪，涤荡五脏六腑的秽浊之气。这就如同服用了如来佛的药，所有的病都没有了；如同奏响了用狮子筋制作的弦乐器，各种响声都消失了。所以说；“一心可以治疗所有的病，而不靠药方多了。”《宝藏论》说：“天地之内、宇宙之间，中间有一宝，隐藏在身体之内。它能识别事物，聪慧而光明，它里外空空，一无所有；它虽空廓寂静、难于显现，但它的作用却很玄妙。它的机巧来自于紫薇星座的外面，它的作用出自于虚无之间。它端正变化而又寂静不动，独一而无二。它声音美妙，外表华美。看到头儿也找不到它的处所，它的托身之处名为空空。只留下了它的声音，看不见它的外形；只留下了它的作用，看不见它的容貌。它朗照万物，通事之常理；它是万物的主宰，为万物所尊奉。它行动起来就显现出来，它静寂下来就隐而不显。它的本体洁净而琢磨使然，它的本原如此完美无缺。它的光辉超过了日月，它的恩德超过了天道。万物不要兴化，一切都归之于道。归之于道，就可以转变天地，自己把握命运，自由自在地纵横驰骋。心的数不清的奇妙作用，在生命开始形成时即已具备。这些，谁听说了不高兴，谁听说了不惊奇！怎么能把这无价之宝隐蔽于阴霾之坑！可悲呀，可悲呀，那是自轻自贱！可悲呀，可悲呀黑暗怎么能变成光明！那个宝，明光闪闪，朗照十方；寂静得像什么也没有，应用起来作用却很在；既可与声音相应又可与色彩相应，既可与阴相应又可与阳相应。这种奇异之物没有根基，它的神妙作用却是常存的。睁开眼看看不见，侧着耳听听不着。它的本体是隐蔽的，它的造化是明显的。它的作为是神圣的，它的作用是灵验的。真可以算得上是大道的精中之精。这个来用非常灵验，是产生万物的原因，使它凝聚不动，与道便是同类。”所谓“心中那一点明光”，就是真如、灵知灵觉、心。它最为玄妙，与圣人相通，与神灵相通，极为高明，极为广大。它是教化万物的王，是万物的主体。它竖起来可以贯通三界，横起来可以贯通雨方。自从天地未曾开辟之前，就已经具有；即使天地毁坏之后，也不曾没有。一切境界，都是心的光辉。如果人能认识心，大地连一寸土地都没有了。所以说：“三界只是一心。”糊涂人到心外去求法，道德修养达到了最高境界的人看到外界事物也知道是心。外界事物是接近了心的事物，心是接近了事物的心。面对外界事物而不迷惑，遇到外界因缘而不动心。心与外界事物能互相合并，二者就会结为一休无区别。如果能够达到外界事物只是一心这一境界，就是悟得了心而成就了道。如能对所有的原始的虚妄的想法都能觉悟，收回外驰之心，解脱自己而求得永恒存在，脱离污垢，而求得永远合乎本来的清净面貌，就不会再生出山河大地和各种有作为的表现。这就如同金从矿石中提炼出来 ，在地上也不会再点染上泥土；就如同木头已经烧成了灰，哪能再长出枝叶！真是一得永得，可以穷尽未来的边际，永远脱离樊笼，长久地居住在圣人的境界了！虽然这是最上乘的修炼之道，但若是禀赋聪颖的人，可以一跃而直入如来圣地；若是禀赋愚钝的人，将怎么办呢？一定要经过不断学习而求得进步的功夫，逐渐引入门径才行。让他走一步，自有一步的效果；升一级，自有一级的规模。这也是走远路必从最近的一步开始，登高必从最低的地方开始的意思。如果不知道入门下手的功夫，怎能马上就到达可以停手的最高境界？如果未能充分发挥心的作用，怎么能了解人的善良本性？未能通过自省而使心明，怎么能到自己的本性？
使自己的心明、充分发挥心作用的关键，是要时时用好的修持方法来扶助自己的心，时时用心血来润泽自己的心，时时用最高的境界来洁净自己的心，时时用持善乐道不自放逸的要求来坚定自己的心，时时用忍受耻辱的办法来合自心泰然自得，时时用觉悟照察的办法来使自心洁白无污，时时用智慧来使自心明白敏锐，时时用佛的智慧来开发自己的心，时时以佛的平等之心来扩大自己的心胸。所以知道明心是生死海中智慧的船桨，尽心是烦恼病中的良医。如果使此心不明，就会永远堕于轮回之中而丧失本来真性；如果使此心光明，就能马上超脱生死而达于涅��境界。始终不能出了这心、离了这心，别的再没有什么玄妙的了！后面虽然有次序功夫，不过是成就这个心而已。唉！不要把这事看得容易了，至人是难得遇到的，口诀是难于听到的。所以张平叔说：“只因为丹经没有口诀，教你在什么地方去结灵胎？”意不知经中自有口诀，大都不说母而说子，不肯把问题说清，让人攒凑不到一起，以致中途退步不前。我很可怜这些人。现在把丹经佛典中的口诀，一一拈出，留给后人，作为破除黑暗的照路灯，辨别真伪的试金石。太玄真说：“父母生我们之前的那一点灵光，如今不灵只是因为已凝结成形。成形之后便罩住了这光明的种子，把它放下依然能彻底澄清。”空照禅师说：“这个分明人人相同，能包天地能运转虚空。我如今直指这真正的心地，空寂灵知是它的本宗。”自然居士说：“心如同明镜一般与天相连的干净，性似寒潭与静止的水相同。十二时辰之中常常意守观照，不要蒙蔽了真心这主人翁。”智觉禅师说：“菩萨从来不离妙觉真心，我们是自己昧了这心而不相亲近。如能静坐反观内视，就能见到生身之前的元神。”三茅真群说：“灵台清湛有如冰壶，只许元神在里面居住。如果在心中留下一物，怎能验证大道合于清虚！”以上这些话都是成仙作圣的关键，入道入德的门径。过去阿难多闻总持几年不登圣果，后来息绝各种因缘而返观内照，很快就验证了无生无灭的境界。一般人的心整天都是向外的，这样，跑得越远就截止与大道背离；只有返观内视的人能够约束自己的情感而收回意念，收蜀犬吠日意念就能使心安定，心安定了就能养神，养了神就可以使之归于性。这就是魏伯阳所说的“情归之于性，才能称得上是还丹。”咦！把矿石炼成金就可得到珍宝，炼情归性就可合乎人的本性。相见之后拿这个道理来交谈的，千万当中也没有一个人！第二步 涵养本原，救护命宝。洗心退藏沐浴功夫《易》中的“洗心退藏于密”这句话，唐宋神仙称之为“沐浴”，近代诸人称之为“艮背”，总不外乎这个道理，这个诀窍。推究起来，心属于火，而把它藏在北的后面，这是“洗它的”的意思。心位于前面，而把它藏在背的后面， 这是“隐退它”的意思。所以修炼时间短的人，为了降伏自己的心，往往约束得太厉害，于是不免有烦躁起火的危险。因此暂时把南边的心火，藏到背水的北面，这样，水与火互相交通养育，自然而然杂念就不会产生。这就是白玉蟾所说“洗涤自己的心灵，排除各种杂念，就是沐浴”这句话的意思。然而“沐浴”虽然是洗涤心灵的方法，“艮背”虽然有止住杂念的作用，两个道理对倒是对了，但都没有说到实际的地方。从这里往上一着，所有的圣人都秘而不传，后世学道的人，也就很少听到、见到过。人如果清楚这个窍的作用，简直可以夺取自然的造化、改变人的天命。古代的仙人有句话说：“夹脊双关直透顶门，修行的门径这是属第一的。”因为它上面与上丹田的天谷泥丸相通，下面到达尾闾，中间与心肾相通，可以招致、摄取元神，救助、保护生命之宝。这不是修行的门径是什么？我们在没有这身体之前，先有了这气息；这身体还未毁坏，这气息先就停止了。这又不是修行的正路是什么？推究一下人的生命刚刚开始的时候，在胞胎之中，随着母亲的呼吸而呼吸，接受了出入之气而渐渐长成。这一线与母亲相连，被气逐渐地吹开，中间是空的，像个管子，而让气息往来相通。它前面与脐相通，后面与肾相通，上面与夹脊、泥丸相通，到了山根而生出两眼，由两眼往下到鼻头地方就形成了鼻子的两孔，因此叫做“鼻祖”。此野外的气息与母亲的气息相通，母亲的气息与天地的气息相通，天的与太虚的气息相通，每一窍都是相通的，没有一点儿隔阂。等到时日满足之后，就会裂开胞胎而出，剪断了脐带，囚的一声，一点元阳之气就落在下丹田的这个地方。从此以后便是后天主事了，虽然还有呼吸之气出出进进，但不能与先天父母之气相通了。人生从小到老，没有一点气息停留在里面。三界当中的凡夫俗子，生了又死，死了又生，生生死死，只是因为找不着来人间时的旧路啊！老子设立法制，教导人通过修炼而求得长生，是因为它能夺取天地的正气。人之气以能夺取天地的正气，是因为有两个鼻孔的呼吸。人所呼出的，是自己的元气从体内出；所吸入的，是天地的正气从外面进去。人如果根基牢固，于呼吸之间也可以夺取天地的正气，而寿命长久；
人如是根基不牢固，精气枯竭微弱，所吸入的天地正气就会随着呼气而出，身中的元气也不为自己所有，反会被天地所夺取。这是为什么呢？是因为没有掌握正确的呼吸方法。所有一般人的呼吸，都是从咽喉往下，到中脘就回来了，不能与元始祖气相连，就像鱼儿饮水一样，从嘴进去，从腮又出来了。这就是庄子所说“众人的呼吸到咽喉”。如果是真人的呼吸，直通明堂而向上到达夹脊，向下流入了丹田，能够与祖气相连，就像是磁石吸铁一样同类之物相亲相近。这就是庄子所说的“真人呼吸到脚跟”。所谓“脚跟”，说的是呼吸深长的意思。做到了呼吸深长，我的命运就掌握在自己的手里而不为造化所摆布了。现在的人有调息、数息、闭息等等方法，这些都是隔靴搔痒，不能达到于夹脊双关。这一窍在刚刚形成时，就生出了左右两肾，然后就生了心。那肾如同藕节一样，那心如同莲蓬一样。那梗中间空外面直，下拄地，上撑天。心肾相距八寸四分，中间空余一寸二分，叫做“腔子里”乃是心肾往来的道路，是龙虎交媾的地方。要想打通这一窍，先要存想山根穴，这样，呼吸的元气，这样，呼吸的元气就逐渐地通过夹脊、透过混元而直接到达丹田，我之气与无始祖气母子才能能会合而破镜重圆。逐渐地扩充，人的根基就完满坚固了，救护住了“命宝”，才能谈得上修炼。笔者按：了真子说：“要想使灯常明不灭，应当用添没的方法。”尹师傅说：“滋润养育 根本、救护性命之宝是候选的第一要务。”又说：“只要还有一口气，都能使人恢复性命。”人如懂得添没的方法，接续那将要熄灭的灯而使它恢复光明，就如同得到了能使人返魂的香，即使点到枯根上也可以使它重新茂盛。所以说：油干了灯就会灭，气尽了人就会死。然而除了这一窍，就能不能添没：除了添油，就不能接续命；命不能接续，性就留不住；性留不住，忽然有一天无常鬼来了，就会迷迷糊糊地去了。所以吕洞宾说：“啬精应当趁早，续命不要让它晚了。”真的是接续了它就长生，不能接续它就短命。人所禀受的天地的气数是有限的，如果不知道保养，就会自暴自弃。正如刘海蟾所说：“朝朝暮暮戕害自己却迷而不知，丧失、迷乱了精神而合生命无所依靠。细细地销磨啊渐渐衰弱，耗尽了身的津液神就会离去。”人身上管开合的机关一停，呼吸的气息马一就会停止。唉，生死的转变，快得就像这样。世间人又有什么事舍不得而不肯回心向道的呢？何况这一着功夫，最是简单不过的了，不论行住坐卧，经常使自己的心退藏于夹脊之窍，天地的正气就能采入体内，与自己体内的元气凝结于丹田，而成为超脱生死的根本。用天地的无边无际的元气，来接续铁有限的身体，岂不是很容易吗！学习的人只要认定夹脊双关这一窍意守它而不离开，时间长了就会熟练，里面就会变得洁白明亮，就像月亮在水里一样，自然就会散去去中的邪火，消除各种杂念，降伏那动荡不安的心，止息那虚妄不实的念头。虚妄的念头止息了，真息就会自然出现。真念就是无念，真息就是无息。息无 命根就会永远牢固，念无 人之性就会永远存在。性存在命牢固，既无息又无念，这就是性命双修的第一步。唉！人生简直就像一棵没有根的树，全仰仗着气息做它的根啊。如果一口气上不来，命就不再属于自己所有了。所以想通过修炼求得长生的人，一定要使自己的气息长存。 气息长存，身中的元气就不会随着呼气而跑出体外；天的的真气就会永远随吸气而进入体内。这样时间长了，胎息已定，基础已成，长生也就有路可循了。玉液炼形初学修炼的人，平时很劳碌；刚进到修炼这个圈子里，一下子就安闲舒适了下来。舒适了四肢就不运动，安闲了百节就不流通，以致脉络堵塞、气血凝滞，这就是打通关节、涤荡秽污的方法不可无的原因。这个方法先以行气为主宰，两眼观照在玄膺（在咽喉的中间）一窍。此窍可与气管相通，这就是《黄庭经》所说的“玄膺气管受精府”一会儿就会津液满口，如同井水一样。微向鼓漱几遍，慢慢用意念把它引下重楼，逐渐到达膻中、尻尾、中脘、神阙，一直到气海；就从气海分成两路，到左右大腿，从膝到足三里，往下到脚背和脚大拇趾；又转入涌泉，由脚跟脚弯沿大腿而上到尾闾，合做一处；过肾堂、夹脊双关，分别送到两肩、两膀、两臂一直到手背；由中指转到手掌，左右一齐旋回， 经过手腕，由胸侧经过两腮之后，从脑部灌入头顶，又下到明堂、上腭，用舌头接住，送到玄膺为止。这是一周。一周完后稍停。再按照前面的做法行功，堵塞不通的地方就会逐渐疏通；不仅能贯通各经脉，也能使周身各窍通达。这就是《心印经》所说的“七窍相通，窍窍光明”。我们的妙觉真心，于六合以内、六合以外，本来无不 遍及，本来无不照察；那不能如此的，是因为被形体所障碍罢了。对至于要练到形神俱妙，才能与道合真。行气时用眼是为什么呢？施肩吾说：“气是延年益寿的药物，心是驾驭气的神灵。如果懂得行气的主宰，就是成仙了道的人。”古人曾说：“眼睛到哪儿，心也到哪儿；心到哪儿，气就到哪。”这句话说得靠谱了！炼形体用津液又是为什么呢？道家把这叫做“涤荡秽污”。
玉液就是津，玉池就是口。《黄庭内景》说：“口是玉池太和宫，经常鼓漱吞咽唾液灾病不可冒犯。遍体生光，其香如兰；可除百病，保养容颜。如能确实照此修炼就可登上广寒宫成仙。”原来液中有气，气中有液，液与气互相生发，日复一日、月复一月而渐渐充盛，是金液的基础，而成为润泽身体的宝物；��能穿透关节，无处不到。古牮歌谣说：“口中的唾液频频吞咽，丹田中的元气直向上奔突。常常使气畅通关节通透，自然精气满盈元神长存。”玄膺一窍，乃是津液之海，生化之源；灌溉一身，都来源于此。所以太上说：“舌下玄膺是脱离生死的岸，你如果遇到了它就 可以升天。”《法华经・颂》说：“白玉齿边流着舍利，红莲舌上放着豪光。喉咙中的甘露涓涓滋润，心中的醍醐滴滴清凉。”这是玉液炼形法。
章1 元集返回顶部“性命双修”指的是在修炼之路上要同时注重修养身心和维护生命安全。这是万神圭旨，即众多神明的教诲和指导。元集大道说（三位圣贤的图像）庖羲是古时候的一位圣人，他绘制了八卦图来向人们展示，从而让所有来世的人都能了解到养生的方法。广成子对黄帝说道：“阴气十分阴冷，阳气十分炽热。炽热的阳气从地面升起，阴冷的阴气由天上降落。我将为你进入至阳的源头，达至阳光照的地方；为你进入至阴的源头，达至阴冷黑暗的地方。”轩辕再次鞠躬说道：广成子说得没错，这就是天的作为。周公在《易经》中说：君子整天勤奋努力工作。孔子说：整天忙碌，不断地行走。道，就是指天地的位置，孕育万物，所谓道；引导日月，孕育五行，所谓道；多的如恒河沙的数量，所谓道；孤立而独自无伴，所谓道；直接进入混沌之中然后回归淤泥污水，所谓道；善于聚集万物造化并超越圣人与凡人，所谓道；即刻的机遇还未发生但突然就能灵通，所谓道；眼前的生死很明显而无法逃避，所谓道；处于卑微而又极尊贵，所谓道；居于幽暗而拥有极高的智慧，所谓道。小人所沾染，所谓道；包含了宇宙的天地，所谓道；由无到有，所谓道；成就佛教和成仙之道，所谓道。佛经有五千四十八卷，也说不尽其所在；中庸有三十三章，也说不尽其穷尽之处；道德有五千多言，也无法达到极致。那么，道到底是什么呢？简单概括一句话，那就是气。太乙是一种神秘而神奇的力量，它蕴含着无穷无尽，浑浊不清，深不可测，氤氲而活跃。它富含着灵动至极的特性，可以说它是没有开始的开始之物。这种开始，就是道的开始，所以被称为无始。太古之时，天地刚刚开始存在。一股气息若隐若现，虚无缭绕着，合拢分开，阴阳相辅相成，黑白相融相交，有无相互映射，一片混沌迷离。其中冲虚一动至为圣洁，内蕴着万物灵性，神明万变，如梦如幻，好像报告般揭示着真理。这即是太易之说，也是宇宙始初之起源。始初之时，被称为道生一，亦被称为元始。天地的太极，是指一种气的分离。它是真正的主宰自己判定的结果，互相交替，排列有序，保护着万物。阴阳互相分立，形成了太极，这就是一生分为两个阶段，叫做虚与黄。阴阳已经辨别出来了，天和地的位置也确定下来了，人类也开始生育了，这就是所谓的二生三，也称为混元。阳光明媚，能照耀日月和星辰。所以天左转，太阳、月亮和星辰右旋。阳光明媚，升上天空和阳光相会，所以风云变动，雷雨产生。阴气浑浊，沉重滞留在地面，所以海岳矗立，五谷草木茂盛。因此山峰出云，山泽通气。阴阳之气关闭无法流通，所以雪霜结冰。阴气浑浊，积聚阴寒凝结，深山幽谷隐藏深邃，所以五谷八石混杂。天地之中，阴阳正气交汇之处，圣人、仙佛、庶民、贤愚、寿命长短都是由此主宰。胎孕和卵子湿润变化，无所停息。这就是六合，这就是万物的三次生命。人们在出生时就带有繁荣昌盛的力量，直到28岁。在这个时候，阳气达到了顶峰。这个时候的人，岂不是具备了上乘的德行？但突然有一天，有人想要回报浑敦的德行，于是凿了一个洞。结果，阳气迅速消散，并离开了本来属于六二之位置。因此，干的阳气无法保持纯正，被离所破坏；坤的阴气有所囤积，并实现在坎之中。如果说圣人们，能够明白太极的判断原因，能够明白生死的根本开始之所在，能够明白乾坤阴阳相互作用的原因，能够明白天地玄牡相互交融的原因，因此去遵循乾坤的法则，应用坎和离的原理，掌握阴阳的控制权，超越生死的边界，选择坎卦的阳爻，填补离卦的阴爻，当离卦的阴爻达到饱满状态，就再次回归纯白的状态了。那时候，干元的事情已经全部补足，恢复了一切，以满足亲爱的亲人所赋予的，以满足上天所赋予的，这就是一个全面的完整的人。再加上努力提高，精进不辍，那么丹田就会成为完美的胎儿，胎儿完美了，真人就能够出现。真人一出现，可以变幻无穷，神秘莫测，和那些钟、吕、王、马一起并驾齐驱，又有什么难的呢？可惜人们不明白此道理，盛时不知养生，衰时不知救治，每一天都如此，阳气逐渐消耗，最终死去变成鬼魂。因此紫阳真人说：唉呀！人生难得一次，时间易逝，修行的长短难以预测，如何能逃避所付出的努力？不自我及早省悟，只甘心等待终结。如果在临近终结之时，一念之差，就会陷入三涂恶道，经历无尽的轮回，再也无法脱离。在这个时候，后悔又有何用呢？所以，古代三教的圣人，通过研究人的本性与生活道理，教导人们修炼内心，从而摆脱生死的束缚。儒家的教导是教导人们按照自然的规律去回归创造万物的过程，他们的教道是公正的。禅宗的教义是教导人们通过超越个体的觉悟来实现超凡脱俗的境界，其意义非常深远。老庄所传授的教导是教人如何修养性命以获得长生，其目的极为明确。尽管教义分为三种，但其根本道理是一样的。儒家的经典教义说：安住在一个地方，钦佩着居处，谨慎谨慎地住在那里，安于那个方位，尽心尽力地谨守着，在住家中追求至善。
黄色是通理的，正位居于身体的中心，思考不要偏离，立场不要改变，居住在广阔的天下，立足于正中央的地位，走天下的大道。全然融入其中，纯净至善。真诚地做好自己分内的职责，乐在其中。神明会来驻足，道义是开启之门，生机勃勃地活动着，乐在其中。充满仁爱的心灵，深不可测的深渊，广袤浩荡的天空，天下都归向仁爱，隐藏在隐蔽之中，保持着如何思考和规划的天地。无法详尽地叙述，只能大致说起，无外乎就是关乎我们性命的道义。道家的玄学教说：玄牝之门，指的是天地之间的根本之所，是生命发生的地方，也是完成使命的关键，是金丹之道的母体，是通往玄关的窍门，是真气凝结的所在，也是呼吸的根本。甲乙坛、戊己门，指的是心源性海的象征，是灵府灵台蓬莱岛的象征。朱砂鼎、偃月炉、神室，指的是气穴、土釜、谷神、灵根、把柄以及坎离交媾之乡等身体内的重要部位，是千变万化的根源，也是与生死无关的神秘之地，鬼神也无法洞悉其中的奥秘。这些道理难以一一细述，但总归是为了追求人性和生命的完善而存在的道理。释禅教说：不二法门、甚深法界、虚空藏、寂灭海、真实地、总持门。彼岸、净土、真境心他极乐国。如来藏、舍利子、菩萨地、光明藏、圆觉海、般若岸、法王城、西方、天堂、空中、真际、这个、三摩地、华藏海，陀罗尼门、不动道场、波罗蜜地，难以悉纪。要说的就是这个涉及到生命的道路。儒家说：要保持一颗善良的心来培养自己的性情。道家说：要修养自己的心灵，锤炼自己的性格。佛家说：要明晰自己的心灵，洞察自己的本性。心和性，是人的本质。懦弱之人坚持中庸的道理，实则坚持自身本体之中。道家的修行者守住中庸的原则，实际是守住自身本体之中。释家的信仰者追求空灵的境地，实际是在追求自身本体之中那种本来清澈而空无一物的状态。道的得到一，就是得到这个本体的一。解释的归于一，就是归于这个本体的一。儒家的一贯，就是以这个本体的一来贯穿。我从这里可以知道：不执着于固定的中心思想，不始终一贯，这样能成为圣人，就像孔子？不坚守某种中心思想，不得到一种统一，这样能领悟玄妙，就像老子？不只局限于某种中心思想，不归结于一种观点，这样能修行悟道，就像释迦牟尼？只有这些都是根本的本体。因为它是虚空无形的，没有个人意识，强行称之为中心思想；因为它突出显露出一些端倪，强行称之为一。所谓言论中的中即是一的存在之所在，一即是中的运用之所在。所以，天得到这个道理，就是每一天都得到天的恩赐，地得到这个道理，就是每一块土地都得到了地的赐予，人得到这个道理，就是每一个人都得到了人的关怀。而天地人之间的伟大道路，就是源自于这个道理。皇帝因取得此地位感到异常尊贵，地位稳固；帝王因获得这个称号而地位牢固，权势显赫；诸王因得到这个封号而地位崇高，地位彰显。皇帝和帝王的统治之道，都源自于这个地位。只有圣人才能领悟到这种至高无上的圣洁之道，普通人是无法理解的；只有玄人才能领悟到这种神秘深奥的玄妙之道，普通人难以企及；只有禅修者才能领悟到这种超脱尘俗的禅定之道，普通人难以达到。而圣洁、神秘、超脱尘俗的大道，正是源于这一点。帝皇之得道者，如同羲农、黄帝一样。仕途上退隐而得道者，比如老子、庄子、关羽。侯王而得道者，如同子房、淮南王一样。居住在山岩之中而得道者，如同钟离权、吕洞宾、希夷一样。道在天地之间存在，能成为仙人或者佛者的人，数量是无法计数的。我看到了总共有仙人的传记，才知道自古以来有十万多人以冲举而成仙，八千多处房屋被拔掉。像子晋那样奇特的骖鸾、琴高的控鲤一样，或者像李脱那样寿命长达八百年，或者像安期那样长寿三千年。有些人活在世间但保持形体，有些人厌倦了世俗而解脱了身体。还有一些人修炼成道后隐居起来，只为自己身体谋福，不愿意在世间留下名声，难道胜过修道者吗？因此，深山密窟里并不缺乏人，或者隐居或者显露，岂是凡人所知？古时候的王公大人，屈身尊卑，只是为了追求道义的守持。周子说过：在天地之间，最尊贵的是道义，最宝贵的是德行，最难得的是高尚的人。人若能具备高尚的品德，已经足够难得了。古代智者说过：活着的机会难得，人们已经意识到了人生的真谛。如果我们只关注眼前的生活，那又该往何处寻找人生的真正意义呢？一般人不明白我们的身体是虚幻的，只是由四个假的物质组成而已。它们非常脆弱，就像水上的泡沫一样转瞬即逝，或者像石头中的火一样短暂存在。人的寿命虽然说是一百年，但是到了七十岁，也算是很少见了。现在我以有限、脆弱的身体，每天都面临着无边无际、难以预料的事情。转瞬即逝，生命还没有结束，真灵已经离开了肉体。在这个时候，即使拥有高官厚禄，家庭富裕，所有的一切都被抛弃了，并不是真的拥有。与我一同行走的人，只是曾经犯下过罪孽的人而已。因此说：诸般属于人的东西都不能随身带走，唯独业随身。回光集云：千年铁树开花易，一失人身再复难。解释：回光集云指的是一个人或者一种事物经历了一次辉煌，但之后再复制它的难度非常高。
具体说来，千年铁树开花很容易，但是一旦失去了人的生命，再恢复就非常困难。《悟真篇》中说：请问，富有的山岳，能用金钱来购买吗？吕纯阳说：一个人经历万劫千生，就要了解前世所种下的因果。迅速觉悟，走出迷津，不要让轮回带来苦辛。张紫阳说：别让风吹灭蜡烛，不要抱怨天意中的六道轮回。三个夏天了，为什么还是没有出现变化呢？要想摆脱轮回，不被世俗所困扰，最好的办法就是修炼金丹，将其视为通往天堂的灵梯，是超越凡俗的道路。修炼金丹的方法非常简单易行，就算是愚昧无知的人也能够践行，甚至能够达到神圣的境地。然而，可惜的是如今修真之人志向不专一，专一之人又不持之以恒，所以学习者众，成就者寡。《尚书》中说：理解并不困难，但真正付诸行动却很困难。《道经》中说：“上等的人听到道理，会努力去实践。只听而不行动，道理怎么能够实现呢？陈泥丸说：“我以前学习了真正的法门，日夜不断地努力修炼。有一天，修炼到了极致，四周都弥漫着夜光。”马丹阳说道：老师的恩情深厚而难以报答，我发誓宁愿牺牲自己也要为师赴汤蹈火，不断努力修炼至真。你们俩都明白生死的重要性，因为它是变幻莫测的，速度快得惊人。要有勇猛的决心，鉴定精进的力量，如果不立下这个伟大的志向，怎么能够逃离困扰我们的困境，达到超越天空的境地呢？吕祖说过：辛勤努力两三年，就能享受快乐亿万劫。天空有时倾斜，大地有时陷落，山峦有时推移，海洋有时干涸。只有在道法修炼圆满之后，乘坐飞龙，驾驭紫色云雾，飞翔在天外，自在地漫游虚空。无数之物都无法计数，命运也无法束缚。真正的常理和本质，没有终结的时刻，回想起世间的欢乐，有什么比这更快乐的呢？《道德经》曾说过：“纵使有高阶官员来驾着奔马，也不如坐进这条道路中去。”这是我创作这条道路的缘由。性命说学问的重要程度，没有什么比人生更重要的了。关于人生的说法，长期以来都没有被世人所理解。何叫做性？就是最初的真实本质，一股明亮的灵力。何谓命呢？就是指从出生的时候开始就有一个命运注定了。一开始就有一种先天的最纯净、最纯粹的气息。生命和命运是密不可分的。生命和命运本质上是不可分割的。只是在天地之间，我们称之为命；在人类之间，我们称之为性。实际上，生命和命运是没有分别的。因为没有命运就没有生命存在，没有生命就没有命运存在。而生命和命运的理念，又是完全统一的。所以易经中曾经说过：世界的道理是变化的，万物都要按照自己的性格和使命来发展。中庸书中说：按照天的安排来解释命运。这就是所谓的意思。于是玄门专门以气为根本，以修养命运为宗旨，通过水府来追求玄妙的教导。所以详细地说命运而只是简略地提及性情，是因为不了解性情，也就不深究命运。禅宗一向将神视为本性，以修养本性为宗旨，以离开尘世修炼心定为建立教义的途径。因此，他们详细阐述了本性的内涵，而对命运只是稍加略述，这是因为他们并不认为命运的存在，实际上也同时不太了解本性。何曾知道性和命本来就无法分离，道理解释起来也没有什么不同。虽然神气可以有两种用途，但性和命应该同时修炼。贤人的学问，就是以培养内心来护持自己的性情，以修养自身来确立自己的使命。而圣人的学问，则是要使个人的性情得到完全发挥，达到功成名就的使命。所谓性，是神的起点。神本质上有性，而性却不一定有神，神是来自于精神力量。所谓命，是气的起点。气本质上有命，而命却不一定有气，命是由生命力量所带来的。体内的精气，静静地不动。因为刚强正直、纯粹的精气存在，它是性命的所寄托，是生命的根本。心中的神�o，能够感知并使心灵通畅。因为喜悦、愤怒、悲伤、恐惧、爱情和憎恶欲望存在于心中，它们就是生命的寄托，是人性的关键所在。性就是心，而心是神的集中所在。命就是身体，而身体是气的流动包围。因此，身体和心灵是精神的寄托所在。而精神则是性和命的根基。人的性格取决于先天的因素，它就像放在手心中一样难以改变。人的命运则受制于后天的因素，它与身体紧密相连。人的见识和知识，来源于内心。思考和思念是心灵的工作。行动和交际则与身体有关。说话、沉默、观察和倾听都会消耗身体的力量。如果身体受到疲累或压力，则会有生死的可能性。如果我们的本性受到心灵的束缚，则会有离去和归来的情况。然而，因为有生死的存在，我们不能完全掌控我们的命运。因为有离去和归来的存在，我们也不能完全发挥出我们的本性。因此，整个天地之间都充满了生机，参与其中的是生育万物的力量。它们的循环流动是永不停息的吗？因为生的法则已经包含在命中。整个天地之间都是有灵性觉知的，明亮的光芒遍照着上下、照耀着日月。本来还没有性，却能够给我赋予性的是性的起源。本来还没有命，却能够给我赋予命的是命的起源。天空圆而含有天性的特征，地表方正而寄予地命的含义。人的本性来自于天空的灵气，而人的命运受制于天地之间的关系。当人的本性发展成熟，命运就能够确立，其中寄宿着神奇的力量。命运的起源是源于元气，本性则根植于元神。
元神潜藏于人的心灵之中，元气集结在人的身体之中。其中蕴藏着一种道。性别有天性与气质这两个方面，也有天生的才能。命运有根据命定分配的命运，也有与形体和气息相关的命运。君子修养自己与生俱来的本性，克服自身的气质；修养外貌和气质的命运，担负起自己的责任来决定命运的发展。分开来说，就是两个不同的方面；合并在一起来说，就是一个整体。其中蕴含着道理。所以，神和气是密不可分的，没有神就没有气，没有气就没有神。我身体的神和气合而为一，然后我身体的性和命才显现出来。性和命是分不开的，没有性就没有命，没有命就没有性。我身体的性和命合而为一，然后我才能真正体验到性的本质、命的本质。性的本质和命的本质，就是我的真正性命。我的真正性命，就是天地的真正性命，也是虚空的真正性命。所以圣贤们持守戒律，培养定力和智慧，使心灵空虚无物，修炼精气神以保护身体。保护身体的同时，命运才能永远稳固，心灵空虚才能常常明澈。心灵常常明澈就没有过去和未来的迷惑，命运永远稳固就没有死亡和生命的起伏。何况死亡只是肉体的消逝。而我的真性命是与天地相通，贯穿古今，从来没有消失的痕迹。曾经仔细观察过植物，发现它们生长的本质是在根部，而植物的本性也在其中。本性成就了花朵，花朵结果实，再次显示了植物的本质。植物的精神从形态中存在，在植物的本性中融入，这就是“归根复命”。再举一个例子，就像男女之间的性交，精液注入女子的子宫，其中的一粒精子与卵子结合后成为一个新生命，而性别就存在于其中。这是一阴一阳相互交融，其中的一粒精子落在卵子的黄区形成性别。这真是一个奇妙的结合，难以预知的神奇之事。这就是所谓的性命奇妙的结合。无法理解奇妙的和谐之道，修行的人忽略了命运，也没有意识到率性的奥妙，因此无法了解它，更不用说炼制它了。如果不能从纷乱的疯狂中解脱出来，就会迷失在虚无的寂静中，不知道该往何处去。修行的人忽略了自己的本性，也没有认识到创造命运的功夫，因此无法理解它，又怎么能够坚守它呢？如果坚持追求具体的行动，就会失去无为的状态。不了解自身的本性，又怎么能逃避命运的折磨呢？即使是在两个姓氏的起初，也不会发生这种情况吧？我听说释迦佛降世于西方，也掌握了金丹之道，这是一种兼顾修炼性命的最高方法，称之为金仙。吕祖也说：只懂得追求个人的性格与自然本能，却不明白人生的命运，这是修行的第一大问题。只追求修炼自己的内在素质，而不修炼道家术语所指的丹田，就算过了亿万劫难，邪恶的灵魂也很难达到圣人的境界。如今的导引者们不仅将形骸视为性命，导引者们将神气视为性命，修性修命的人们也将性命视为性命。这些观点不仅对性命没有好处，而且对性命有害。不能获得真正的性命，真是令人叹息啊。因此，曾经有人讨论过，在母亲的子宫里，呼吸交汇，所以母亲的生命就是自己的生命，而不是自己的生命。直到出生后断开脐带，才真正拥有了自己的生命，但也不是真正永恒的生命。只有在拥有自己的生命中，才能培养出真正的面貌，展现出一点真正的灵魂。形体依赖于形体、形体并不损坏；神灵依赖于本性、神灵不会消亡。了解自身的本性并尽心尽力去满足本性的要求，尽心尽力满足本性的要求并追求天命。这就是所谓的虚空的本质，没有尽头的时间。天地可以毁坏，但是这个本质不会毁坏，它能够重建本性，重新创造天地的事物。所以儒家不了解这个，就说是次要的门派；佛家不了解这个，就说是外道，还能怎么与天地之德合一，与虚无的本体融为一体呢？唉！到了这个程度，关于人的性命的讨论已经没有任何意义了。死生说普通人喜欢活着，讨厌死去，因为不了解生与死的原因。生命从哪里来，死亡又将去往何处。仅仅在活着的时候，拼命奔忙，追逐私利，结果却对生命之道造成了巨大的损失，无法得到自由畅达。所以在死亡之后，变得茫然游离，无法战胜死亡之门，最终陷入轮回之中。所以，仙佛出世，急切地关注一个重大事件的因缘，让人们了解过去和未来的来处，并逐渐引出生死苦海。《易经》中说：最初的要素必定有个终结。因此，我们知道生死的讨论，其实没有真正的开始，只是强调初心的妙觉；也没有真正的结束，只是无尘法界的涅��。生命从出生开始，到死亡结束，生命之所以存在是由于这个道理；如果没有悟到这个道理，就没有不随着生命而存活，随着死亡而消失的例外，结果只会沉溺在邪恶的境地中，毫无规律地存在或消失。生命存在的时候，是由第八识的神阿赖耶主掌管的，死亡同样也是由第八识的神阿赖耶主控制着。投胎时，这个意识首先来临；舍弃肉体时，这个意识随之离去。因此说：离去之后，先来者成为主宰。经文中也说：善行因为下寒，恶行因为上寒，两者都到达心灵深处，同时离开。在这个时刻，就像龟破壳而出，螃蟹落入滚烫之中，地水火风，各自散开。而 神 既 离形， 只是 看 世界， 像 是 泼墨 ，东西 辨不出来， 上下 也 不知道。 只 见到 有 缘分 的地方， 一点儿 昏暗的光亮。
看到 光亮， 发现 了 事物， 想起 了 事物的流转， 感受 到 爱的存在。 把思考 视为 胎儿， 进入 母体 内部， 吸收 气质。 气 对应 实体的四大特性， 逐渐 形成 各种 组织器官， 心 对应的是 四个 藏于心中的意识， 逐渐 形成 各种 知觉能力。十月怀胎结束，按时分娩，大地翻覆，人们震惊于胎儿的诞生，就像是行走在山巅上一样摇摇欲坠。头悬足撑，顺利出生。突然一声哭啼，天命真元降临到体内。白天藏身于两只眼睛，躲藏在泥丸之中；夜晚隐藏于两个肾脏，寄居在丹鼎之内。通过乳汁滋养五脏器官，气吸收于六腑脏腔。骨头虚弱如纱，肌肉柔滑如糖蜜，达到了至致之境；眼睛视物不眨眼，喉咙发出声音无阻滞，达到了和谐之境。此时，身体处于纯朴混沌之中，纯净而静谧，毫无知觉，隶属于阴卦和坤卦。从一岁到三岁，增长了六十四铢的元气，阳气开始在复卦中生发。到了五岁，又增长了六十四铢，阴阳二气产生于临卦。到了八岁，身高已经长到了一米六四厘米，手也长出了三节，能够灵活地运用手进行各种活动。到了十岁，身高又增长了六十四分之一尺，四肢强健有力。到了十三岁，又长出了一根64钱重的元�牛�五阳生于��卦之上。到了十六岁的时候，身高增长了六十四铢，六阳相连排列，这是干卦的形象。偷窃了天地间三百六十铢的正气，偷取了原始祖先二十四铢的祖气，总共得到了三百八十四铢。这些铢代表了完整的周天造化，相当于一斤的重量。此刻，阳气盛行，阴气尚未出现，精气充盈，就像得到了师傅的指点，修炼身心之道，就能立即成功。自此以后，一有情欲的念头，精气立即散去，不知节制，贪恋无止境。因此，从十六岁到二十四岁，浪费了64铢的精气，对应着�ヘ浴Ｒ凰恳跗�刚刚产生，万物都变得明亮起来，纯洁而散漫，虽然离开本源尚未太远，但像璀璨的霜降之戒一样，已经在最初就显而易见了。而且如果勤奋修炼，可以说离还原不远了。到了32岁的时候，消耗了64铢元�牛�符合遁卦的要求。两个阴之力逐渐增长，阳之德逐渐减退，担心会出现问题。真的源流波动不定，但是血气方刚，意志坚决果断。如果勤修炼的话，那么可以建立丹基，也容易取得成就。到了四十岁，又消耗了六十四铢元�牛�符合“否”卦的预兆。天地不交融，两种气息各自回归本位，阴力主宰内部，阳力失去了位置，如果勤修炼，则危险的情况可以变得安全，失去的事物可以保住。到了四十八岁的时候，又花费了六十四铢的元�牛�遵循卦象的预测。两个阳爻在外，但阳德微弱，两个阴爻向上运动，阴气盛行。如果勤奋修炼的话，就能抑制过于盛行的阴柔之气，促进微弱的阳德的发展。到了五十六岁，又消耗了六十四铢元气，受到了剥卦的影响。五种阴暗力量同时上升，而阳光之力却倒转下行，阴气横扫而过，阳力只剩下一点。如果勤修炼，就像在枯木上续火，给濒临枯竭的幼苗降露水。到了六十四岁这个年纪，卦�乓丫�完成了一整周的循环。得到的天地父母的元�抛芄彩侨�百八十四铢，相当于一斤的重量。这些能量已经消耗殆尽，重新回归到坤卦的状态。这里是指纯阴的能量主导着。阳气还没有开始萌发。如果勤于修炼，时时采集药材，时时种植接枝，就能够使阴极生出阳气，差距也能够消除，柔顺的状态能够转化为坚强，老化反转为强大。在这个时候如果没有遇到具有卓越才能的人，只是勤奋修炼，虽然可以延长生命，但只能依赖日常进食的精华，来培育后天的精气，而不再有先天的元气了，那怎么可能实现长生不死呢？这个道理是指将虚化为神，神化为�牛�精气），�呕�为血，血化为形体，形体又化为婴儿，婴儿长大成为童子，童子又长大成为青年，青年变为壮年，壮年又变为老年，老年最终死去，死后再次化为虚，虚又复化为神，神又复化为气，气再复化为物质，这个化化不间断，就像是一个无穷无尽的循环。夫方物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。任他尘生尘灭，万化万生，不能脱离苦海，劫劫生生，轮回不绝，无终无始，如汲井轮。三界凡夫，无一不遭此沉溺。然而，事物并非因为想要生存才会生存，不得不生存；万物也并非因为不想死亡才会延续存在。无论是尘埃尘封的生灭循环，还是万物的无止无尽的生成和毁灭，都无法摆脱苦海之中。生生不息的轮回，没有终点，也没有起点，就像汲井的旋转。凡人在三界中，没有一个能够逃脱这个沉溺的命运。所以，普通人不知道生命从哪里来，因为父母还没有生它；不知道死亡从哪里来，要等到经历了生命才会明白其所在。普通人不问死亡去哪里，因为灵魂飘荡离开之后才会明白它所在；不知道生命去哪里，要等到离开之后才会明白死亡的地方。死亡的机会源自于生命，生命的机会产生于死亡。没有死亡的机会就没有真正的死亡，没有生命的机会就没有真正的生命。生死的机会彼此相连，普通人才有生命和死亡，生死的机会不相干，至高者才能超越生命和死亡。有生命和死亡的人，是指有身体的人；没有生命和死亡的人，是指心已经枯死了。如果坚持修养，心就会重新获得生机；如果迷失了自我的心就会永久消逝。