义曰：左为阳，德主生，故居常则尚左。今人宾主之位及拱手之礼，皆左为上而尊也。右为阴主死。今人丧礼皆尚右，夫子有姊之丧，拱而尚右，弟子不知其故，因而效之。夫子言其好学也，如此及知非吉，故复尚左。檀弓，《礼记》第四篇名也。颜回习夫子之道，首冠诸生，称为亚圣。尝问于夫子，曰：夫子言，回亦言，夫子辩，回亦辩，夫子不言而信，不比而周，无器而成，回不知所以然而然。瞠视尘躅，则不及矣，弟子嗜好于学也，如此尚不能尽夫子之道，况于不学乎？

偏将军处左，上将军处右。

注：偏将军卑而处左者，不专杀也。上将军尊而处右者，主以兵谋也。

言以丧礼处之。

注：丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之。

疏：上将军专杀则处右，偏将军为副不专杀故处左。今左尊而右卑，上将军居右者，言用兵之道同于丧礼。丧礼尚右，今上将军居右，是以丧礼处置之尔。

义曰：丧礼尚右，死事属阴，上将军专杀，故主死事。国之出军，上将军登坛，天子斋戒，授以斧钺，盖使其专杀也。凿凶门而出，主死事也。故云兵者凶器，又云兵者人之司命也。将有谋则死者反生，将无谋则生者反死，况战者危事，投之死也，岂非丧礼乎？偏将军既不专杀，居吉位而处左也。

杀人众多，以悲哀泣之。

注：以生灵之贵而交战，杀之有恻隐心，故以悲哀伤泣之尔。

疏：夫战而求胜，必杀人众多。胜而不美，故悲哀伤泣。夫人惟邦本，本固邦宁。今交战杀之，故仁心恻隐，为之哀泣，不亦宜乎？

义曰：以战而胜者，则杀人众多矣。且人之生也，九天分气，十月孕神，含阴吐阳，法天象地，万物之内，人称最灵。国之得人，犹鱼之有水。故《尚书□五子之歌》曰：皇祖有训，民可近不可下，人惟邦本，本固邦，宁。此言太康尸位，盘游无度，有穷后羿因民不忍，拒于河，以其灭德，民弃之而不固也。所以民弱则国危，民聚则国霸。今图功名而好战，贪土地而杀人，驱彼生灵陷之死所。有道之士、君子之人安得不哀伤之乎？故下经云抗兵相加哀者胜。泣，悲也。

战胜，以丧礼处之。

注：勇士雄人战而获胜，胜则受爵，居于右位。尚右非吉，是以丧礼处置之，但以为不祥之器，何必缟素为质也？

疏：夫战而获胜，胜则受爵，武功居右，是非吉位。故云丧礼处之，但以战为不祥之器尔，亦何必服缞扶杖，然后称之为丧礼乎？诸注此义者，皆云古有斯礼，寻阅坟典，既无所据，今所未安，故不录也。又引秦伯向师而哭者，此乃哀败，非战胜也。

义曰：获胜受爵者，功高迁上将之位，亦是处以丧礼也。兵为不善之器，战为杀伐之资。胜则杀彼，败则杀此，皆吾民也。安不痛哉？圣人以之悲伤，君子以之恻悯，故当处之以丧礼也。缞杖者，丧服也。但杀于人即宜悲愍，何必缞杖，然后为哀乎？或者云古者出师，天子素服，泣而送之，礼经之中、坟典之内，皆无此说。以此无据，疏特明之。典者，五帝之五典也。坟者，三皇之三坟也。秦伯向师而哭者，《春秋》僖三十二年，秦伯伐郑，秦大夫杞子戍郑，使告于秦曰：郑人使我掌其北门之管钥，若潜师而来，国可得也。秦伯访于大夫蹇叔，蹇叔曰：劳师以袭远，非所闻也。师劳力竭，远主备之，无乃不可乎？师之所为，郑必知之。且行千里，其谁不知？秦伯辞焉。召孟明、西乞、白乙，使出师于东门之外，蹇叔哭之曰：孟子，吾见师之出，而不见其入也。秦伯使人谓之曰：尔何知？中寿，尔墓之木拱矣。蹇叔之子预于师，哭而送之，曰：晋人御师又于崤，崤有二陵焉。其南陵，夏后皋之墓，其北陵，文王之所避风雨。必死是间，余收尔骨焉。秦师遂东。过周北门，左右免胄而下，超乘者三百乘。王孙满尚幼，观之，言于襄王曰：秦师轻而无礼，必败。轻则寡谋，无礼则脱，入险而脱，又不能谋，能无败乎？及滑。郑商人弦高将市于周，遇之，以乘韦先，牛十二犒师，且使遽告于郑。郑穆公使视客馆，则束载、厉兵、秣马矣。使之武子辞焉#1：吾子淹冬于弊邑#2，唯是脯资、饩竭矣。为吾子之将行也，郑之有原圃，犹秦之有具囿。吾子取其麋鹿，以间弊邑，若何？杞子奔齐，逢孙、杨孙奔宋。孟明曰：郑有备矣，不可冀也。攻之不克，围之不继，吾其还也。灭滑而还。晋原轸曰：秦违蹇叔，而以贪勤民，天奉我也。奉不可失，敌不可纵。纵敌患生，违天不祥。叉伐秦师。乐枝曰：未报秦施而伐其师，其为死君乎？先轸曰：秦不哀吾丧，而伐吾同姓。秦则无礼，何施之有？吾闻之，一日纵敌，数世之患也。谋及子孙，可谓死君乎。遂发命，遽兴姜戎。襄公墨缞，梁弘御戎，莱驹为右。夏四月辛巳，败秦师于崤。获百里孟明视、西乞术、白乙丙以归。遂墨以葬文公，晋于是始墨。文嬴请三师，曰：彼实构吾二君，寡君若得而食之，不厌，君何辱讨焉？使归就戮于秦，以逞寡君之志，若何？公许之。先轸问秦囚。公曰：夫人请之，吾舍之矣。先轸怒曰：武夫力而拘诸原，妇人暂而免诸国，隳军实而长寇伟，亡无日矣。不顾而唾。公使阳处父追之。及诸河，则在舟中矣。释左骖，以公命赠孟明。孟明稽首曰：君之惠，不以缧臣衅鼓，使归就戮于秦，寡君之以为戮，死且不朽。若从君惠而免之，三年将拜君赐。秦伯素服郊次，向师而哭曰：孤违蹇叔，以辱二三子。孤之罪也。不替孟明。孤之过也，大夫何罪？且吾不以一眚掩大德。蹇叔之哭，知其师必败也。秦伯之哭，哀其师之败也。皆非胜而哭之矣。圣旨制疏，委曲明之，恐后人增饰其谬耳。夫用兵好杀，君子不为。大道好生，圣贤是则。但战之胜败，皆害于人，自可戒之而戢兵，岂必杀之而后哭？理身者，五欲内侵则五神疲散，六情中盛则六识交争，气丧神疲，将虞殒谢，当固抑情斩欲，克保恬和。亦犹理国之君，不尚佳兵之美也。

道德真经广圣义卷之二十六竟

#1使之武子辞焉：据《左传》，“之”当作“皇”。

#2吾子淹冬于弊邑：据《左传》，“冬”当作“久”。

【道德真经广圣义(杜光庭)】

道德真经广圣义卷之二十七

唐广成先生杜光庭述

道常无名章第三十二

疏：前章明佳兵不祥，故有道不处。此章明侯王守道，则万物下宾。首标无名将以明道，次举守道而能降瑞，始制下广其制用，譬道下将示结成。○义曰：兵之佳也，为天下之凶，朴虽小也，为天下之大。王侯能守，万物所宗，道化既行，天地降瑞。不烦教令，民自和平。君保制御之功，物得依归之所。万国亲附，如水朝宗于海焉。以兹善化之君，不在兵强之美也。

道常无名。

注：道以应用为常，常能应物，其应非一，故于常无名。

疏：应用不穷，惟感所适，道之常也。常在应用，其应非一，故于常无名，故云常无名。

义曰：道之为用，无为焉而无所不为。统御阴阳，包罗覆载，干以之动，坤以之宁。其通生也，为天下之至通焉。其幽奥也，为天下之至赜焉。应用无穷，周流不极，纤芥得之而生植，天地得之以圆方。而真常之道，澹然冥寂，不可得而名也。名言理绝，故常无名。

朴虽小，天下不敢臣。

注：朴，妙本也。妙本精一，故云小而应用。匠成则至大，故无敢以道为臣者。

疏：朴，妙本也。语其通生，则谓之道，论其精一，则谓之朴。妙本精一，故云小耳。而应用匠成，通生一切，则至大也。故无敢以道为臣者尔。

义曰：端寂无为者，道之真也。故谓之朴。生成应变者，朴之用也。故谓之道。道、朴，一耳，非一而一是谓真一。真一者，杳冥之精，真中之真也。一非多法，故云小。以此真一，生化万殊，其大无大，其上无上，孰敢以道为臣乎？臣者，下于君者也。《春秋》曰：天有十日，人有十等。下所以事上也，上所以供神也。男曰臣，女曰妾。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。马有圉，牛有牧，以待百事。普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。而自古及今，无敢以道为臣也。

侯王若能守，万物将自宾。

注：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。

疏：言王侯若能抱守妙本精一，无为无事，则八埏仰化，四海归仁，沐德饮和，将自宾服矣。

义曰：王者，四海之尊。侯者，五等之二。周设五等之爵，公侯伯子男也。先王制法，则有天子、诸侯、卿、大夫、士，亦有五等，而兼王焉。其制服土地，礼节降杀，亦有五等。则以王统天下，诸侯各理其国，卿大夫士以为陪臣，佐王者也。言侯王能守道者，举其有土之尊，能守道化物，则八埏四海之人，仰其道德，归其至仁，沐其盛德，饮其和煦而自宾服矣。埏，封域边陲也。宾，顺也。外国顺化，谓之宾服。要荒之外来附中国，则客礼而宾。附，率服也。

天地相合，以降甘露。

疏：侯王守道以致和平，则无凌沴灾害。地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。

义曰：诸侯守道于其国，王守道于天下，则能致天地和平，无灾害氛沴之变。地平天成，不失其序，天地二气交泰和合，而能降瑞也。《易》泰卦《彖》云天地交泰，又云天地交而万物通也，上下交而其志同也。夫天地之道，阴阳相感，寒暑相循，气交则万物生化，各得其宜。万物得宜，和气交合，则祯祥降焉。甘露者，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。一名甘露，一名天酒，《礼斗威仪》曰：人君乘土王，其政太平，则甘露降。《稽命征》云：称谥正名，则甘露降于竹栢。《孝经援神契》云：德至天则甘露降。甘露者，中和之气也。《鹖冠子》云：圣人之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降而物无不盛也。得而饮之，寿八百岁。《天文录》云：天乳一星在氐宿北，主甘露星，明则甘露降也。《逸书》曰：地平天成，称也。言地平其化，天成所施，上下相称为宜也。凌者，气相乱也。沴，妖气也。灾，祸也。害，伤也。瑞，祥符也。致者，不召而至也。

人莫之令而自均。

注：侯王抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降酒甘露。夫甘露之降，萧兰俱泽，不烦教令而自均。平，取譬侯王称物平施者矣。

疏：莫，无也。言天降甘露，惠施无心，人无命令，自均若一。亦如侯王称物平施，无偏无党。既惠化而大同，自东自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，则人自和平，无烦命今；自然均一尔。

义曰：萧，艾蒿也。兰，香草也。泽，润也。侯王以道化人，天赐嘉瑞。国既有道，人自和平，不烦施令，自然均普。《尚书□洪范》曰：王道平平，无党无偏。王道荡荡，无偏无党。民既和平，无偏曲之私，党附之势也。称物平施者，《易》谦卦《象》曰：君子裒多益寡，称物平施。言物之多与寡，皆得其施。裒其多者，以益于寡，是曰均平矣。惠化，仁化也。大同者，天下为公也。自东自西者，《诗□文王之什□文王有声篇》云：自东自西，自南自北，无思不服。言武王作色镐京，行辟雍之礼，四方来观者，皆感其德，心无不归伏。自，从也，用也。谓有道侯王，天致善瑞，人自和平，东西南北无不率服，不烦教令，均一平普。亦如四方之人，乐文武之化也。

始制有名，名亦既有，

注：人君以道致平，始能制御有名之物。故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。

疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为王侯所有矣。

义曰：有道侯王，天地合德，善瑞应之，上下无间。四海归之，有名之物皆归善化矣。四海者，侯王所统也。弘道建德，人皆化之。境寓之内，率土之滨，孰非侯王之物？亦犹山林非欲于飞鸟虎狼，茂盛深密，飞鸟虎狼自来归之；江湖非欲于鱼鳖蛟龙，广大渺漫，鱼鳖蛟龙自来归之；王侯非欲于有名之物，道德仁惠，有名之物自来归之；修身非欲于道，虚无冲寂，道自归之。万物感致，在于所修也。均一周普，天下和平，在于所化也。善之归己，道之感通，物之从顺，在于崇德也。

夫亦将知止。知止所以不殆。

注：若侯王能制有名之物，则夫有名之物而将知依止于侯王。知依止有道之君，所以无危殆之事。

疏：殆，危殆也。侯王守道而化，万物自宾服。则夫有名之物，亦将依止于侯王。能依止有道之君，所以无危殆之事矣。故云知止所以不殆。

义曰：侯王道化合天，中外宁一，疆域之内，动植有名之物，皆随其疆土为王侯所有。物依有道之境，故无殆坏之危。任春夏以生成，随秋冬之摇落，不天不㱩，无北无瘥，不为外敌所侵，不为淫刑所及，一一遂性，何危殆之有乎？此圣旨也。今释侯王以道化人，应天降瑞，人归其化，天下均平，侯王当守道㧑谦，膺受符瑞，知止畏慎，以副天心，则无危殆之事。若睹其天瑞，束此人和，纵大其心，改易其志，矜功伐善，则祥不胜骄，其身危殆矣。昔纣宫中小鸟生鸟乌，以为国兴之瑞，矜憍肆欲，造作多端，以至亡灭。老君恐后之帝王恃有祥瑞，因此憍矜，故戒之云知止所以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

注：天降甘露，以瑞有道之君；在宥天下，天则应之。犹川谷与江海通流尔。

疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德则自致太平，和气感天，天瑞必应，犹川谷之水而与江海通流尔。

义曰：守道侯王，德与天应，善化和合，以感太平。天应之祯祥，如川谷之通海，此圣旨也。今释云若侯王上感天瑞，下得人心，四海万方率为臣妾，复能因其感瑞，夕惕兢修，翼翼干干，日慎一日。既无危殆之事，远人慕其善化，重译来宾，如川谷之朝宗，江波之赴海，远近归往，国祚繁昌矣。理身者以心为帝王，藏府为诸侯。若安静心王，抱守真道，则天地元精之气纳化身中，为玉浆甘露，三一之神与己饮之，混合相守，内外均和，不烦吐纳存修，各处玉堂琼室，阴阳三万六千神，森然备足，栖止不散，则身无危殆之祸，命无殂落之期，超登上清，泛然若川谷之赴海，而无滞着也。

知人者智章第三十三

疏：前章明侯王守道则万物自宾，此章明以宾服有道之君，皆由自知自胜。自知则明了，自胜则全强。结以死而不亡，戒令不违天理尔。○义曰：侯王所以守道化行，万物归宗者，以其能了自知之明、自胜之强，知足不贪，勤行于道，所以道合天地，不失其常。得全分理之终，不为夭枉之丧，故能允合，不违天理之戒也。

知人者智，自知者明。

注：智者役用以知物，明者融照以鉴微。智则有所不知，明则无所不照。

疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知，生知之心识察前事，是名知法。

义曰：心之惠照，无不周遍。因境则知生，无境则知灭，所以役心用智者，因境而起也。境正则心与知皆正，境邪则心与知皆邪。苦乐死生吉凶善恶，皆由于此也。故心者入虚室则欲心生，入清庙则敬心生。万境所牵，心随境散。善之与恶，得不戒而慎之乎？夫知人者为智，《尚书》所谓知人则哲也。知人者，昔宋宣公舍其子与夷，而立其弟如，是为穆公。《春秋》隐公三年秋，宋穆公疾，召大司马孔父而属之曰：先君舍与夷而立寡人，寡人弗敢忘。若以大夫之灵，得保首领以没，先君若问与夷，其将何辞以对？请子奉之，以主社稷。寡人虽死，亦无悔焉。孔父曰：群臣愿奉公之子凭也。穆公曰：不可。先君以寡人为贤，使主社稷。若弃德不让，是废先君之本也，岂曰能贤？光昭先君之令德，可不务乎？吾子其无废先君之功。乃以其子凭出居郑，以让与夷而立，是为殇公。君子曰：宋宣公可谓知人矣。立穆公，而其子享之，命以义夫。《商颂》曰：受殷命咸宜，百禄是荷。其是之谓乎。斯知人之至也。

疏：言人役心生智，知前人之美恶者，则俗谓之智尔。若反照内察，无听以心，了观其心，不生知法，能如此者，是谓明了。故云知人者智，自知者明。

义曰：世人因境役心，乃至分别，察他人之善恶，考身外之短长，不求所以知而求所不知，舍己效人，以衒其智，是拾种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬澹无为，而悦夫哼哼之意，以乱天下者，智之过也。故上悖日月之明，下铄山川之精，中隳四时之施，虫端蠕蚊之虫，蛸翘之物，莫不失其性矣。孔子谓颜回曰：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。于智忘智，在知忘知，观妙守无，是为明了。此庄子云孔子语颜回心斋也。

胜人者有力，自胜者强。

注：能制胜人者，适可谓，有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强矣。

疏：胜人者，谓以权智制胜于人，如此之人，适可谓之有力尔。自胜者，谓自能制胜其心，使心柔弱。柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云守柔曰强，又曰柔胜刚，弱胜强。故云自胜者强。

义曰：人或持君之权，以制于物，运其威势以临于人，人望而畏之，是为有力矣。而不知自以无为之道，内伏其心，心既无为，志则柔弱，心虚志弱，物不敢侵，是为强矣。胜人者力尽势移，则归于死，自胜者心冥道契，必至乎仙。

知足者富，强行者有志。

注：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。

疏：知足在心，心若知足，则无贪求，虽箪食瓢饮，傲然自足，可谓富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自肚，终久不渝，可谓有志节矣。

义曰：贪之与廉，由心而已矣。心足者，虽颜子一瓢之饮、杨雄十金之产，不改其乐而常足焉。心不足者，虽申侯之专利不厌、驷泰之车服满庭，而未尝足矣。则颜子杨雄可谓富也。强力为善，守道不回，可谓自胜而强，有不渝变之节矣。夫强者，在用道也。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得。信可强行于道，而坚其志节也。《易》曰君子以自强不息。箪食者，《论语》云：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，处陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。箪，小筐也。以箪为食器，以瓢为饮器。陋巷，隘巷也。言颜回固贫，而守道以自乐也。

不失其所者久，

注：知足强力，不失其所恒，则是久于其道。

疏：知足强力等行，人所常行，若不失所恒，即是久能行道者矣。又解云：动不失所者，则可以长久。

义曰：知足不贪，安贫乐道，力行趣善，不失其常，举动通时，自得其所者，所适皆安，可以长久。《易》曰：不恒其德，或承之羞。是则人之操行，务于恒久，不失其所也。失其所者，必蹈祸患。如郑太叔段宠而无厌，大夫祭仲谏庄公曰：不如早为之所，无使滋蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？庄公不从。既而太叔命西鄙北鄙贰于己，侵地至于禀延，乃完城郭，聚人民，缮甲兵，具卒乘，将袭郑。公命大夫子封帅车三百乘以伐京太叔，入鄢。公伐诸鄢。五月，太叔奔恭，遂克之。初以庄公之母武姜，寤寐而生庄公，名之为寤生，遂恶庄公而爱太叔段。及段欲袭郑，武姜将启之。至是，既克段，乃置武姜于城颖。誓之曰：不及黄泉，无相见也。既而悔之。颖谷封人考叔因食舍肉，而谏庄公纳之，掘地及泉，与武姜隧而相见，为母子如初。《春秋》书曰郑伯克段于鄢，讥其失教也。此言纵太叔之过，使其贯盈而后杀之，是不早为其所，失所之致也。若太叔不失其所，安及此祸哉？

死而不亡者寿。

注：死者，分理之终。亡者，夭枉之数。寿者，一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎。知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡，是一期之尽，可谓寿矣。

疏：死者，分理之终。亡者，夭枉之数。寿者，一期之尽。言委顺得常，不失天理，颓然任化，而去者得一期之尽，可谓寿矣。若不鞭其后，生理不全，虽单豹有婴儿之色，张毅有丰高之贵，不终天理，焉得谓之寿乎？故庄子曰天下莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

义曰：人生天地间，有生则必有死。生者天地之委和，死者天地之委顺。安其和而处其顺，是得其常也。反此者，庸非夭乎？《河图》曰：人之生也，天与之算，四万三千二百算，主日也，与之纪，一百二十纪，主年也。此为生人一期之数矣。得金丹不死之道者，则延而过之。无修养之益，有减夺之过者，则不足而夭枉之矣。《黄庭经》云：百二十年犹可还，过此守道诚为难，唯待九转八琼丹，要复精思存七元，日月之华救老残。此明修之，可以延益也。若守其素分，委任天和，乘化而来，任化而往，生也。若浮，死也。若休尽所禀之一期，亦谓得其寿矣。不及此者，夭枉而亡也。《庄子□达生篇》田开之谓周威公曰：祝肾云：善养生者，若牧羊然。视其后而鞭之。鲁有单豹者，岩居而水饮，不与人共利，行年七十而有婴儿之色，不幸为饿虎食之。有张毅者，高门悬箔，无不走也，行年四十以内热之病死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后也。谓其守一方之事，至于过理者，不及于会通之适者也。鞭其后者，去其不及耳。是二子不终天理，为夭枉而亡也。达生化之旨，当生不乐，将死不惧，则殇子为寿，彭祖为夭也。《庄子□齐物篇》云：天下莫大于秋毫之末，而太山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。兔秋生毛曰秋毫也。凡人年十九已下为殇。此明道与俗反尔。人世之情，小则企尚，大则骄盈。以道观之，无盈无企，其致一也。死者，天子曰崩，诸侯曰薨，卿大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。人之死生，虽赋以天命，然亦系其所履。君子察其所履，而知其寿夭。《易》履卦云视履考祥是也。《春秋》楚伐宋还师，郑人享之九献，用周人上公之礼也。庭实旅百，加笾豆六品。享毕，夜出取郑文芋之女二姬以归。叔詹曰：楚王其不以寿终乎。为礼卒于无别，不可谓礼。将何以服诸侯？是以知其不遂霸也。其后果败于城濮，终为商臣所弑焉。《春秋》僖十一年，周襄王使内史过赐晋惠公之命，惠公受王命而堕#1。史过归，告王曰：晋侯其无后乎？王赐之命，而堕于受瑞。先自弃也已，其何继之有？夫礼，国之干也；敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世？十四年，惠公与秦战于韩原，为秦所擒。二十三年卒。皆如史过、叔詹之言。是则君子察人所履之行，则知寿夭。况于修至道，养元和，而不能长生乎？

道德真经广圣义卷之二十七竟

#1 惠公受王命而堕：据《左传》，“堕”当作“惰”。下文同。

【道德真经广圣义(杜光庭)】

道德真经广圣义卷之二十八

唐广成先生杜光庭述

大道泛兮章第三十四

疏：前章明宾服有道之君，由能自知自胜。此章明能成光大之业，皆为法道忘功。首标大道泛兮，示左右略无封畛。次云功成不有，明小大难与为名。是以圣人下举圣人不贵其身，以成光大之业。○义曰：既明有道之君得自知自胜之用，能致寿而不亡。今举君之德行如大道之无滞，不有其功，不恃其物，不为其大，故能成其大业。泛兮之道言可左可右，不拘一方也。封，疆也。畛，田中道也。物生物成，不辞不有，非大非小，圣行圆通，不贵大其身，故成其尊大也。

大道泛兮，其可左右。

注：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。

疏：泛兮者，无系之貌也。言道之为物，非阴非阳，非柔非刚，泛然无系，能应众象，可左可右，无所偏名。故庄子曰：夫道未始有封。

义曰：大道之体也，凝而为真，一融而为万化，泛然不系。谕彼虚舟，无块然之质，不昧然而昏者，非阴也；无赫然之象，不皎然而明者，非阳也。悬天载地，干健而龙行，非柔也；委和顺物，细入毫芒，非刚也。能显能晦，能微能章，泛泛然无所系着也。刻雕类状，无所不为，能应众象也。旁通万境，不局一方，可左可右也。一以贯之，为天下式，无所偏名也。未始有封，无涯无略，涣而散也。无所不无，寂而归也。无所复有，生化万殊也。《庄子□齐物篇》 曰：古之真人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。未始有物。其次，以为有物矣，而未始有封。此言天地初分，人生其内，品物咸遂，性识真淳，心迹无为，故无封执。其次，以为未始有是非，是非既彰，道所以亏也。道即亏也，则有偏名矣。修身之士，当体道虚心，无所执着，以臻其妙。理国当坦然无为，以合于道，通乎大方，归于至理也。

万物恃之以生而不辞，

疏：言天地万物皆恃赖大道通生之功，以全其生理。而大道生化，妙本无心，虽则物恃以生，而道不辞以为劳倦。又解云：物不辞谢于道尔。

义曰：天之高也，道气盖之。地之厚也，道气载之。万物之繁也，道气褊之。非大道运气，孰能致其高广、厚大、繁多之功哉？由道之所化，各得其生，生生成成，全备之理矣。道之生物也，无为而物自生。道之化物也，无为而物自化。虽因道而生化，而大道不以生化辞劳，物亦不以生化之恩归功于大道。亦如雨露之施也，物自润泽于下，物既不辞谢雨露之德，雨露亦不以洒润称功。所以圣主临人，达贤利物，如大道生成，雨露膏润尔。圣人忘功于上，民忘帝力于下，则合乎至化矣。

功成而不名有。

注：言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳。功用备成，不名己有。

疏：功者，生成之功也。言大道生物之功备成，而不以其物为己之有。又解：道之生物，虽则功成，其功虽成曾不名有，言忘功也。

义曰：言于有也，则万物之形各禀道气，物得成就，皆道之功。非夫道气禀之，则生成之功废矣。而道之妙本无有无名，道之妙用无穷无已。物成而道不恃其力，物生而道不有其功。既不恃物为我功，亦不执物为我有，有无皆泯，功用都忘，不独忘生物之功，亦乃忘万物之有也。

爱养万物而不为主，常无欲可名于小。

注：爱养群材而不为主宰。于物无欲，可则名于小，言不可名小也。

疏：此声解义也。云可名于小者，不可名小尔。夫道生万物，爱养熟成而不为主宰。于彼万物常无欲心，岂是道之狭小耶？故云可名于小者，言不可名于小耳。

义曰：声解义者，如修词之人云其可得乎，是不可得也。以是详之，则经所云可名于小，是不可名于小也。道之生化万亿之类，和气周徧，巨细无遗，畜之养之，成之长之，爱护之功至矣，茂养之恩普矣。不为主宰，各遂生成，无心于物，含育之恩大矣。此圣旨所解也。今释云：有情有形，飞沉动植，纤芥之小，丘山之大，道气复育，力无不周，仁爱畜养而不为主，物赖于道不以为功。虽鹏馄大躯，固乘道而变化，焦螟细品，亦资道以裁成。故秋毫之小也，道气存则温柔润泽，道气去则枯瘁凋零。秋毫不弃，可谓之小；充塞天下，可谓之大；不为主宰，可谓忘功。斯则道之用也。能小能大，而非小非大，无所不小，无所不大也。

万物归之而不为主，可名于大。

注：爱养之，故万物归之。有万不同而不为主，可则名为大。言不可名大，非小非大，故以难名矣。

疏：万物归之者，归道生成之功也。言万物归道，道不为主，而有此万物。弃而不收，岂是道不广大？故云可名于大尔。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固难与为名。注云有万不同者，《庄子》文也。义曰：道生成于万物，物禀生成之功，各归功于道，而道不为主。任物自遂，非道之大，故声解云可名于大乎，所以可名于小，是非小也，可名于大，亦非大也。非大非小，难可定名，是难与为名也。有万不同者，《庄子□天地篇》孔子曰：夫道覆载万物，洋洋乎大哉。君子不可不刳心焉，无为之谓也。无为为之之谓天，无为言之之谓德。爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。此言有万物之不同，我独同之，可谓富有天下也。道无有二物则万形，于物则有万不同，于道则统之惟一，此圣旨所解也。今释云：大道匿德藏名，怕然无象，是可名于小也。万物生者自生，化者自化，使各遂性，不为之主，是可名于大也。亦犹帝王以道育物，以德御民，考六气之和，顺四时之令，恩以笃之，义以正之，仁以爱之，礼以齐之，信以教之，赏以劝之，杀一草伐一木，叉以其时，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名于小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交欢，天地和泰，谦恭端穆，让德于天，不为己有，不为其主，可名于大矣。

是以圣人终不为大，故能成其大。

注：是以圣人法道忘功，不自为光大，故能成其光大之业。

疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳风偃化，物遂生成，法道忘功，不自为尊大，故能成其光大之业尔。

义曰：圣人之理天下也，爱民恤物，巨细申恩，若可名于小矣。任物遂性，归功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可大，以其不为大，故能此尊大。理身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞于常，物来斯鉴。物虽广不拘应用之心，利物虽多不矜利济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。

执大象章第三十五

疏：前章明道可左右，则物被爱养之功。此章明王能用道，则人归平泰之化。首标执象，以明归往之义。次明乐饵，举喻归往之由。道出口下申明无为不言之教，以劝人君用道尔。○义曰：言理天下之圣人不自尊大，而成其大业者，由其执大象而天下归王，所以成光大之业也。象者，道也，亦犹恍惚中有象尔。天下所归，各蒙其泽，圣人无察察之政以伤害之，故能致天地交泰。执大象而人归者，喻以乐饵，所以八音乍奏，闻者悦其心，百味交陈，尝者适其口，则行客为其驻止矣。天下之人归于有道，亦犹此也。至言不文，出口无味，大象无状，视听莫求。历代用之，其用日新而未尝穷竭矣。

执大象，天下往。

注：大象，道也。帝王执持大道以理天下，万物往之矣。

疏：执，持也。大象，道也。此言人君执大道以理天下，无为无事，物遂其生，候日观风，皆归有道。故云天下往。

义曰：执，用也。大道非形，不可执有。圣人用道，可以理人。为于无为，事于无事，动植飞走，各遂其生。则航海骏奔，梯山麇至，皆归用道之君矣。候日观风者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝贡于汉，言于武帝曰：臣之国去此三十万里，国中常占候于天，若东风入律，百旬不休，青云干吕，连月不散者，中国将有有道之君矣。臣国之主所以仰中土而慕道风，薄金玉而厚灵物，故乃步天林而靖猛兽，搜奇韫而出神香，济弱水，度飞砂，而朝于阙下。艰苦道途，十三年矣。斯则有道之主，其德动天，风云效祥，遐远慕德矣。

往而不害，安平泰。

注：物往而不伤害，则安于太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道绥抚而不伤害之，则安于太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功业之光大也。

义曰：绥，宴安也。抚，安养也。泰，康泰也。平，和平也。害，伤害也。四方之人慕我道德，观风候日，归于圣人。圣人因而绥安养之，不以教令督责之，不以刑法伤害之，故远近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然后功业光大，故曰安平泰也。《论语》曰：远人不服，修文德以来之。既来之，则安之。斯则帝道皇风，无远不届矣。

乐与饵，过客止。

注：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致太平，亦为万物归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非长久也。是以蘧庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人。故下文结云用不可既也。

疏：乐，音乐也。饵，饮食也。此举喻也。言人君执大象，而天下之人归往，亦如人家有音乐饮食，则行过之客皆为留止尔。

义曰：人君有道，天下慕之。如行过之客遇饮食闻音乐而为留止。《庄子□至乐篇》云咸池九韶之乐，张之洞庭之野，人卒闻之，相与还而观之是也。夫乐者，历代之所用也，乐以象天，奏之圆丘，则天神降；奏之方泽，则地只升；鼓之以和八风，搂之以政四时。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。乐以和之，人则安其性，故为人之所重。王者功成而作乐，理定而制礼，所以通天地神明也。然此举喻者，以道则长存。乐饵非久，所以乐悦于耳，乐罢而人散；饵以美口，食毕而众离。虽留止于一时，故难期于久永。唯无为理国，则众归而不可离。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡无味，又言用不可既，则非同乐饵有竭尽之期也。遵庐者，结草之舍，非久处之所。仁义者，以兼爱而亲，不可以久交。非若体道化人，人归于道，淡然长久，讵可散乎？察察者，苛急之政也。淳淳者，和乐之风也。

道之出口，淡乎其无味。

注：人君以道德清净为之教，初出于口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等尔。

疏：道之出口者，言人君约道德清静之法，以为不言无为之教者，初出于口，淡然无味，岂若俗中有亲誉畏侮等以为滋味乎？

义曰：甘言美词，所谓有味也。无为之理，清净之训，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中亲誉之说，即此经第十七章之词也，谓甘言以亲之，美词以誉之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。虽其有味，皆非至道矣。

视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

注：道以镇静，初无言教，故视不足见，听不足闻，而淳风大行，万物殷阜。岁计有余，故用不可既。既，尽也。

疏：既，尽也。道化无为，澹然平正，既不为察察之苛急，又不为滋彰之法令，故视不足见，听不足闻，而岁计有余。淳风和畅，动植咸遂，品物光亨，故用不可尽也。

义曰：道之无言，其于言也，无味于口。道之无形，其于形也，无见于目。道之无声也，无闻于耳。故咀嚼不得其滋味，视听不得其见闻。不同苛急滋彰之令，惊民耳目矣。物得其所曰平直，无私曰正，法细曰苛，征赋迫促曰急。禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，显也。阜，积也。所以民之耳目，日有见闻。畏淫苛狂暴之刑，逾于履薄；惧督察滋彰之令，甚若临深。投足措手，不知其所矣。岂若以道临御，不可见闻。淳风潜行，万物和畅，用之不可以穷尽矣。岁计有余者，庄子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居Z垒之山。三年，其俗大秾，其民相与言曰：庚柔子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎。言其德惠潜及于物，而致丰秾。况帝王奄有四海，为天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道于身者，心无思虑则神气全，情无嗜好则爱恶息。不感于视听，不泊于恬和，玄德潜充，道可冀矣。

道德真经广圣义卷之二十八竟

【道德真经广圣义(杜光庭)】

道德真经广圣义卷之二十九

唐广成先生杜光庭述

将欲歙之章第三十六

疏：前章明能行道化，人所归往。此章明道或用权，国之利器归往则安于平泰，利器则不可示人。初标歙张之权，次示柔弱之行，终结渊鱼之喻，以明权道之征。○义曰：道之为化，应变随机。其于上古也，则君任于道，臣富于德，民全于和，故视不可见，听不可闻，用不可既。及乎代云浇薄，俗已迁讹，玄妙难明，希夷靡测。将欲顿归淳朴，遽汰浇漓，至音寂寥，寻求遐邈，圣人教理代之主，持权变之机，示歙敛开张之门，以遏奸诈，反与夺废兴之用，以检回邪。摄奸诈可复于忠良，束回邪可归于正直。明此权变，虽非至理之本，亦乃助理之方。故谓为国家之利器也。用利器之主，亦犹用兵马，不得已而用尔。犹须柔弱其行，微明其机，不以其权示于非人。如鱼之不可失水，鱼失水则死。人失机则败。《素书》曰阴谋外泄者败，《易》曰机不密则害身，此之谓矣。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。

疏：歙，敛也。此明圣人用权道，以摄化众生也。夫人既有钝根利根，故教有权有实。圣人欲量众生根性，故以权实覆却相明。利根众生见善则迁，有过则改，略示方便，深达根原。

义曰：圣人设教，分权实二门。上士利根，了通实教。中下之士，须示权门。权门变通，其法甚广。依经所判，略具四门。夫根者，谓智性之根也。人之所禀，真元道性，能生众智。如草木之根，生花结实，展转相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。禀受之性，由其气也。有清浊不同。性有利钝差别，气清和者生乃颖利，才智过人，明古达今，问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进，知难而退，见善如不及，闻恶如探汤。故能见善则迁，有过则改，明方便之法，知进趣之途，不俟权道诱之，自达真实之教矣。四门者，歙弱废夺也。

疏：钝根众生，惑滞滋久。自非以权摄化，不可令其归往。故将歙敛其情欲者，则先开张极其侈心，令自困于爱欲，即当自歙敛矣。强弱等义，亦复如是。推而行之，无不信矣。乍闻斯语，以为非道德之意。深达玄极，然后明权实之由。故注云君子行权，贵于合义；小人用之，以为诈谲。下文又云不可以示人者，正为权道之难故尔。

义曰：钝根之人禀气浊杂者，则生顽钝，智识不通，莫辩是非，岂知善恶。或复贪性狠戾，徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道葬，心侈则过生。因侈获过，自思获其廉矣。此歙敛其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起。因强起祸，自思复其弱也。此伏性挫强之权也。寡欲则行清，多欲则神浊。欲深浊极，自思复其清矣。此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身。因贪获殃，自思复其俭矣。此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困于贪欲，然后反性修道也。乍闻者以为非无为自化之旨，然性有利钝之别，悟有渐顿之殊。顿悟者不假于从权，渐化者须资于善诱，乃有权实之别尔，权道教人，合归乎大义，故云贵于合义也。小人轻弄权道，因其诈欺，故不可以轻示于非道之人矣。《论语》云：可与立，未可与权。言用权之难也。《阴符》曰：君子得之固穷，小人得之轻命。此之谓欤。

是谓微明。

注：经云正言若反，《易》云巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权，贵于合义。小人用之，则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权矣。故老君前章示执大象，斯谓之实，此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致于性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张极其侈心，令自困于爱欲，则歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着。故云是谓微明尔。

疏：权道摄化，其理甚微。校其所中，效则明着。故云是谓微明。

义曰：权道至微，用之则明。校量其效，可谓彰显矣。着，明也。夫圣人属念上士游心，玄葬无为，冥符至道。而权实之教安所用哉？所以权教之设，为中下之智耳。亦犹用兵之道也。上智伐谋制敌，不在于兴师，坐筹决胜，折冲千里，而下智昧于机变，叉俟交兵，上决颈领，下剖肝肺，然后方知胜负之势，徐议进退之方。如此昧于变通，必须示其权法，因权变正，可谓无弃于人矣。巽以行权，可与立之义，已具别解。

柔弱胜刚强。

注：巽顺可以行权，权行即能制物。故知柔弱者叉肚于刚强矣。

疏：《易》云巽以行权，欲明巽顺谦卑则可以行于权道。故欲翕先与之张，欲弱先与之强，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制胜于刚强也。故云柔胜刚弱胜强。

义曰：《易□下系》云巽以行权。巽，顺也，既能顺时合宜，故可以行权也。若不能顺时制变，则权不可行矣。夫巽者，齐也，顺也。东南之卦，春夏之交，斗柄东南，万物洁齐矣。巽主申明号令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主于风，帝王号令，犹风之行教，能称扬号令而不彰伐，以自幽隐。故曰巽称而隐。以是言之，巽有柔顺，洁齐、幽隐、不伐。具此四德，复能发号施令，应变制宜，方可行于权道。由此而论，权道不可轻而议之也。若合义能行，则可以化恶为善，兴国利民。不能者则害性伤身，卒为诡诈矣。人君教犷恶之人以权制变，然更守以柔弱，示之谦和，则刚强之人咸遵其柔德矣。

鱼不可脱于渊，国有利器不可以示人。

注：脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人。故举喻云鱼若失水，则为人所擒。权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。

疏：脱，失也。利器，权道也。夫鱼之在水，犹人主秉权。鱼失水则为人所擒，权道假示非其人则为小人所窃弄，而为诈谲矣。

义曰：鱼之处渊也，失水则死，得水则生。人君用权道也，得其人则为善，失其人则为败。鱼能潜深潭，匿巨浸，不贪饵，不吞钧，则无失水之忧也。人君能任贤良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，则无失权之叹矣。鱼失水则为人所擒，君失权则小人得志。窃人君权道而弄之者，必反白以为黑，反善以为恶，肆其奸邪，纵其残酷。所以竖牛之废嫡立庶，倾陷於穆子之家；赵高之疾正害忠，隳亡于秦祖之业。民罹其祸，人怨其君，民散国危，不可以救矣。《说文》曰：诈，欺也。谲者，谬欺于天下也。谲者，《春秋》晋文公使楚怒而战，乃执曹侯，卑于宋，楚果伐宋。文公因而战楚，楚师败绩。文公复召周襄王于河阳，以诸侯见，且使王狩。故大合诸侯，而欲以尊事天子，以为名义。自嫌强大，不敢朝周。喻天王出狩，因得尽君臣之礼，皆谲而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以训。故书曰：天王狩于河阳。非其地也。若此尚谓之谲谬，况奸臣小人弄权欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，内正其心，外正其行，内外惟一，贞正无邪，然后属心动念，可以昭感真灵。如其言行相违，邪而不正，虽屈伸俯仰，外饰其容，信无益矣。

道常无为章第三十七

疏：前章明道或用权，示以歙张之卫。此章明权必合义，将镇无名之朴，故道无为，侯王守之而自化，朴不欲，天下以静而自清。老君因言以明无言，说教而欲遣教，故演畅此章于上经之未将，寄兼忘于玄悟之人尔。○义曰：人君之理天下也，以实教齐君子，以权教伏小人，以无为之道统权实二教，以为化本。夫实教者，君君臣臣，父父子子，礼乐仁信，以正万方。人君与君子服而行之，垂法四海。小人者进不亲于仁义，退将陷于刑章，若不以权道诱之，改恶为善，因而沦丧，斯为弃焉。老君曰人无弃人，故设权道教之，亦使归善，兼济天下，皆可复朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，万物自化，设欲变易，常以无为镇之，则天下静而正矣。修道之士，圣人以玄功难懋，世欲易迷，设科戒仪范之文，用齐其外；着注念神凝之法，以正其心。复以炼气胎元之方，制其食味；祈真朝谢之品，涤其过尤。然后趣于学无学之途，臻乎冥寂，栖于损之又损之府，契乎无为。则邪谪之关之不开，镇静之淳和可致。

道常无为，而无不为。

疏：道性清静，妙本湛然，故常无为也。万物恃赖而生成，有感而必应，故无不为也。夫有为者则有所不为也，故无为者则无不为矣。

义曰：道性无杂，真一寂寥，故清静也。玄深不测，如彼澄泉，故湛然也。寂然不动，无为也。感而遂通，无不为也。无为者，妙本之体也。无不为者，妙本之用也。体用相资，而万化生矣。若扣之不通，感之不应，寂然无象，不能生成。此虽无为，何益于玄化乎？若复循回不息，动用不休，役役为劳，区区无已，此之有为也，何所宁息乎？当在为而无为以制其动，在无为而为以检其静，不离于正道，无滞于回邪，可与言清静之源矣。

侯王若能守，万物将自化。

注：妙本清静，故常无为。物恃以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而人淳朴矣。

疏：侯王若能守道清静，无为无事，则万物将自感化，君之善教而淳朴矣。

义曰：君王理万方，诸侯率一国，俱能用无为之道，清静之化，万物化于下，侯王静于上。可谓至理矣。教而后化，是从而化也。不教而化，是自化也。教而化者，无不为而能化物也。不教而化者，无为而自臻于化也。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

注：人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。

疏：无名之朴，道也。欲作者，动作有为也。吾者，侯王自称也。言人禀承善教以化，君德无为清静矣。而复欲动作有为者，吾则将以无名之朴以镇静之，令其清静不动作也。义曰：夫应用则为道，道有强名也。摄迹复归朴，朴无名也，侯王以道化人，人禀其化，皆清静矣。若复他境所牵，人欲动作者，侯王复以道之妙本、无形无名之至朴镇静其心，不令有为动作，常合于道化清静也。人之修道，融心寂神，已有通感而世尘妄起，外念忽生，将超躁竞之途，或溺是非之境，即可急诣静室，思玄念真，以无为之道镇其心灵，制于妄想。如水之浊，徐以澄清，则三尸不能干，百邪不能扰，魔试都息，造于虚无之阶矣。

无名之朴，亦将不欲。

疏：上言凡人欲动作有为者，人君则将无名之朴而镇静之。今言于彼无名之朴，亦将不欲者。夫所以镇无名之朴，为众生兴动欲心，若复执滞无名，还将有迹，令此众生寻迹丧本，复入有为，则与彼欲心等无差别。

义曰：凡人既化清静而复动作有为，以积习生常，况迷日久。亦犹水难清而易浊，性难澄而易昏，心难静而易动，志难久而易退。人君当以妙本之朴镇而静之。亦既静矣，又当兼忘所执，都令泯然，则冥寂玄通，洞达真妙，是令众生不滞于迹，圣人不滞于空，空有两忘，尽登正观矣。

疏：故初用无名之朴，以镇静苍生欲心。苍生欲心既除，圣人无名亦舍。喻如药以理病，病愈而忘药；舟以济水，水济而遗舟。若水已济而仍守舟，病已除而复尝药，岂唯不达彼岸，亦复更生患累矣。

义曰：既已静于人性，复能遣其无名。如既济而忘舟，病愈而忘药，可谓达真修之要矣。夫舟药者，喻言教也。众生轮回，世网迷惑有无，渐染六尘，牵缘众恼而为病也。老君演无为之训，叙弘救之功，以此真经为理病之良药。因经开悟，迷惑自祛，洗内染之尘，绝外牵之恼，积病既愈，世网尽除。然须遣教忘言，混融归道矣。又以世间众恼，生死轮回，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，众生逐境随波，无由超度。老君以此经玄妙，理国济人，于忧欲海中拯拔群品，因经得济。如乘巨舟横截迅流，超登彼岸，欲波不能荡其性，爱浪不能溺其心，出积苦之庭，践长生之域。既已济矣，然当忘所乘之舟，舍所执之行，栖神无何之境，游心自得之乡，是可谓虚而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆顺，独任自然矣。若执所乘之舟，保所饵之药，不达而生患，岂虚言哉？

不欲以静，天下将自正。

注：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名而令有迹。将恐寻迹丧本，复入有为，故于此无名之朴亦将兼忘。不欲于无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。

疏：夫无名之朴既将不欲，不欲之欲于此亦忘，则泊然清静，是名了出。君无为而上理，人遂性而下化，不烦教令而天下正平。故云天下将自正。

义曰：众生动作之心既已静矣，而又忘舟药之喻，仍遣无名之朴，不欲之欲亦复都忘，是则了出有无，旷然不滞。君于上也，不言而自信。人于下也，不化而自行。不言而信，是无为而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及于此，何教令之有哉？天下正平，可复于太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不为誉故无怨，不为利故无害。理心术，理好憎，适情性，不惑祸福，不妄喜怒，混然与大道冥通，而忘其所习，遣其所执，心寂于中，神化于外，修于无修，学于无学，得于无得，可谓明真经之玄迹，窥大圣之堂奥矣。上经法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更复显明至道妙用，重训人君侯王明此微言，可臻于了悟矣。

道德真经广圣义卷之二十九竟

【道德真经广圣义(杜光庭)】

道德真经广圣义卷之三十

唐广成先生杜光庭述

疏老子德经

义曰：老子者，太上老君之内号，具如上卷所解。德者，道之用也。道不立，则德无以生；德不崇，则道无以明。道以虚通为义，德以克获受名。道能通物，物能得道，物得其所得，故谓之德。或云：道，道也；德，德也。如孔子解《易》卦云需，须也；晋，晋也；剥，剥也。严君平云：不道之道，不德之德，正之元也。道德相须，不可散也。古文道字，从元从首，谓坟橹T法之元，众圣之首也。德字从直从心，谓正观直心，为虚忘上德也。其余道德相关之义，具在上卷。然此经下巷，法阴象地，其数偶，故四十四章也。夫道以虚无无形，法阳而象天；德以证实有困，故法阴而象地。或有移上经末章居下卷之末，以取上卷四九三十六章，法阳；下卷五九四十五章，法阴。此亦后人妄为，其意穿凿，将恐乖失玄圣之本旨也。

上德不德章第三十八

疏：此章首标道用之名，将明德全之化。德全则淳朴不散，代无濡沬之迹。道废则仁义遂行，俗有浇漓之弊，将欲变而更化，以令求复其初，故先述上德之无为，次述仁义之流遁，结以去华居实，使其复朴还淳。○义曰：道为德之体，德为道之用。故云首标道用之名，指上德也。上德乃不德之德，所以德全。上德既全，则淳朴不散。淳朴不散，则德化混同，如鱼相忘于江湖，各遂其性，故无相呴相濡之迹也。次言失德则仁义乃行，仁有偏爱之私，义有栽制之断，故民化其上而浇漓焉。及至前识为华，上礼为乱，华乱益甚，纷争必兴。故圣人使复其初，乃遣去华居实。去华居实，是塞乱之源而复朴之门也。故云使其复朴还淳尔。

上德不德，是以有德。

疏：上者，举时也。德者，辩用也。谓上古淳朴无为而理。体道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潜运，人无能名，故云不德。淳风和畅，物遂生成，德用常全，故云有德。注云物得以生之谓德者，《庄子》杂篇之文。

义曰：举上古全德之君不以德为德，而有德也。将明其次下衰，故举上德为首。夫至道之代，德亦不彰矣。上德之君，亦犹上经太上之君也。潜融至化，物自生成，不彰其德，德益光大，是以有德也。然天地万物之所禀受者，道为之元，德为之始。道有深浅，故有可道常道；德有厚薄，故有上德下德。则道之与德，不独在于帝王。但行道者为道人，行德者为德人，行有深浅，故有上下之殊也。庄子曰：虚无无为，开道万物，谓之道人。清静因应，谓之德人。德有优劣，世有盛衰，故上德之君神与化沦，体道而存，德动玄冥，天下归之，莫见莫闻。德归万物，皆曰自然，所以云太上贵德也。《庄子》杂篇云：万物任自然，而各得其生，所以为德也。故执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。

下德不失德，是以无德。

注：德者，道之用也。庄子曰：物得以生谓之德。时有醇醨，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉矜有，比上为粗，故云是以无德也。

疏：此言淳风渐散，德亦下衰。故圣人美无为之风，而百姓尚无为之迹。尚迹为劣，故云下德。迹着则有德可称，故云不失。称德不失，迹涉矜有，矜有之弊，淳朴不全，故云是以无德。

义曰：下德之君，体德而行。德既昭著，上配于天，下民知之，或见或闻。德及于物，物归其德，可称可显，故不失其德矣。执而不失，矜德有为，有矜有执，去道甚远。以有迹处，比于上德之君，是无德矣。

上德无为而无以为，

注：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为。故云而无以为。此心迹俱无为也。

疏：覆释上德也。夫上德潜运，无为而理，淳朴不散，故无名迹。今言上德之无为者，但含孕淳朴，适自无为，非知无为之美，而为此无为。故云而无以为。岂唯无迹可矜，抑亦无心自化。故注云此心迹俱无为也。

义曰：上德之君，性合乎道，而命合乎一，体自然为用，运太和为神，动合乎天，静合乎地，与道相得而无所为也。神无思，志无虑者，此心之无为也。不显其功，而功若天地，不彰其明，而明并日月，此迹之无为也。夫此无为，非效学无为而为于无为，是无以为也。阴阳为之使，鬼神为之谋，进退推移，与化无极，玄默寂寥，而与化俱，此谓心迹俱无为矣。然德以包育于物，亦所以彰其迹也。

下德为之而有以为。

注：下德为之者，谓心虽无以功用彰着，迹涉于有为，故云为之。言下德无为，有所以为之。此心无为，而迹有为也。

疏：此覆释下德也。下德为之者，谓心美无为之化，而为此无为，故云为之。语心虽曰无为，论迹即涉矜有。故云而有以为。言下德之为，有所以为之也。故注云心无为，而迹有为也。