清源子刘骥曰：圣人体江海之善下，所以怀微妙，抱质朴，虚空无为，非欲于道，道自归之，以至天地之精，万物之灵，莫不归之。经所谓执大象，天下往，亦此之谓也。

黄茂材曰：此章所以重发明大国者下流章之义，以江海喻之，又见其道之大而能下者也，孰得而争之。程大昌曰：孟子曰：以善服人者，未有能服人者也，有其善而能下人，则天下归之如百谷之归江海矣。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。御注曰：《易》于屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。

碧虚子陈景元曰：陆希声曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦之为德，卑以自牧，故江海以谦为德，而为百谷所归往。圣人以谦为德，而为天下所先上，夫圣人岂欲先上哉，天下乐推而不厌耳。所以言先上者举圣人以劝众人耳。然则圣人之处先上者，岂争而得之耶。《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能，汝惟不伐，故天下莫与汝争功，此之谓也。

颍滨苏辙曰：圣人非欲上人先人也，盖下之后之，其道不得不上且先耳。

王雱曰：圣人岂计利而为此哉，亦德而已矣。德下之，则形上矣。德后之则形先矣。故常为天下贵。陈象古曰：孤寡不谷，以言下之也。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎舗冕，卑宫室而尽力乎沟地，以身后之也。

道德真经集注卷之十五竟

【道德真经集注】

道德真经集注卷之十六宋鹤林彭耜纂集

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。

御注曰：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎其大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？

碧虚子陈景元曰：肖，似也。天下之人皆言我道虚无广大，光而不耀，盛德若愚，无所象似，犹如不贤。我道虚无广大，不为下士所信，故似不贤也。若贤而使人称美之，不待于今，亦已久矣。若为人所称美，其道岂足为大耶。细，小也。夫老子谓士成绮曰：夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉。此乃老氏不以贤美为贵久矣。篝武子其智可及，其愚不可及近之矣。

涑水司马光曰：言异于众人。颍滨苏辙曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物矣，而何足大哉。

临川王安石曰：夫道之大则不可以名，故似不肖。小则可以名，故若肖。故曰若肖，久矣其细也夫。达真子曰：凡以此肖彼，则有形有体也。有形有体，则必有形体之所胜，而不能为无敌之大也。唯道无形无体，凡所以言大者，莫能胜。若肖则为更大之所胜，终不免于细之名也。故曰若肖，久矣其细也夫。黄茂材曰：天下惟道为大，又孰有肖似，若有肖似，则道亦是一物也，何足以为道。

程大昌曰：特不与俗肖，而与道肖也。为其不与世俗肖，足以见其大。

我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。

碧虚子陈景元曰：圣人以慈为行，勇于济物。语曰：仁者必有勇，谓勇于救难，水火可蹈，不惧之谓也。俭约其用者，必能广于赈施，所谓节用而爱人也。不敢先于天下，则必能成器用之长。《易》曰：用九，见群龙无首，吉，此所谓道大似不肖也。

颍滨苏辙曰：道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然，以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗贵勇敢，尚广大，夸进锐，而吾之所宝则慈忍俭约廉退，此三者皆世之所谓不肖者也。世以勇决为贤，而以慈忍为不及事，不知勇决之易挫而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。世以广大盖物，而以俭约为陋，不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。世以进锐为能，而以不敢先为耻，不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属有长矣。勇广先三者，人之所共疾也，为众所疾，故常近于死。

临川王安石曰：慈则能柔，柔则能胜天下之至坚，故能勇。俭则知足，知足则常足故能广。不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。勇广先三者，人之所共疾也，为众所疾，故常近于死。

清源子刘骥曰：夫道之至大，然有三宝可以宝而持之，慈以爱物，应世之宝也。俭以自爱，修身之宝也。不敢为天下先，则挫锐解纷，体道之宝也。慈则果敢于济难，故勇。俭则寡欲而易足，故广。不敢为天下先则不争，而天下莫能与之争，故能成器长。若舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，三者人之所共疾也，则刚强之徒，有死之道焉。

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

御注曰：仁人无敌于天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。

碧虚子陈景元曰：三宝之中，慈最为贵，故偏叹美也。且慈兵入于敌之境也，则人知有所庇矣。兵至于国邑之郊，不践果稼，不穴丘墓，不残积聚，不焚室屋，得人虏而厚归之，则人人悦之。若孝子之见慈亲饿隶之遇美食，归降者若强弩之射深谷也，如是则何必陈兵于野，战而后胜。重门击柝，以为守固哉，天道福善祸淫，善人则自天佑之，吉无不利，经曰：天道无亲，常与善人，所以天将救助之者，以其主将能用慈仁卫护于士卒人民也，此皆道大似不肖者也。

颍滨苏辙曰：以慈御物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战可以守。天之将救是人也则开其心志，使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。

达真子曰：慈则众无不归，故以战则胜，无不共力，故以守则固。凡天将拯救其人者，必使有慈以卫之也。叶梦得曰：虽然我自处己易，物无所不济难，故即三者推慈以为先，而终复明之以为以战则胜以守则固，是今之所急也。天若救斯民必使有为慈者出而卫之，此老氏之所怛然有期于天下者欤。

清源子刘骥曰：三宝之中，慈最为贵，所以再言之。慈以爱人，爱人者人常爱之为之效死可以无敌于天下，故慈以战则胜，以守则固。天将救之，则使之无所不慈，无所不慈，则物皆为之卫矣。

黄茂材曰：慈爱之人，无害物之心，物亦无害之者，岂特战则胜，守则固哉。物无害之则可以长生，故曰天将救之，以慈卫之。

程大昌曰：曾子曰：戒之戒之，出乎尔者反乎尔者也。我能慈，人且为我勇，故遇战则胜，遇守则固。设有不及，天且以其慈而加佑助焉。去邠而岐周以兴，是其救也。

善为士章第六十八

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。

颍滨苏辙曰：士当以武为本，行之以怯，若以武行武，则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用，诚能下之，则天下皆吾用也。道真仁静先生曹道冲曰：勇而不武，威而不怒，不争者胜，贪先动者必败谦下则人与为用忽慢者人不为力。

程大昌曰：老氏论兵，常恶乎争胜于两阵之交，而贵夫图全于未战之前，正其重用人命焉耳。，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

涑水司马光曰：德与天合，自生民以来，无以加也。

黄茂材曰：老子言兵皆有为而发，故曰是谓配天古之极，然非深知兵者，安能言之。熟论此篇之义，正使太公、穰苴、孙武之俦，亦不过此。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。

御注曰：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。不嗜杀人，故难进而易退。碧虚子陈景元曰：老氏痛当世用兵，以好战为本。夫兵者必以先举为主，后应为客，且圣人之兵，常为不得已而用之，故应敌而后起。应敌而后起者，所以常为客也。进少而退多者，是沈机密用，重敌之意也。夫行师在乎止敌，贵乎不争。虽行止敌，不行杀心，既无杀心，即我之师徒抱义以守，故行无行也。又将奋臂而先登，则若无臂而可奋，以其恶杀而尚慈也。夫有道之君，纵有凶暴之寇，妄动而来，则告之以文德，示之以义兵，彼必闻义而退，自然无敌。虽有仍引之威，而无敌可引，故曰仍无敌。敌既远退，干戈戢藏，虽有持执之仪，而无兵可执，故曰执无兵。

涑水司马光曰：主谓以强兵为己任，客谓人加于己，己不得已而应之。

颍滨苏辙曰：主，造事者也，客，应敌者也。进者，有意于争者也。退者，无意于争者也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶。达真子曰：不能不有其己，不能不专其性，莫甚于用兵也。故用兵有言，可以托其至道之心矣。设若虽用兵之时，犹不敢为主而为客，则是不自有其己，不自专其性，心不事于杀伐者也。不敢进寸而退尺，心不勇于胜敌者也。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

御注曰：轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者丧其慈，而失仁民爱物之心，不可得志于天下矣。圣人用兵，救民于水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。

碧虚子陈景元曰：《书》曰：抚我则后，虐我则雠，若然者则天下皆敌也。一国亦吾敌也，一乡亦吾敌也，一家亦吾敌也，一身亦吾敌也。故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心。公侯不侮于M寡，即得百姓之欢心。志士不忘于修身，即神悦而天乐，然后可以全吾宝。几亡吾宝者何哉。我本慈爱，不乐杀人，不得已而至于无敌，非吾志也。抗，举也，夫两国举兵相加也。哀者，慈爱发于哀诚之谓也，则由其君之有道也。若夫上存慈爱之心，不失使臣之礼，下输忠臣之节，尽得事君之义，则何向而不胜哉。

颍滨苏辙曰：圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心。哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。

道真仁静先生曹道冲曰：轻敌必败之因也。失计则死，得计则生，其所系之大者，莫若于生与邦家之重，非宝者何。以兵相抗，爱士则哀，其临敌以身视士卒不以斗战杀人贪功为乐，必胜也。

黄茂材曰：自周之衰，大道不明，人伪长而天真失，天下之人溺于声色嗜欲，以丧其生者十常八九，故曰轻敌者几丧吾宝。老子所以再三言之不已，深哀其祸惨于兵矣。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

御注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知，要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。碧虚子陈景元曰：经曰：常无欲以观其妙，又曰：少则得，又曰：为无为，事无事，又曰：不出户，知天下，不窥牖，见天道，又曰：行不言之教，并是无为分内简易之道，言则不烦，行则不劳，是易知易行也。莫能知行者，下士也。

颍滨苏辙曰：道之大复性而足，性之妙见于起居饮食之间耳，圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。王雱曰：凡天地之难事，皆起于舍本逐末，与妄为构，故内外交乱奇物滋出，而智者不能胜也。道真仁静先生曹道冲曰：至简至易，无出于道，平易逍遥，何可难行。以其至简，非思虑拟议之能喻，故莫能知。以其至近，非步骤迟速之能至，故莫能行。

清源子刘骥曰：天下莫能知，莫能行者，以其见善不明，用心不刚，败道于有为，丧生于多方。

言有宗，事有君。

御注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。碧虚子陈景元曰：宗，本也。君，主也。百家之言虽殊途，而同归于理。得理者忘言，故言以不言为宗本。万绪之事虽异，而同会于功，成功而遣事，故事以无事为君主。此以不言无事为教，岂不易知易行耶。颍滨苏辙曰：言者道之筌也，事者道之迹也，使道可以言尽，则听言而足矣，可以事见，则考事而足矣。唯言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。刘概曰：天下莫能知吾之易，而知其难者，盖有宗莫之知也。天下莫能行吾之易，而行其难者，盖有君莫之知也。

达真子曰：天下适于详而不能反约，离其本而不能归要，故曰莫能知莫能行。言有宗，为言有宗主也，所谓约也。事有君，为事有君领，所谓要也。

陈象古曰：宗君，强名也，在知其要而已。

清源子刘骥曰：百家之言，不胜穷也，当舍其言以求其意，得意则言可忘。忘言者，事之宗也。万绪之事，不胜应也，当弃其事以求其理，穷理则事无事。无事者，事之君也。言得其宗，事得其君，则知一气之动作，为变化之枢机，炼形中之神，修神中之真，内澄一景，万气流行，恍恍惚惚，其中化物，窈窈冥冥，其中育精。

程大昌曰：宗者族之总也。君者臣之总也。道者事之总也。夫惟无知，是以不吾知也。

御注曰：小夫之智，不离简牍，虽曰有知，实无知也，夫岂足以知道？碧虚子陈景元曰：不我知，犹不知我也。不知我之道大，而谓似不肖也。

涑水司马光曰：有知则知道矣。

颍滨苏辙曰：盖古之圣人无思无为，而有漠然不自知者存焉，此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。

黄茂材曰：井蛙不可以语于海者，拘于墟也。夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士不可以语于道者，束于教也。岂非其无知，故不吾知耶。

知我者稀，则我贵矣。

御注曰：有高世之行者，见非于众，有独智之虑者，见惊于民，故有以少为贵者。

涑水司马光曰：道大，故知之者鲜。颍滨苏辙曰：众人之所能知，亦不足贵矣。

临川王安石曰：中士闻道，若存若亡，下士闻道，则大笑之，惟其大笑，故知我者稀，惟其若存，故知我者贵。

道真仁静先生曹道冲曰：知我者稀，则我之道不与世相往来，我乃贵矣。若人皆知我，则我不足贵也。是以圣人被褐怀玉。

御注曰：圣人藏于天，而不自街鬻。颍滨苏辙曰：圣人外与人同，而中独异耳。

清源子刘骥曰：被褐则和光同尘，外与人同。怀玉则抱道蕴奇，中与人异。

程大昌曰：褐者日用之不可无，举世所共也。玉者难得之货，富者所独也。知我者稀，固足以见吾道之上矣，而圣人不以自异也。还以圣不可知之妙，而藏诸日用共由之间，以期乎人之皆能也，此孔子所谓二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔者也。

知不知章第七十一

知不知，尚矣。不知知，病矣。

碧虚子陈景元曰：夫圣人之禀气纯粹，而天性高明，内怀真知，而万事自悟，虽能通知而不以知自矜，是德之上也。故曰知不知上。夫中下之士受气昏浊，而属性刚强，内多机智，而凡事夸大，实不知道，而强辩饰说以为知之，是德之病也。故曰不知知病，此亦所谓知者不言，而言者不知也。

涑水司马光曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。道真仁静先生曹道冲曰：虽知谦而曰不知，是实胜于名，故为上。不知而曰知，是名过于实，故为病。清源子刘骥曰：无思无虑，始知道。无处无服，始安道。无从无道，始得道。所以至人无为，大圣不作，无知而无不知，无为而无不为，通于一而万事毕。其知出于不知，故知不知尚矣。众人务多知而乐通物，于不知而知之，弊精神，役思虑，以文灭质，以博溺心，故不知知病矣。黄茂材曰：夫深知道者，与道为一，尚何有知哉，此为知之之至。若夫世人未尝知道，乃自以为知，知之之病，又甚于不知者焉。

夫唯病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。

涑水司马光曰：病人能自知其病，斯不甚病矣。

道真仁静先生曹道冲曰：能知病为病，则终不为病。圣人缘何不病，圣人知病为病，终日循省，是以不病。清源子刘骥曰：圣人所以不病，以病其病，而去其病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威则大威至矣。

御注曰：小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可#，《易》曰：荷校灭耳，凶。

碧虚子陈景元曰：大威谓死兆也。君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。夫人立身以忧畏为本，若以小恶为无伤，而不忧畏，遂积之盈贯以致乎大威至而不可逃也。严君平曰：大威已至，乃始为善，当是之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。

颍滨苏辙曰：夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威杂然乘之，终身惴栗之不暇，虽有大威而无自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烽然见于前矣。

刘概曰：《诗》曰：畏天之威，于时保之，盖众人不知畏天之威，故大威至矣。

清源子刘骥曰：世俗之人，不知天命，不畏天威，以小恶为无伤，而不知忧畏，然积之足以灭身，以至大威至，而无所逃于天地之间。大威谓死兆也。

黄茂材曰：夫民冒险而行死亡，有所不顾何威之畏，不畏威则大威及之。孰为大威，不有人祸，必有天殃是也。

无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。

御注曰：居者性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语于道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。《孟子》曰：居天下之广居。生者气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。

碧虚子陈景元曰：古本作狎，狎，习也。所居谓所居之处也。厌，悪也。所生谓道也。言畏慎之人，凡居处当择善邻，无习恶友，清静自守，使灾祸莫干，形全神王，斯所谓畏慎之深也。人不可厌恶其道，当服勤尊仰，则可以永保元吉也。若纵其欲悪，厌道慢德，则祸不旋踵矣。颍滨苏辙曰：性之大可以包络天地，彼不知者，以四肢九窍为己守也。守之而不厌，是以见不出视，闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者。知性之大而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得，不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。夫惟圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。

刘概曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地，尽性也O德之本至命也O清源子刘骊曰：无狭其所居，无厌其所生，所以畏威也。居者性之宅也，扩而充之，无狭其所居，则居天下之广居，与万物同其情，与虚无同其体。生者气之聚也，宝而持之，无厌其所生，则含太虚之至精，与天地合其德，与日月合其明。曲士不可语于道，或狭其所居，或厌其所生也。小智自私惑于存想，狭其所居者也。弃有着空，蔽于断灭，厌其所生者也。夫道不弃人，人自弃道，人若不厌道，道亦不厌人，故夫惟不厌，是以不厌。

黄茂材曰：无厌其所生，欲其好生也。夫能好生，则能长保其生，何厌之有。

程大昌曰：不厌之一语，方且重复言之者。其一在上，其一在下也。夫惟不厌者，君上不厌也。是以不厌者，民多赖也。故曰夫惟不厌，是以不厌也。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

御注曰：圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。

碧虚子陈景元曰：若夫去彼自见自贵之㤭纵，而取此自知自爱之畏威，得其尊道奉天之理，而天道亦不厌恶于人，是故威罚外消，而生道内足也。

颍滨苏辙曰：圣人虽自知之，而不自见以示人，虽自爱之，而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也，厌慕之心未忘，则犹有畏也。畏去而后大威至矣。

道真仁静先生曹道冲曰：自知消息损益，惟道是从，不自见功能求显于世，保身自爱，内自修炼，不自贵其身而耀俗，彼谓外物，此谓自真。达真子曰：所居不能无狭，所生不能无厌者，盖由乎自见其自知之性，自贵其自爱之心也。唯虽自知也不自见，虽自爱也不自贵，则所居不狭而广，所生不厌而善，故圣人去彼自知自爱之情，取此不自见不自贵之心也。

黄茂材曰：知者在心，见者在目，故知可自而见不可自。爱者在我，贵者在人，故爱可自而贵不可自。去彼，去其自见自贵者也，取此，取其自知自爱者也。

道德真经集注卷之十六竟

【道德真经集注】

道德真经集注卷之十七宋鹤林彭粕纂集

勇于敢则杀章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

御注曰：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。列子曰，天下有常胜之道，曰柔。

碧虚子陈景元曰：刚毅之人，无所畏忌，见威不惧，必果无回，睐其凶顽，便施诛戮，虽有谏静，未尝顾盼，故曰勇于敢则杀。怀道之士，谨于去就，检身知退，静顺柔和，弗敢有为，不忍杀伤，众虽睚眦，终怀慈仁，故曰勇于不敢则活。

叶梦得曰：勇于敢，则好杀。勇于不敢，则好活。均于必行而不可屈，故同谓之勇。

程大昌曰：勇于敢则杀，即所谓强梁者不得其死。盖推其理，有取死之道焉故也。勇于不敢则活，即虎兕无所投其爪，甲兵无所措其刃者也。

此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

御注曰：顺天者存，逆夭者亡，虽圣人不敢易也。

碧虚子陈景元曰：两者谓敢与不敢，杀与活也。故，意也。夫天地之大德曰生，故圣人以慈为宝，而不乐杀人也。死者人伦之荼毒也，凡含生之类，皆恶其死也。勇于果敢者，杀之道也。勇于慈仁者，活之道也。若以此义守而不变，是未明天地杀生之权也。今乃曰或利或害者，是于杀活有所未定耶。夫人为不善于显明之处，人得而诛戮之，为不善于幽闲之所，鬼得而杀伐之。此虽有大圣之慈，天道之仁，不能悯救也。涑水司马光曰：圣人于天道，亦不敢易言之。

颍滨苏辙曰：勇于敢则死，勇于不敢则生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以侥悻其或然，而忽其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶之所从来哉。故虽圣人犹以常为正，其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之难知是以历陈之也。

王雱曰：下愚小智，但见众人之所利，而不知天所恶也。故下文明天道之所以然，当视以为法。陆佃曰：观之以1理，则刚强胜柔弱，观之以真理，则柔弱胜刚强，故刚强天之所悪也。

道真仁静先生曹道冲曰：此两者，敢与不敢，然而保生者以不敢为利，谓其可活。而亦有端居偶逢其祸者，慕名者勇于敢，捍敌而多害，或有轻生而终不罹害者。

达真子曰：勇于敢则勇于有为也，勇于不敢则勇于无为也。无为则任于自然，有为则因其或使。有为之为害，莫不甚于杀。无为之为利，莫不甚于活。是以此两者或利或害也。天之道任其自然，则或使者为天之所恶也。且天道远而难测，虽圣人犹难之，况非圣人者乎。陈象古曰：勇于敢，是害也。勇于不敢，是利也。皆失其冲和之妙用也，天之所恶，与道违也。叶梦得曰：可杀而杀，则利。非所当杀而杀，则害，可活而活，则利。非所当活而活，则害。盖可杀者必天之所恶，天道难证，人不可以知其故，圣人犹难之。

清源子刘骊曰：勇于敢或以得生，勇于不敢或以得死。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。然要其终而尽其变，然后知天网恢恢广大，虽疏而不失也。天之道，不争而善胜。

御注曰：万物之出与之出而不辞万物之归，与之归而不迁，是谓不争。消息盈虚，物与之俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。陈象古曰：天法道，故如是。碧虚子陈景元曰：天道自然平施，不逆万物，而万物自尊之，岂与人校其敢与不敢，杀与活哉。然而人自服从者，不与物争，而能善胜者也。所谓胜物而不伤，非由其勇敢也。涑水司马光曰：任物自然，物莫能违。

颍滨苏辙曰：不与物争于一时，要于终胜之而已。

王雾曰：天为群物之父，岂与赤子为敌乎。

清源子刘骊曰：不争而天下莫能与之争。

不言而善应。

御注曰：天何言哉？变以雷风，示以祸福，无毫厘之差，有影响之应。碧虚子陈景元曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，而福善祸淫之应，信不差矣。

涑水司马光曰：随其顺逆，应以吉凶。

颍滨苏辙曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，未有求而不应者也。清源子刘骥曰：不言而万物莫不受其命。

不召而自来。

碧虚子陈景元曰：天道高远，又无言教，何尝呼召万物。而万物背阴而向阳，春生而秋实，暑往而寒来。

涑水司马光曰：不疾而速，不行而至。

颍滨苏辙曰：神之格思，不可度思，翎可教思，夫又谁召之哉。

临川王安石曰：阴阳代谢，四时往，盈虚与时偕行，故不召而自来。坦然而善谋。

御注曰：德行常易以知险。

临川王安石曰：以其常易，故坦然。以其知险，故善谋。

颍滨苏辙曰：坦然舒缓，若无所营，而其谋非人之所及也。

天网恢恢，疏而不失。

御注曰：圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇于敢者。

碧虚子陈景元曰：张自然之罗，故曰天网。纵太虚之宽，故曰恢恢。四达皇皇，是谓疏。幽明难逃，是谓不失。

颍滨苏辙曰：世以耳目观天，见其一曲而不睹其大全，有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。唯能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。

达真子曰：皆其自然之所致，惟勇于不敢者能同也，盖能同于天，则能同于道矣。

黄茂材曰：四者天之道也，人能顺天则存，不能顺天则亡，无谓其道阔远，可得而欺也。

程大昌曰：天之覆物也广矣，苟于细小之地而致察焉，则效近而力狭，所谓三年生一叶，则物之有叶者少矣，正其理也。夫惟总大略小，则夫不能致察于初，大类乎疏矣，然要其终，验其大，则夫一定而不爽者，常可必也。故曰一雀过，羿必得之，则以一人而候一物者耳。以天下为之笼，而雀无所逃，此明于用大者之论也。世之疑天者，殆如夏叶有一黄落，而执之以为不纯乎阳，冬枝而有一华实，而指之以为不纯于阴，岂其可与论大者哉。周之兴也，商之贤者不间在亡，皆得伸气，而伯夷叔齐饿死于首阳之下。至于汉之武帝慕古好儒，而司马迁独受刑辟，故迁发愤于夷齐，以舒其怨，而曰天道无亲，常与善人。若伯夷叔齐者，非善人耶，此以一叶焦枯而议夏，以一枝华实而疑冬者也，迁盖好黄老而不得夫恢恢之大旨者也。

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？

碧虚子陈景元曰：不畏死有二义，达者得其常理而不畏死，愚者失其常理而不畏死。夫人生而静，天之性乐生恶死，人之常，耕而食，织而衣，安其居，乐其业，养生葬死，此世之常礼也。夫民存常性，官守常法，而无枉滥，皆得其死而生死得常，则何畏之有。逮德下衰，不能无为，禁网繁密，民不聊生，盗窃为非，欺绐生乱，小恐惴惴而怀惊，大恐縄縄而忘死，如何刑法滋深，主司暴酷，更以大辟族诛之令而恐惧于良民哉。畏死亦有二义，养生谨慎之人，畏其夭死而修德也。造恶偷安之人，畏其刑死而矫法也。人之自然也，则含哺而嬉乎淡泊，鼓腹而游乎混茫，虽百年之殂，而不知老之将至，此顺化之民也。今乃法令滋彰，动入死地，是使民常畏死。夫民畏死则偷安其生，偷安其生者，未有不先兴奇变奸诈之心而矫其法也。奸诈生而祸乱作，则吾主司者得专执而杀戮之，欲其奸诈绝踪，而谁敢犯之者。颍滨苏辙曰：政烦刑重，民无所措其手足，则常不畏死，虽以死惧之，无益也。民安于政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰敢不服哉。

达真子曰：民之所畏者，莫甚于死，然所动者以爱欲，所适者以情累，所以动之死地是谓常不畏死也。以道言之，则常不畏死，奈何以死焉惧乎，言虽惧亦无如之何也。陈象古曰：奇，邪也。今以其不畏死，故不敢任杀。

黄茂材曰：此有司之事，非老子可得而代其任，独孔子为鲁司寇，七日而诛少正卯，其他奇行之民，固亦不少。

常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。御注曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠者断，是上与下同德，倒道而言，迁道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。颍滨苏辙曰：司杀者天也，方世之治而诡异，乱群之人恣行于其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之则是天杀之而非我也。非天之所杀而吾杀之，是代司杀者杀也。代大

匠新则伤其手，代司杀者杀，则及其身矣。

清源子刘骥曰：然司杀者造化也，万物之自生自杀，有造物者主之，不假人手，若以人为代造化生杀，是犹代大匠断也。代断且不免伤，况代杀乎。

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。

御注曰：赋重则民不足，政烦则奸伪滋起，民失其朴。

碧虚子陈景元曰：有为则政烦，无为则简易，易则易从，烦则难治，又上有击鲜玉食之厌，则下有腐模糟糠之美。

涑水司马光曰：扰之故难治。颍滨苏辙曰：上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。黄茂材曰：赋敛重而民力困，故饥。法令烦而民心诈，故难治。

人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。

御注曰：矜生太厚，则欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。

碧虚子陈景元曰：夫政令烦苛，赋敛重大，而民亡本业矣，亡业则竞求宝货，而触法犯禁，轻就死地，以其各求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊，故曰是以轻死。

涑水司马光曰：求利所以养生也，而民常以利丧其生。

颍滨苏辙曰：上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。王雱曰：生者不有其生，则生常全，既过于厚，则求欲无已，触刑蹈险，视死轻矣。

道真仁静先生曹道冲曰：多欲则厚于用度则不足，不足则生贪心，嗜好驱之，饥寒迫之，故轻生图利也。陈象古曰：迷于爱欲，忘其患苦，众人之情也。

黄茂材曰：风俗骄奢，而民决性命之情以争，故轻死。

唯无以生为者，是贤于贵生也。碧虚子陈景元曰：夫贪生趋利者，如羊之就屠，以速其死耳。独有外形忘生者，处皂隶而不辱，食藜<而常甘，虽世事之险蛾，亦陆沉而安稳，是以有异乎贵生者也。自贵其生者，谓身欲安逸，口欲厚味，形欲美服，目欲好色，耳欲音声。涑水司马光曰：外其身而身存。颍滨苏辙曰：贵生之极必至于轻死，惟无以生为而生自全矣。王雱曰：此篇三事，但明其,则余二可知也。

陈象古曰：无以生为，道之妙也。叶梦得曰：由是言之，患民之难治，而有为以治之，岂若无为而使之自治。恐民之饥而多税以食之，岂若无税而使之自食也。

黄茂材曰：夫言岂一端而足哉，老子之道本以贵生，今云无以生为者，以民矜生大厚。郑有公孙朝、公孙穆二人者，极其酒色之欲，问之则曰生难遇，将以尽吾一生之欢，此言所以祛其惑耶。

程大昌曰：箪食瓢饮亦可以饱，而必以食前方丈为事，则失于太厚也。充方丈之食，而推其所自来，则岂其易办也哉。攫金忘人，犯龙而探珠，折一臂而期得国，亦将甘心为之，虽水火兵刃悉皆无避，则或因生生以致丧生也。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。

御注曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。碧虚子陈景元曰：民之生也，含元和之气，抱真一之精，形全神王，故其百骸柔弱也。及其死也，元和之气散而真一之精竭，形亏神亡，故其百骸坚强也。无情者以气聚散为荣枯，有识者以道存亡为生死，开元疏0:草木生则柔脆，死则坚强，则知人为坚强之行者，是入死之徒也，为柔弱之行者，是出生之类尔。严君平曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可拆也。故神明阳气，生之根也，柔弱，物之药也，柔弱和顺，长生之具，而神明阳气之所托也。万物随阳气以柔弱也，故坚强实满，死之形象也，柔弱润滑，生之区宅也。颍滨苏辙曰：冲气在焉，则体无坚强之病。至理在焉，则事无坚强之累。

是以兵强则不胜。木强则共。故坚强居下，柔弱处上。

御注曰：拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在于是。《庄子》曰，以濡弱谦下为表。碧虚子陈景元曰：夫兵者所谓凶险之器，斗争之具，所触之境，与敌对者也。故兵强则主不忧，主不忧则将骄，将骄则卒暴。夫以不忧之君御骄将，以骄将临暴卒，且败覆之不暇，何胜敌之有哉。故夏商之裔，以百万之师而倾四海，始皇之末，以一统之业而丧九州岛，项羽忽霸而遽亡，王莽既篡而旋灭，符坚狼狈于淮上，隋炀分崩于楚宫，此数家之兵皆多至数兆，少犹数亿，无不自恃其成以取其败，此皆兵强则不胜之明验也。临川王安石曰：共者不顺之辞，故曰木强则共。

王雾曰：伐而共之。

达真子曰：用兵有言，不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，善胜敌者不争，皆意不在于强也。是以兵强则不胜者此也。木之强则必人共伐，兵以柔弱致其胜，木以柔弱致其存，是以坚强可居其下，而柔弱可处其上也。人之立性，固不异此。颍滨苏辙曰：物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必刚强。

黄茂材曰：列子载老聃之言曰：兵强则灭，木强则折。列子之书，大抵祖述老子之意，且其世相去不远，木强则折，其文为顺，今作共，又读如拱，其说不通，当以列子之书为正。叶梦得曰：此有道以佐人主者，所以不欲以兵强天下也。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。

御注曰：道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况于人乎？天之道以中为至，故高者抑之不至有余。下者举之不至于不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。满招损，谦得益，时乃天道。

碧虚子陈景元曰：严君平曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无喩无张，制以规矩，督以准绳，弦高急者宽而缓之，弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可秤而矢可行。夫按高举下，损大益小，天地之道也。开元疏曰：此明人道不能同天道之损益，而裒多益寡也。在《易》之损下益上曰损，损上益下曰益，以下为本也。S损，损下益上，其道上行，夫在泰卦而损下益上，遂变之为损。H益，损上益下，民说无疆。夫在否卦，而损上益下遂变之为益此圣人设卦观象之法也。开元引证，深得之矣。颍滨苏辙曰：张弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高举下。天无私，故均。人多私，故不均。

叶梦得曰：张弓者挽之而后弛，是亦敛之于己而施之于物者也。故天道亦如之，此其高下抑扬，有余不足，无不中其节者，其取之不在外也，人反是求于外，而不求于内，是以每损人之不足，以奉己之有余。清源子刘骥曰：天道出于自然，故损有余而补不足，人道出于使然，故损不足以奉有余。

黄茂材曰：天之道无高无下，无有余不足，譬之张弓然，适其平而已。人则异于天，以眇然之躯，精神能有几何，昼夜用之，役于外物，无时少休，岂非损不足奉有余乎。孰能损有余而奉不足于天下者，其唯道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。

御注曰：不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。

碧虚子陈景元曰：奉者明圣君哲人，居物之上，心不忘下，如卑者之奉尊，而不以高贵加人也。夫圣人者圆通为智，因物为心，整万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧，岂以己所施为，矜恃其美哉，功成事遂，固处其位哉，夫惟不恃不处，故能为群材之帅也。

颍滨苏辙曰：有道者澹足万物而不辞，既以为人己愈有，既以予人己愈多，非有道无以堪此。为而恃，成而处，则贤见于世，贤见于世，则是有余自奉也。

叶梦得曰：惟有道者为能为天之所为，则亦为而不恃，功成而不处，不自安乎外尔。此圣人也，而曰不欲见其贤，夫贤且不欲见，而况其圣者乎。

清源子刘骥曰：孰能损有余而奉不足于天下者，其唯道乎。道之在天下，万物恃之以生而不辞，皆往资焉而不匮，有余者损之，不足者奉之，循天之理，与天同德，使天下自然不失其正也。无自伐之心，故为而不恃，无自满之志，故功成不居，不恃其为，不居其功，故不欲见贤。黄茂材曰：有道之士，以太虚为室，以无何有为乡，以日月山川为其燕娱，乘云气驱役阴阳，饮流>而食至和，皆天地间物之有余者，取之不穷，用之无尽，将以养其精神，无使不足而已，非夫圣人孰能为之，然亦何尝恃其为之之迹，居成功而见其贤耶。

道德真经集注卷之十七竟

【道德真经集注】

道德真经集注卷之十八宋鹤林彭耜纂集

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。

御注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常,物无得而胜之者。

临川王安石曰：天下之物，能小而不能大，能方而不能圆，水则不然，因地而为小大，随器而为方圆，不失其常，故曰无以易。

王雱曰：水，方圆曲直随物万变，而初不易己，此其所以终能胜物也。夫玉石坚强矣，而持以攻物，有时而碎者，以其可易耳。

道真仁静先生曹道冲曰：柔之力甚大，日以摩轧驰骋，坚而强者，皆不能胜之矣。

陈象古曰：水之为功，善利万物，入污流下，非柔而何。攻坚强者，恃力违顺，故不能胜水之柔也。无以易之，其理自然，故不可改易。清源子刘骥曰：水且尚尔，况于道乎。道之为物，惟恍惟惚，至柔至弱也。

黄茂材曰：上善若水章，言水善利万物而不争，处众人所恶，与此所言大抵略同。含垢纳污，水之德也。虽为天下王，莫能违之。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。

御注曰：智及之，仁不能守之。碧虚子陈景元曰：夫水之灭火，阴之制阳，舌柔齿刚，舌存齿亡，此天下之莫不知，而世俗之所共闻也。而乃各师其心，莫能行其柔弱之道者，此老氏所以重叹息，故引圣人之言。

道真仁静先生曹道冲曰：人非不知，而不能行者何也，以其好强耻弱也。

陈象古曰：水，众人之所见，非难知之物也，莫能行，则信道不明，崇道不笃也。

是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。

碧虚子陈景元曰：圣人言者三坟之遗文也，或老氏之谦也。垢，秽辱也，言人君能含受垢秽，引万方之罪，在予一人。予一人有罪，无以汝万方，则民仰德美而不离散，可以常奉社稷而为至矣。又人君能谦虚用柔，称孤寡不谷，则四海归仁，六合宅心，是谓天下王矣。传曰：山泽纳污，国君含垢，盖近之矣。涑水司马光曰：含垢纳污，乃能成其大。

道真仁静先生曹道冲曰：社稷之主，如天地之大，江海之宽，容垢包浊，无所不可。祥者善也，自是则人皆非之，不自善者，人皆美之，故王天下。

叶梦得曰：不祥，重于垢，故所受弥多，所得弥大。

程大昌曰：百姓有过，在予一人，小人怨汝詈汝，则曰朕之愆，允若时，是受垢也。人之所恶，惟孤寡不谷，而侯王以为称，是受不祥也。二者皆庄子之所谓谦下濡弱也。

正言若反。

御注曰：言岂一端而已，反于物而合于道，是谓天下之至正。碧虚子陈景元曰：夫能行柔弱则为王为主，尚刚强则招祸招咎，圣人受垢受恶，则永保元吉，世俗乐美乐荣，则终致灾凶，正言俗意如此乖反明矣。

颍滨苏辙曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。王雾曰：此可为智者道尔。正言若反，反于小智之近情，而合于大道之至正也。

道真仁静先生曹道冲曰：皆反于俗见，故曰若反。

陈象古曰：似反于正矣，受垢为社稷主，受不祥为天下王，以言观之则似非正，以理观之，则至正矣。叶梦得曰：此正言而人谓之反，以其言观之也。

黄茂材曰：合于道者反于俗。程大昌曰：若反而实不反也。

和大怨章第七十九

和大怨者，必有余怨。安可以为善？御注曰：复雠者，不折镂干，虽有技心，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？

碧虚子陈景元曰：怨，恚也，恶也，相望也，大怨者，轻生徇死之谓也。夫国君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，奸诈并兴，怨恶相望，心气不平，遂使轻生徇死之徒，攘臂于道术矣。而国君设教立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其恚恶怨望也。然以事和之，则翻济其怨，故知有怨而和之者，未若无怨而不和也。徒知和其大怨，而不省其大怨之所由兴，虽和之以至公，而不免有余怨。若乃大小多少，而以无心至德报之者，几乎造物哉。夫圣贤本以刑政和报其怨恶，奈何奸诈愈甚，而怨望益多也，如是则安可以为善。

颍滨苏辙曰：夫怨生于妄而妄出于性，知性者不见诸妄，而又何怨乎。今不知除其本而欲和其末，故外虽和而内未忘也。

清源子刘骥曰：为治者不能无事无为，至于有大怨而后和之，必有余怨，安可以为善。

黄茂材曰：夫人不怒虚舟，不怨飘瓦，以其无心而已，若以为怨而和之，是有心也，安能无怨，不足以为善。

程大昌曰：怨之大者，莫大于两国干戈之雠矣，聘会以平之，诅盟以要之皆求有以和之者也。然会稽之栖，厌然臣妾也，而尝胆抱冰，藏毒伺衅，多历年所，廷始发见，则阳浮道以示相平者，岂其可信也。况夫攻夺人之城邑，杀戮人之父兄，借使敌国之君迁延未肯轻动，而其人民子弟含痛茹耻，必且随事从臾，以期报复者，人情之常也，故曰安可以为善。

是以圣人执左契，而不责于人。碧虚子陈景元曰：李荣曰：古者圣人刻木为契，君执于左，臣执于右，为信。又陆希声曰：圣人之心与百姓心，犹左右契耳，契来则合而不责于人，故上下相亲，怨恶不作。颍滨苏辙曰：契之有左右，所以为信而息争也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰惊于争夺之场，而不知性之未始少亡也。是以圣人以其性示之，使之除妄以复性，待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左不待责之而自服也。然则虽有大怨慰，将涣然冰释，知其本非有矣，而安用和之。彼无德者，乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。王雱曰：左契取于人，右契取人，左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契不从事于物而物自来合，吾应其合者耳，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责而无责人之心，是以终无怨。《庄子》曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。记曰：献牛马者操右契，盖献者并券以进，是知左契乃受责者之所执。《史记》曰：操右券以责事。

道真仁静先生曹道冲曰：左，阳也，契，合也，左契者天道也。天道无私，民之善恶，自与吉凶相契，圣人非故责人，而或予之或夺之，但司之而已，吉凶祸福，皆民自为之也。故不私其恩，而终无归其怨。达真子曰：左者心之所处，契者言其合也。圣人执心以合道，而不责于人。

清源子刘骥曰：古者结绳以为治，破木以为契，君执于左，臣执于右，契来则合，所以取信。

黄茂材曰：道无求于世，待其自至，同焉者合而已。譬如契有左右，执其左契以待其来合者，何责于人，故有德司之。

程大昌曰：献粟者执右契，汉之剖竹为符也右留京师左以授守臣谓之左符，其意度制作，皆与此应也。

故有德司契，无德司彻。

御注曰：乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通，而有和怨之心焉。兹，彻也，祗所以为蔽。

碧虚子陈景元曰：夫有德者中古之君也，无文书法律，但刻契合符以为信约，则民自从化，故称有德也。无德者谓远古之君也，德大无名，物皆自然而穴处巢居，各安其分，故其君无思无虑，朝彻而见独，不为不恃，道冥而德渊，更无契可司，但司其通彻而已矣，故称无德焉。

临川王安石曰：司彻通于事，则不能无责于人，不能无责于人，则不能使人之无怨，此其所以为无德也。

道真仁静先生曹道冲曰：司契以天道契于臧否，司彻欲以聪明尽其民情，而民情安能尽之，故与则为恩，不予则为怨。

清源子刘骥曰：有德司契，亦犹是也。有德之人，真性内明，通玄究微，若合符契，而不求之于人，故谓之司契。无德之人，真性未明，博学多识，以务通彻，而不求之于己。黄茂材曰：彻者通也，《庄子》曰：乐通物者，非圣人也。

林东曰：圣人执左契，不从事于物，而物自来合，吾应其合者耳，故有德之人司契，如右契之合左，彼无德者乃欲人人而彻通之，则亦劳而无功矣。

天道无亲，常与善人。

御注曰：善则与之，何亲之有？碧虚子陈景元曰：夫天道无所私，唯善人是与，是谓天网恢恢，疏而不失。是以上善之人自然符会，何用司契而责于人哉。此复太古之风也。

颍滨苏辙曰：契之无私，亦犹是也，惟合者则得之矣。

道真仁静先生曹道冲曰：非亲而与之，而善人自与福契，此天道也。清源子刘骥曰：契之无私，亦犹是也，惟合者得之。

黄茂材曰：天无私亲，善则与之，为善者非特无求于人，亦无求于天，待其自至而已。

小国寡民章第八十

小国寡民。

御注曰：广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之弊俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言。盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。

碧虚子陈景元曰：小学能自守，民寡能自足，可以返乎太古矣。

颍滨苏辙曰：老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之，故于其书之终，言其所志愿，得小国寡民以试焉，而不可得尔。

道真仁静先生曹道冲曰：小国民少而事务亦简，若数口之家，衣食粗足，无所用心。又以小为大，则张大而劳。以大为小，则简静而佚。叶梦得曰：国之不能治，以大视之也。民之不能安，以众视之也。夫孰知有以大为小，以多为少之道乎。是故国大而以大治之，民众而以众为之，则有终身不能胜者。圣人之道无他，亦曰小国寡民而已。普天之下，不为不广，率土之滨，不为不多，而吾未尝知其广且多也。清源子刘骥曰：本在上，末在下，要在主，详在臣，天下虽大，其本甚小，故言小国。百姓虽多，其要甚寡，故言寡民。

使民有什伯之器而不用也。颍滨苏辙曰：民各安其分，则小有材者不求用于世。什伯之器，则材堪什夫伯夫之长者也。使民重死而不远徙。

御注曰：其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣，远徙之谓欤？涑水司马光曰：爱生安土。王雾曰：乐生遂性，故重死安土无求，故不远徙。无道之世，贫薄士多，而利欲胜乎好生，末盛本衰，而贪求在乎分外，故触刑陷险，如履平地，而车辙足迹交于四方，此亦乱之极也。

道真仁静先生曹道冲曰：千金之下，必有勇夫，故民重利而轻死。邦小民寡，家给事希，故乐土而不迁。陈象古曰：人各自足，以全生意，故重其死。少欲寡求，不必远就其利。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

御注曰：山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。

临川王安石曰：民自足于性分之内，则无远游交战之患。

道真仁静先生曹道冲曰：水行则用舟，陆行则用舆，今既乐其土不迁，弗远徙而就利，民不相往来，故无用。大国不侵，小国守土，介胄戈矛>不战安用。

陈象古曰：寡欲易足，民共不争，故舟舆可闲，甲兵可偃。

清源子刘骥曰：淡然自守，不相往来，故虽有舟舆，无所乘之。恬然自足，不相纷争，故虽有甲兵，无所陈之。

程大昌曰：难于就死，则必乐生，故无盗，无盗则甲兵为虚设。安土而无外慕，无外慕则不他徙，故舟舆为长物也。

使民复结绳而用之。

碧虚子陈景元曰：今将使人忘情去欲，归于淳古。

颍滨苏辙曰：事少民朴，虽结绳足矣。

清源子刘骥曰：彼民各有常性，耕而食，织而衣，含哺而熙，鼓腹而游，其行填填，其视颠颠，可以同于上古至德之世。故使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其俗，乐其业，邻国相望，鸡犬之音相闻，使民至老死不相往来。

程大昌曰：庄子备举此语而致诸伏羲神农以上，且推论后世之失曰：今遂使民延颈举踵曰：某所有贤者，羸粮而趣之，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，是上好智之过也。好智而无道，则天下乱矣，故夫结绳之可复也。其必自民无外慕者始也。则愚其智，使入于无欲者，又绝其外慕之本也。

甘其食，美其服，安其俗，乐其业。御注曰：止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。

碧虚子陈景元曰：夫君上无欲，而民自朴，嗜好不生，民乃知足，虽蔬食藜羹之糖而饱满，淡味为甘，葛衣鹿裘之粗而温凉，无文为美，茅茨蓬摹之陋，而风雨不侵为安，南炎北沍之苦，而水土任适为乐。

涑水司马光曰：虽疏恶隘陋，自以为甘美安乐。

颍滨苏辙曰：内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。

陈象古曰：易自足也。

邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。

御注曰：居相比也，声相闻也，而不相与往来。当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。碧虚子陈景元曰：邻国相望，犹今郡县之相接也。鸡犬之音相闻，谓民丰而境近也。民至老死，言无战敌而寿终也。不相往来，犹鱼相忘于江湖，人相忘于道术也。此可以同赫胥尊卢之风矣。

颍滨苏辙曰：民物繁伙，而不相求，则彼此皆足故也。

临川王安石曰：夫德之被于民，及其极也，则能使民无知无欲，惟知耕而食，蚕而衣，而不知其所以然。

道真仁静先生曹道冲曰：自耕自织，不阙衣食，无与无求，往来何益。清源子刘骥曰：古之人有连墙二十年而不相谒请者，盖进此矣。黄茂材曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来，老子之意，欲与天下之民同于上古乎。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。御注曰：道之出口，淡乎其无味。貌言华也，故不足信。

碧虚子陈景元曰：夫信实之言，淡乎无味。其犹水也，水淡则能久。不美者，以其质而苦也。美好之言，甘而滋溢，其犹醴也，醴甘则易绝，不信者以其华而虚也。

颍滨苏辙曰：信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故未必信。临川王安石曰：信者性也。言近于性，则极天下之至顺，故言之信者不美，言之美则不能近于性矣。清源子刘骥曰：信言合于道，美言悦于人。

黄茂材曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。言足信于人，何用美哉。美则不信。

程大昌曰：信者诚然也，用其诚然者，言之无所缘饰，故不美也。所谓道之出口淡乎其无味者也。美言则涉迹而文，如春台太牢者是矣。食于母而谈其真者，不如此也。善者不辩，辩者不善。

涑水司马光曰：吉人寡辞，盗言孔甘。

颍滨苏辙曰：以善为主，则不求辩，以辩为主，则未必善。

道真仁静先生曹道冲曰：其行实善，不假辩说，心行不善，自疑而巧说。

黄茂材曰：道无问无辩，果于善，何用辩哉，辩则不善。

知者不博。博者不知。

御注曰：知道之微旨，反要而已。闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。碧虚子陈景元曰：知者谓知其道也。明于理而知根本，得其要而已，何必博乎。所谓少则得也。《西升经》曰：子得一，万事毕。博者谓博通于物，务于事而攻异端，不知所极，所谓多则惑也。《庄子》曰：文灭质，博溺心。

涑水司马光曰：知者不博，一以贯之。博者不知，多歧亡羊。颍滨苏辙曰：有一以贯之，则无所用博。学而日益者，未必知道也。道真仁静先生曹道冲曰：精粹已知而不须广博，不知要理，徒谓多闻。

叶梦得曰：今老氏之为书，使人得以受而味焉，则近乎美，穷万物之理而无不至，则近乎辩。察万事之变而无不该，则近乎博。然固有信而不美，善而不辩，知而不博者存。

黄茂材曰：通乎一，万事毕，苟知一矣，何用博哉。

圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。