御注曰：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变，而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无魔乎？碧虚子陈景元曰：无以者，致诫之辞也。阴阳，《书》曰：天裂者，阳气之不足，君德之衰微也。地震者，阴气之有余，臣道之失职也。已上虽叙天地等事，会归戒于侯王，侯王尚尔，况黎庶乎。
颍滨苏辙曰：致之言极也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。陈象古曰：裂则不全，发则不静，歇则不久，竭则易崩，灭则不继，蹶则不安，皆失道所致也。
叶梦得曰：不幸而失之为裂为发，以至为蹶，虽天地之大，亦不能自存也，此虽未必然，而理则有是，故以将言之。
黄茂材曰：天无一必裂，地无一必发，神无一必歇，谷无一必竭，万物无一必灭，侯王无一必蹶，不言必而言将恐者，是一未尝无也。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？
御注曰：贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不蹶，其以此乎？
碧虚子陈景元曰：夫贵者岂可以自贵哉，必由贱者所奉，然后贵耳。高者岂可自高哉，必缘下者所戴，然后高耳。孤寡不谷，凡此三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称谓者，盖谦以自牧，不矜其尊贵，若乃岂非以贱为本耶。
颍滨苏辙曰：天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也，视之不见，执之不得，则亦天下之至微也。此所谓贱且下也，昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
陈象古曰：是用贱下之道者也，自谓孤寡不谷，谦之至也。《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。非乎者，不可以为非也。黄茂材曰：夫是一也，非特贵者有之，贱者亦有之，非特高者有之，下者亦有之。东郭子问于庄子曰：道乌乎在。曰：在蟆蚁。曰：何其下耶。曰：在稀稗。曰：何其愈下耶。曰：在瓦譬。曰：何其愈甚耶。曰：在屎溺。孤寡不谷，未为贱也。
故致数誉无誉，不欲琼琼如玉，落落如石。
御注曰：自髙以胜物，琼贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常,是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲环球如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。
碧虚子陈景元曰：开元本作故致数舆无舆者，言就数舆则有轮辕箱轴等群材之名，无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商等万民之号，无有名为国者，合之则为国矣。然则忽群材而舆何以成之，弃万民而国何以存之，此重戒侯王之爱民也。有道之君，不欲显耀，球璟如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。颍滨苏辙曰：轮辐盖轸衡<毂«，会而为车，物物可数，而车不可数。然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶，侯王将以贵为侯王耶。大与贵之中，有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫之知耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之躁璟，贵而不能贱，石之落落，贱而不能贵也。
达真子曰：致人之以言尚己者，谓之誉，凡处至贵则有贵之誉，处至高则有高之誉，且处至贵至高，莫不致誉之速数也。侯王虽得致速数之誉，心得其道之一，忘贵而同贱，忘高而同下常若其无誉也故曰故致数誉无誉。琼琼者，玉之貌也，落落者，石之貌也。玉也石也，坚确而不易者也。玉者贵之譬则侯王也O石者贱之譬则孤寡也。玉之贵也不能同乎石之贱。石之贱也，不能齐乎玉之贵。至道之人，得一于心者，以至贵同至贱，故不欲琼璟如玉。以至贱同至贵，故不欲落落如石。非道之得一于心者，孰能与此。黄茂材曰：致就也就车数之为轮为毂为衡为舆，无有名为车者，故成为车，此河上公旧说也。玉，德之美也。石质之坚也而不欲如之何也，环球落落，可得而名尔。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
御注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，敛藏于冬，而蕃鲜于春。水之性，至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉？
碧虚子陈景元曰：反者覆也，变也。虚静者，物之本，物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。《易》之复卦，刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也。弱者道之用，既反虚静，为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。有一也，一者元气也，言天下之万物，皆生于元气也，元气属有，有光而无象，虽有光景，出于虚无，虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生于无形，则天地安从生。又曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，是故物生于有，有生于无。
涑水司马光曰：一阴一阳之谓道。颍滨苏辙曰：复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉。此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。临川王安石曰：言反不言静，言弱不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强。
叶梦得曰：此犹以论夫一也，自其多者数之，则一者其反，而万物由之以运则道之动也。自贵与高者观之，则一者其弱，而万物资之以立，则道之用也。夫如是，知天下之物生于有，则天地至于侯王者是已，而有生于无，则一固存焉于其间也。清源子刘骥曰：经云：虚无恍惚，道之根，万物共本，道之元。反于此者，离道以善，故为道之动。体于此者，至弱而强，故为道之用。黄茂材曰：无生有，有生物，凡物之生，莫知其所以然，人能求其所以生者，还以自生，岂不长生乎。林东曰：道本静矣，反之得非动乎。天下之物生于有，盖有天地以生之，非生于有耶。有生于无，则无者道也，此道之或反或弱，而主于生物非有生于无，可乎。
道德真经集注卷之十竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之十一宋鹤林彭耜纂集
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
御注曰：士，志于道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其于道也一出一入焉。下士则信不足以守，智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。《庄子》曰：大声不入于俚耳，高言不止于众人之心。碧虚子陈景元曰：夫上士者，受性清静，恬澹寂寞，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变，闻乎道也，超然而入，以至于大妙，而人观其迹，真以为勤行者也，实无勤行也，斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸，世之不用也则思欲就薮泽处闲旷吐故纳新，能经凤蓦导引，养形寿考，保神而已矣。及乎世之用也，则思欲语大功，立大名，礼君臣，正上下，杀身为仁，为治而已矣，此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者则大忧以惧，闻其恬澹寂寞无为，则大笑而非之。若不为下士之所非笑，则不足以为清真上道也。
涑水司马光曰：非常之道，固非常人所知。
颍滨苏辙曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之，中士闻道，与之存亡出没而疑之，惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与，斯可谓上士也哉。
黄茂材曰：上士闻道，了然无疑，故勤而行之。中士闻道，未能尽信，故若存若亡。下士薯然无所知，故大笑。世之上士无几，中士不可多得，所谓下士，比比皆是，此道所以难明也欤。
故建言有之，明道若昧，夷道若类，进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
碧虚子陈景元曰：夷，平也。类，丝之不匀者。夫丝之无类，乃织者之所取，有类则纺者之所弃也。夫上士襟怀坦夷平一，与物无际，而能支离其德，若丝之有类，不为世用也。河上公本作类，言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。大白者，雪霜之谓也。若雪霜之洁白，而无所不到，虽瓦装污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是，故处于浊世，纯白独全，而不杂染也。孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足，故良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足者也。此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳。功阴则能全，过阳则易改，此之谓也。渝，变也，色不明也。质真者，纯素也。夫纯素之士，动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。开元御注曰：方，正也，隅，角也。夫砥砺名节，以作廉隅，此谓束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。而能和光同尘，行不崖异，无隅也。故曰大方无隅。贷，施与也，夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气，施与万物，且成实而复于自然也。严君平曰：道之为化也，始于无有，终于无终，存于不存，贷于不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷于万物而不责其报，是以万物受其成而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。
颍滨苏辙曰：建，立也，古之立言者，有是说，而老子取之，下之所陈者是也。道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所遇，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者也。
道真仁静先生曹道冲曰：类为不平，然而道至平。而趣高下不一，至人与世浮沉，曲全其道，不特异其迹，故若有瑕类也。德之上者，其虚若谷，似不盈矣。世俗为高洁之行，以显于名，有道之者，至洁白而混于污辱之间，至德不耀，故若不足。叶梦得曰：明而若昧，夷而若类，进而若退者，中智之所疑也。上德者若谷，不自有其德也。大白者若辱能纳污也。广德者若不足，所以能有进也。建德者若偷，不见其用力，则疑于惰也。质真者若渝，不知其有常，则以为或变也。大方者无隅，不示人以形也。大器者晚成，不使见者速也。大音者希声，不使得以闻也。大象者无形，不使得以见也。道之隐于无名者，每如此，不可以一端求，是以能推其余以与人，而万物莫不资之以成也。
黄茂材曰：夫为道者用心于内，不暇顾其外，世人不足以知之，故虽明道，乃以为昧，虽进道，乃以为退，虽夷道，乃以为类。上德乃以为谷，谷不盈也。大白乃以为辱，广德乃以为不足，建德乃以为偷，质真乃以为渝。求其方则无隅，不知其为大方。求其器则晚成不知其为大器。求其音则希声，不知其为大声。求其像则无形，不知其为大像。下士所以每大笑之。夫道隐无名，知者固少，然善贷万物而不遗，全生养命，足以成功而有余，未有如道者也。
道生一章第四十二
道生,一生二，二生三，三生万物。
御注曰：泰初有无无，有无名，一之所起，天一而地二，次之水生，而火次之，精具而神从之。天肇一于北，地耦二于南，人成位于三，三才具而万像分矣。号物之数谓之万，自此以往，巧历不能计。
碧虚子陈景元曰：道者虚之虚者也，无之无者也，然之然者也，混同太无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也，浑沦一气，未相离散，必有神明潜兆于中，神明者二也，有神有明，则有分焉。是故清浊和三气，噫然而出，各有所归，清浊和者三也，是以清气为天，浊气为地，和气为人，三才既具，万物资生，故曰三生万物。
涑水司马光曰：道生一，自无入有，一生二，分阴分阳，二生三，济以中和。'=
颍滨苏辙曰：夫道非一非二，及其与物为偶，而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和，盖物生于三而三生于一，理之自然也。
陆佃曰：道生一，一者盖太极也。一生二，二者阴阳也，二生三，三者冲气也。有阴有阳，而阴阳之中，又有冲气，则万物于是乎生矣。道真仁静先生曹道冲曰：此显道之始，其理至微，其言至玄，自悟始得，不可以言传而象比。故曰太极生阴阳，阴阳生万物。
陈象古曰：一谓朴之始也，二，天之体也，三，地之形也。天地既判，万物遂生，情欲之繁，不能守一矣。叶梦得曰：此盖明道分而为一,虽裂而为阴阳，而一阴一阳亦不离乎道之所,是故道生一而阴阳各得其一，惟一乃能为二，故阴阳配而为二，二具而一存乎其间，则为三。三散而为和气，以生万物，则万物亦得其三之,以抱负乎阴阳，是终始未见一物之外乎一也。
清源子刘骥曰：道生一气，一气运转而生阴阳二气，二气变化，而生夭地人三才，三才既具，万物资生。晦庵朱熹曰：道即易之太极，一乃阳数之奇，二乃阴数之耦，三乃奇耦之积，其曰二生三者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣，与列子易变而为一之语正同。所谓一者，皆形变之始耳，不得为非数之一也。
黄茂材曰：知其所以常存而不灭者，然后可以语长生。道生一矣，一之中而道常存，一生二矣，二之中而一常存，二生三矣，三之中而二常存。三生万物矣，而万之中三常存。人与万物同生者也，诚能思之则其所以生我者，非三乎。所以生三者，非二乎。所以生二者，非一乎。所以生一者，非道乎。故知道者常存而不灭，不知道者堕于数，数尽而止，乌能以长生。
林东曰：道生一至于三而止，即庄子所谓一与言为一,二与一为三是也，物生于三，三生于一，理之自然者也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。御注曰：阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。
碧虚子陈景元曰：负，背也。抱，向也。夫动物则畏死而趋生，植物则背寒而向暖，物之皮质周包于外，皮质，阴气之所结也，故曰负阴。而骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。冲和之气，运行于其间，所以成乎形精也。夫冲和之气盛全，则形精不亏，而生理王也。冲和之气衰散，则形精相离，而入于死地也。
涑水司马光曰：万物莫不以阴阳为体，以冲气为用。
临川王安石曰：《字说》：冲气以天一为主，故从水。天地之中也，故从中。
陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气，故五脏之脉，无胃气则死。道真仁静先生曹道冲曰：形质者有而碍，故曰阴。神气虚而灵，故曰阳。冲气以为和，形假神而动，神托形而用，形与神，非冲气则不能和于内外之用。
陈象古曰：阴阳，道之妙用也，负则在外，抱则在内，冲而用之，不失其和也。
清源子刘骥曰：冲气者，自然中和之气，非阴非阳，不离阴阳，可以调和阴阳，然天下之至柔也，是犹孤寡不谷，名之至贱，而王公自以为称。黄茂材曰：《庄子》曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。此言天地之阴阳，至于万物之阴阳亦然。阳必负阴，阴必抱阳，阴阳合而冲和之气生。
程大昌曰：《列子》曰：清轻者上为天，浊重者下为地。冲和气者，为人言能虚中以承清浊之会者，是其和之得以成体者也。张湛释之曰：阴阳气偏，交会而气和，气和而人生也。此其为说，是二之交焉而三，三之遍焉而万者也，说者并冲为和，则失之矣。
林东曰：负阴之静而属于背，故曰负阴耳。目鼻口在前，皆阳动者也，故曰抱阳，抱则在前也。阴阳气冲合而为和。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。
御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和者，其惟圣人乎？
碧虚子陈景元曰：乃所以有王公之贵耳。
颍滨苏辙曰：世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大，然王公之尊，自称孤寡不谷，古之达者，盖已知之矣。
道真仁静先生曹道冲曰：王公自以为称以至尊至高，故取最下最薄而称之也。
黄茂材曰：水处人之所恶，而几于道，孤寡不谷，亦人之所恶，而王公以为称，道亦有可恶乎。所谓在瓦«而愈甚者也，然亦何恶之有。林东曰：人所嫌恶，惟孤寡不谷，而王公以为称，且安得而有抗争，此气之冲虚合而为和也。
故物或损之而益，或益之而损。御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必缺，益之而损故也。碧虚子陈景元曰：夫物有能减损情欲而不自矜伐，卑以自牧以谦受益，如王公称孤寡不谷之损，故有尊贵之益也。若俗物则不然，唯好盈满，饕餐富贵而危败及之。
涑水司马光曰：满招损，谦受益，皆所以去甚泰就中和。
临川王安石曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故损者乃所以为益，唯其亏盈，故益者乃所以为损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
御注曰：以强胜弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。碧虚子陈景元曰：上之强梁者，则失群下之心，而覆亡无日矣。下之强梁者，则为众所加，而颠迹可待矣，不得其死，谓不得其寿终也。老氏观俗之失道，将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。涑水司马光曰：亦我教之，为众教之父。
颍滨苏辙曰：世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者之不得其死乎。强梁，妄之极也，人知强梁之不免于死，则知妄之不可为，知妄之不可为，而后可与语道矣，故曰吾将以为教父。
道真仁静先生曹道冲曰：人莫不谓自己之所见为是，而教人使从，亦我须当教人，而于义宜然而后教之。黄茂材曰：损之而益，益之而损，人情物理，古今皆然。当是时，儒墨各自名家，其为道虽不同，而其教人未尝或异，至于以强梁为戒，尤老氏所尚。故曰吾将以为教父，虽然其教人者，止于是矣，而其妙有不言之旨，父不能传于其子，子不能受之于其父，岂可得而教人哉。
程大昌曰：此谓强梁者不得其死，古必尝有是语，而时人.&有师之者矣。故引人言以证己教，而曰人之所教，我亦义教之，言不止我之立教独出于此也。既已表发其语，而又尊之以为教父。
林东曰：人之所教者，亦我以理义论而教之，故强梁者去。强梁而免死，吾将以为教父，我主其教，得以制其子也。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，是以知无为之有益也。
御注曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。碧虚子陈景元曰：至柔者水也至坚者金石也，天下者泛举也，驰骋犹奔竞不息貌。王弼曰：无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之道，而有益于物也。
涑水司马光曰：太山之溜穿石，形之细者无若微尘，然不能入无隙之物，唯无有乃可以入于无间。颍滨苏辙曰：以坚御坚，不折则碎，以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病，求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受，以无入有，无未尝劳，有未尝觉，求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入众有。
清源子刘麟曰：经云：道常无为而无不为，无为者寂然不动，天下之至柔也。无不为者，感而遂通，驰骋天下之至坚也。以至神鬼神帝，生天生地，天下之至坚，其孰能当之。无有者，道也，无间者，虚空无为也。经所谓人能虚空无为，非欲于道，道自归之，故无有入于无间，注焉而不满，酌焉而不竭，广乎其无不容，渊乎其不可测，故是以知无为之有益也。
黄茂材曰：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，无有争之为患也。古之真人，入水不濡，入火不热，无有形之为累也。人能用其至柔，造于无有，何坚之不攻，何往之不入，斯二者非夫无为之功，不能至焉。程大昌曰：谓柔能胜刚者，非曰直致而可以必遂也。彼以刚来，此不与抗，常自处于雌弱，而待其有隙之可乘。列子固尝谕之以水矣，庄子又尝喻之以风矣。此二物者，非不能极其驰骋也，然使水而碍山，风而触石，其能入乎，则驰骋者有时而不得常遂也。若夫超有而无也者，生生化化而无所于待，运道物物而莫之或樱，则岂守柔待间者之所能及也。
不言之教，无为之益，天下希及之矣。
御注曰：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。
碧虚子陈景元曰：圣人观天道之自然，而谨身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞迹损物，既而无为则利益甚多，故知清静简易之道，诚南面之至术，则天下希及之也。经曰：知我者希，则我贵矣。
黄茂材曰：载籍以来，立大功，建大业，其着见于有为之迹，世有人焉。至于不言之教，无为之益，至人君子修于方寸之间，及其成也，旁日月，挟宇宙，挥斥八极之表，非夫有为之功所有劈髯其万,故曰希及之矣。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？
御注曰：非所亲也，非所多也。颍滨苏辙曰：夫忘我者，身且不有，而况于名与货乎。
道真仁静先生曹道冲曰：身与名何者为亲，而弃身成名，可谓至愚者也。身止有一，而世间财货至多，物常多于身，而一身与多物为敌，身先尽而物与货尚多。
陈象古曰：身者道之本。
黄茂材曰：天下之所谓名者，皆其外物，而乃欲亡吾身以争之，是亦不知亲疏者乎。天下之所谓货者，何可胜计，而乃欲役吾身以求之，是亦不知多寡者乎。
得与亡孰病？
御注曰：烈士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？碧虚子陈景元曰：夫虚名浮利，得之若轻羽，而性命形神，亡之若泰山，达人校量，谁者是病。
涑水司马光曰：得名货而亡身，与得身而忘名货，二者孰病。颍滨苏辙曰：不得者以亡为病，及其既得而患失，则病又有甚于亡者，惟齐有无，均得丧，而后无病也。道真仁静先生曹道冲曰：得则忧失，已失又何忧也。
陈象古曰：得不安于亡也。黄茂材曰：使其得之，不过名也，货也，而其亡者身也。
程大昌曰：名之不亲于身也，货之不重于身也，人皆知之，然徇物失我者，常不暇恤是，特不能权其轻重焉耳。老子于此以身名货三者参观而概评之曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病。人能用此语也，对而思之，则轻重之衷，昭昭然白黑分矣。庄子用其说而伸之曰：废一手以得天下，韩侯不为，委隋珠以弹一雀，世所共笑，则轻重益明矣。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。黄茂材曰：费非谓费其赀财也，而费精神之为损大。亡非谓亡其蓄积也，而亡性命之为祸厚，凡此数者，利害得失，灼然甚明，而人不思。林东曰•爱之甚则凡可以求之者无所不至，能无费乎。藏之多，则攻之者必众，能无亡呼。
知足不辱。
道真仁静先生曹道冲曰：辱莫大于贪。
程大昌曰：知足之富，决不受辱。知止不殆，可以长久。
陈象古曰：虽不欲长久，其可得乎。黄茂材曰：古之人知止足之戒，无如汉之二疏，辞荣还里，保其天年而终，可谓长久矣乎。曰：二疏为免于殆辱则可，以为长久则未可。程大昌曰：无辱无殆，故可长久。
道德真经集注卷之十一竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之十二宋鹤林彭耜纂集
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
御注曰：域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名于大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。
碧虚子陈景元曰：大成谓全德之君子，如大壑，酌之而不竭。明鉴应之而不疲，故曰其用不敝。盛德大业者，谦冲而不骄，富贵满堵者，虚俭而不奢，所用岂能穷匮。大直者谓随物而直，彼含垢而不申其直，不在己，故若屈也。大巧者，谓因物性之自然而成器用，不造为异端，故若拙也。
涑水司马光曰：物成必毁，盈必溢，理之常也。有道者虽成若缺，虽盈若冲，故不弊不穷。
颍滨苏辙曰：天下以不缺为成，故成必有弊。以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺，期于大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷，因理而言，虽讷而辩。
临川王安石曰：万物始乎是，终乎是，是大成也。
陆佃曰：大成不见其足，故若缺。大盈不见其溢，故若冲。大直不见其伸，故若屈。大巧不见其力，故若拙。大辩不见其给，故若讷。清源子刘骊曰：道无成亏，故谓之大成。道无盈虚，故谓之大盈。不有其成，故若缺。不见其盈，故若冲。成必有亏，以其若缺，故其用不敝。盈必有虚，以其若冲，故其用不穷。大直者，直而不肆，故若屈。大巧者，不为而成，故若拙。大辩者，不言之教，故若讷。
黄茂材曰：苟不知道，其谁肯以屈拙讷自处哉。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。御注曰：阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汩，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神以静，天下将自正。
碧虚子陈景元曰：躁，动也。言春夏阳气发于地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。气动极则寒，寒则万物以衰死，明躁为死本，盛为衰原。夫至清者在浊，而物莫能滑乱，至静者处动，而事莫能溷挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辩，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静，则可以持众事而为天下之中正者也。《庄子》曰：抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生也。
颍滨苏辙曰：成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏而非其正也。唯泊然清静，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。
达真子曰：春与夏则万物动之时也，动之极则有寒之者至焉，故曰躁胜寒，是躁胜之时必有寒也。秋与冬则万物静之时也，静之极则有热之者至焉，故曰静胜热，是静胜之时必有热也，此理之必然矣，皆出于胜极之所致也。惟大成犹若缺，大盈犹若冲，大直犹若屈，大巧犹若缺，大辩犹若讷，皆无其胜极之心也。心无胜极则清不为物所污，静不为动所诱，若是则心之所造其有不正哉。故曰清静为天下正。
叶梦得曰：春秋传曰：正直为正，正曲为直，清静之为天下正，正其直者也。
黄茂材曰：有天之寒暑，有人之寒暑，堕脂折胶，天之寒亦甚矣，而躁则胜之。烁石流金，天之暑亦酷矣，而静则胜之。乃知人身自有一宇宙，其寒暑足以胜天之寒暑，若其知道，清静自然，则可同于太极，为天下正，何至于胜之。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
御注曰：以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。碧虚子陈景元曰：却，屏去也。粪，治田也，郊，交也，言二国相交之境也。天下有道，谓时之泰也。兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业。天下无道，谓时之否也，强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎马生于郊境之上。
道真仁静先生曹道冲曰：去走马以息战，民耕桑以粪田，内若意马不驰，丹田自实，如不务道则好兵，则戎马生于郊野。
达真子曰：走马者，亡战之马也，戎马者，备战之马也。国之战敌，皆弃道徇欲所致之然也。天下有道，无所事于战敌，故却其走马，则同于粪壤。天下无道，有所事于战，故戎马生于郊。
清源子刘骊曰：《庄子》所谓野马尘埃，以马喻气也，扬子亦言：气也者，所以适善恶之马也欤。气之盛衰，系心动静，心静气正，心动气奔，有道之士，其心既静，其气徐清，其息自减，从减至无，凝然自定，故却走马以粪者，粪其根本，谓其归根返本也。天下无道，忘道逐物，其心既动，其气自奔，嗜欲气邪，妄想气乱，故戎马生于郊。《庄子》所谓坐驰，亦此之谓也。
黄茂材曰：至治之世，以道莅天下，何用走马，却以粪宜矣。及其有事且急也，非戎马无以遏乱，略乃使生于近郊，盖有不得已焉。如人日衰，疾病间作，舍医药不可。夫摄生者，而至于用医药，其于道不亦远乎。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。御注曰：人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。祸乱作则戎马生于郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？碧虚子陈景元曰：犯法为罪，夫人有欲爱之心者，则非理贪求，奔驰而不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，为罪之因莫重乎可欲也。《列子》曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。夫观于浊水，而迷于清渊者，不照也，祸害也，可欲者于贪求之中尚有数耳，不知足者，凡经历于目而无一可舍，满不知损，亡败及之，故祸衅之发，莫大乎不知足也。咎，殃咎也，物之经目犹有限也，天下之物见与不见，咸欲得之，使尽在己，而靡有孑遗者，此无道之甚也，小则害身，大则丧国，得不戒哉。
颍滨苏辙曰：匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，必戎马之所自起也。知足者，所遇而足，故无不足也。
临川王安石曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至于足而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰知足之足常足矣。道真仁静先生曹道冲曰：不知足者，足亦不足。知足则不足常足。达真子曰：罪者，人加也。祸者，鬼责也。咎者，天伐也。人之罪未深于鬼祸，鬼之祸未深于天之殃咎也。凡无道徇欲者，必致乎此。知足者足于道而不足于物，足于内而不足于外，是以举无不足也。故知足之足则常足矣，若是则奚有罪祸咎之及己哉。
清源子刘骥曰：人之有欲，至于决性命之情以争之，故罪莫大于可欲。若不知足，则攘夺诞馒，无所不至，故祸莫大于不知足。欲得则所欲必得，恣纵之甚，殃咎尤大。然此三事不过衣食适身充口之外，皆是余物，故继之以知足。知足则定乎性命之分，逍遥于天地之间，而心意自得，何祸咎之有，故知足之足常足矣。黄茂材曰：人有三患，可欲也，不知足也，欲得也。一性之内，无欠无余，人能知之，无适不足。程大昌曰：可读当如许可之可，人之有欲者，不加制遏，顾乃自恕自许，以为无害者也。世人纵欲而不知足者，未必不幸于一胜，所欲既遂，则秦人尽兼天下，而还以兵亡，是其祸也。汉文帝之罢露台也，自言其心曰：吾奉先帝宫室，常恐羞之，何以台为。及其谢诸将用兵，则又曰：朕能胜衣冠，念不到此，故虽拊髀叹颇牧，饮食念巨鹿，而十万横行可乐之言，终不听也。武帝继之，奢侈逾于古初，郡县亘乎四夷，而哆然未厌也。由后世言之，文帝为足乎，武帝为足乎。
不出户章第四十七
不出户，知天下。不窥牖，见天道。
碧虚子陈景元曰：当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲，知天下之有耆老，怜其子，知天下之有稚幼，夫如是又何出户而知天下哉。
涑水司马光曰：得其宗本。颍滨苏辙曰：性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异，古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。
陆佃曰：万物皆备于我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。
叶梦得曰：虽由河不能为之碍，况户牖乎。
黄茂材曰：天地万物，其道一也。林东曰：抚我则后，虐我则雠，天下之心，何难知之有。所福者善，所祸者淫，天之道何难见之有。此其不出户亦可知，不窥牖亦可见。其出弥远，其知弥少。
御注曰：去道弥远，所知弥少矣。谏水司马光曰：去本逐末。颍滨苏辙曰：世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。
道真仁静先生曹道冲曰：虽远愈迷。
叶梦得曰：有不能达，则播糠眯目，天地且为之易位。
清源子刘骥曰：离静而动，故其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
碧虚子陈景元曰：盖由得之于身心，而施之万事。
源水司马光曰：至理不易。
颍滨苏辙曰：性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。
道真仁静先生曹道冲曰：契理即知，何必亲见。
林东曰：亦道在迩，而求诸远意。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，而无不为矣。
御注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬，孔子谓颜渊曰：吾见其进也。致道者，堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。
颍滨苏辙曰：苟一日知道，顾视万物，无一非妄。‘
临川王安石曰：为学者，穷理也。为道者，尽性也。性在物谓之理，则天下之理，无不得，故曰日益。天下之理宜存之于无，故曰日损。穷理尽性，必至于复命，故损之又损之，以至于无为者，复命也。然命不亟复也，必至于消之，复之然后至于命，故曰损之又损之，以至于无为。然无为也，亦未尝不为，故曰无为而无不为。
陆佃曰：为学日益，此智者也。为道日损，此仁者也。损之又损之，至于无为而无不为，圣人也。智者所以穷理，而将以增其所无。仁者所以尽性，而将以减其所有，故有日损。若夫圣人，则所谓至命者也，无所不有，故无日益，无所不益，故无日损。
道真仁静先生曹道冲曰：损者减也。世之学，求之于外，外事纷葩，故尚于多知博闻，日加其能，以游名利之场。道之学者，其志在内，内事简直，故贵于息心养气，日践其事，以游道德之乡。劳役r神气血，皆以削除减之，损之以至无为无事。陈象古曰：学者有渐从少至多，故曰有益。道成则藏其用，秘其明，故曰日损。
黄茂材曰：无所不知而后可以言学，故学欲日益。忘其所知而后可以言道，故道欲日损。益者易进，损者难忘，损而未能忘其损，未为损也。损之而忘其损，乃可至于无为之地。
颍滨苏辙曰：无所不为而不失于无为矣。
故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。
道真仁静先生曹道冲曰：以道自治，无心而天下自服。法以系之，力以率之，智以笼之，威以加之，故有不服之者。天下者通言万物也。达真子曰：无心则无为，无为则无事，舜禹有天下而不与，盖其无心及于无为，无为及于无事故也。颍滨苏辙曰：人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。
黄茂材曰：深于道者为无为，事无事，若其有事，岂足以取天下。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
御注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。《庄子》曰：卑而不可不因者，民也。
碧虚子陈景元曰：圣人体道无为，虚心待物，物感斯应，应其所感，感既不一，故应无常心。《庄子》曰：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤，此乃圣人无常心也。
颍滨苏辙曰：虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形则何以形万物哉。是以圣人无心，因百姓之心以为心。临川王安石曰：圣人无心，故无思无为。虽然，无思也未尝不思。无为也未尝不为以吉凶与民同患故也。
黄茂材曰：有常德，有常道，何独无常心。有常德，有常道，所以处己。无常心，所以处世。天下之人如此，其不一也，而使其心皆如吾之心，岂不繁然乱哉。故圣人不以己之心为心，而以百姓之心为心，欲与天下大同也欤。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
御注曰：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是全德之人。此舜之于象，所以诚信而喜之。
颍滨苏辙曰：无善不善，皆善之。无信不信，皆信之。善不善信不信在彼，而吾之所以善之信之者，未尝渝也，可谓德善德信矣。不然，善善而弃不善，信信而不弃不信，岂所谓常善救人而无弃人哉。
道真仁静先生曹道冲曰：尔善吾岂不以为善，而尔自不善吾亦善之，尔信吾固信之，尔虽无信吾亦信之。黄茂材曰：善其善，不善其不善，则所善者寡矣。信其信，不信其不信，则所信者狭矣。天下之大，人物之众孰善孰不善孰信孰不信圣人未尝有弃物之心，故善者吾善之，不善者吾亦善之未尝有疑物之心故信者吾信之，不信者吾亦信之，夫然则吾心之中无适而非善信，是为德善德信。
圣人之在天下，栗栗为天下浑心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。御注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒，故所以为己，则栗栗然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。碧虚子陈景元曰：栗栗，忧勤貌，又不停貌。浑者无分别也。陆希声曰：圣人在天下，怆然应彼物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为，故仲尼之所绝者有四，谓无意，无必，无固，无我，是以能无可无不可，无为而无不为也。河上公本作怵怵，王弼本作歙歙，注：倾也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德，而各遂其能，明者为视，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法。而圣人冕旎垂目，tia塞耳，不劳身于聪明，不察物于幽隐，抚念苍生，皆如赤子，宁忍以事骚挠，惟孩之而已矣。颍滨苏辙曰：天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定，圣人忧之故栗栗为天下浑其心无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。
王云曰：栗栗者，恐惧之意。圣人以天下为心所以建立万法天下以圣人为心，所以归复大道。心者能觉知分别，而圣人务使人复于无知，故曰浑心也。一本作歙歙，歙歙，收敛之意，亦通也。
道真仁静先生曹道冲曰：圣人忘言，不得已而栗栗然垂诲，欲令天下之心浑合为一，至言皆注知于百姓耳目，冀其开悟，哀怜愚昧之至也。圣人欲令其去浇竞，皆返孩稚之朴，此圣人视赤子之至诚如是。达真子曰：栗栗者，恐畏之谓也，圣人之在天下，常恐畏其人之不善，欲使之皆善常恐畏其人之不信欲使之皆信，故善者应，不善者亦应，信者应，不信者亦应，故为天下浑其心，则此所谓无常心也。若是则百姓皆注其耳，则莫不听也，百姓皆注其目，则莫不视也。百姓视听，皆一仰于圣人者，何哉？以圣人皆孩之也故曰圣人皆孩之。
陈象古曰：言百姓随教顺治，未有所能如孩童之就乳，不难率也。黄茂材曰：谓之圣人出而与民同患者也，天下之人，孰不注其耳目。今也栗栗然浑其心，无所是非，无所好恶，可以使民由之，而不知孩者未有知也。
程大昌曰：若婴儿之未孩，则孩也者，又婴儿之稚者也。孟子曰：大人不失赤子之心者也，则赤子也者，取其方为婴儿，而真淳尤为未散者也。百姓既注其耳目，而圣人遂求有以复其赤子之初。
出生入死章第五十
出生入死。
御注曰：万物皆出于机，入于机，天机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死。生者造化之所始，死者阴阳之所变。
碧虚子陈景元曰：未出乎域中者也。
涑水司马光曰：出生地则入死地。颍滨苏辙曰：性无生死，出则为生，入则为死。
生之徒十有三，死之徒十有三。民之生，动之死地亦十有三。
碧虚子陈景元曰：徒，类也。生之徒，谓摄生者之类也，死之徒，谓趣死者之类也。十有三者，韩非曰：四支与九窍十有三，动静属于生死焉。夫善摄生者，目不妄视于采色，耳不妄听于淫声，鼻不妄嗅于秽膻，口不妄言于非道，手不妄持于凶器，足不妄履于邪径，动静修然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者目乱于采色，耳耽于淫声，鼻因于秽膻，口美于非道，手便于凶器，足捷于邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也，夫生死之原皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者匙则逆死者多，故死之中顺命者三耳。或解云：三业十恶能制伏者，长生之徒，放纵者，近死之徒，以理推之，九窍四支最长。涑水司马光曰：言十人之中大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免于趋死者，亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。
颍滨苏辙曰：用物取精，以自滋养者，生之徒也。声色臭味，以自贼戕者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎。不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九不言其一，使人自得之以寄无思无为之妙也。临川王安石曰：-有求生以恶灭者，生之徒十有三是也。有求灭而恶生者，死之徒十有三是也。有生无异于死者，动之死地，亦十有三是也。惟其不悟真灭真生，是以不脱轮回，故曰生之徒十有三，死之徒十有一一,动之死地亦十有三。
道真仁静先生曹道冲曰：修生者，若奉黄老之道，求长生不死者也，亦十中或有三得之。死之徒，若奉释氏修无生寂灭之道，亦十中或有三得之。既不达黄老长生之旨，又不悟释氏无生之性，故其数终则死，而枉纵之人，不得天数，凡所动作，皆趋速死之地，又非修无生不往不来之法，皆以嗜欲，动则就亏神损道之地，十中亦有三，以此而自致伤夭之者。
三峨了一子李文和心曰：夫坎水，子位，在人为肾，宜实而不宜虚，元阳复还之生门也。离火，午位，在人为心，宜虚而不宜实，众阴剥阳之死户也。是以人能修坎则生，役离则死，故摄生者悟精气之生身在乎坎，妄念之丧神在乎离，故自少至老，一周十二辰，消而从坎重复，即生之徒十有三，重阳而再益，火灭而益膏也。不善摄生者，莫知生理，役用从离，妄念纵欲，故自少至老，亦一周十二辰，消而自离再娠，即死之徒十有三，重阴而再损，膏竭而益火也。叶梦得曰：十有三，四支九窍是也。老氏盖尝以有身为大患矣，而昧者不察，累于有身之患，皆无能外此十有三物之间，使能知其非我有，则超然乃立乎形骸之外，岂出入之所得名。然而沉迷转徒，自壮至老，日化而至于死，非特不知生，而且其动而趋焉者未尝不之于死地也，则亦以是十有三物而已。
黄茂材曰：坎为水，水数六，离为火，火数七，凡十有三也。林东曰：出于胚胎则为生，体魄入地则为死，虽有生死，而九窍四支，生死俱焉。一身之中，上七窍而下二窍，两手两足，故谓十有三也。然动之死地亦十有三，盖以自戕自贼，动与恶会，而自趋死地，亦十有三。本来子邵若愚曰：老子以十分为率而言之，生之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，又有民之缘求养生，动之死地，亦十分中有三分。缘生之徒心着有，死之徒心着无，民之生心着境，三者心有所著，皆居生死之地。
夫何故？以其生生之厚。
御注曰：不知身之为大患。
颍滨苏辙曰：有生则有死，故生之徒则死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。
盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
碧虚子陈景元曰：诸悪害其有情，而不损其无心。
颍滨苏辙曰：至人常在不生不死中，生地且无，安有死地哉。达真子曰：凡言摄者，皆非己所有也。能齐死生，则以生为假摄而已。陈象古曰：外境之来，于我何有。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。
碧虚子陈景元曰：道者虚无之体，德者自然之用，道体虚无，运动而生物，物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故形之。物既形矣，则随四时之势而成之。道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形，道可以为父，德可以为母，由此而言，万物无有不尊仰于道而贵重于德也。爵者锡命也，世之所以尊贵者，皆因王者之爵命，万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，是道德非假于爵命而常自然，有所摄伏也。
颍滨苏辙曰：道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能以自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。
王雾曰：德者道之分，物者德之器，势者物之理。道尊而德卑，德贵而物贱，尊者如君父，贵者如金玉。命于天则为天子，命于天子则为诸侯，有所受命，则出命者能贱之矣。惟道在万物之先，而制其命，孰能爵之，故常自然也。
清源子刘骥曰：万物之尊道而贵德也，迎之不见其首，随之不见其后，不可得而尊，故不可得而卑，不可得而贵，故不可得而贱，所以莫之爵而常自然也。
黄茂材曰：道有常尊，不待物而尊，德有常贵，不因物而贵，非如人爵者也。人爵尊贵，出于使然，道德尊贵，自然而已。
故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
御注曰：别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出于道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎干，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄，不能自已，道实冒之。
碧虚子陈景元曰：此八者皆大道之元功，肖翘螟动之物，得不尊之贵之乎。道之生乎万物，若显其有则收其仁矣，养乎万物，若恃其为则居其功矣，长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣，有是而退藏于密，可谓阴德深矣远矣。临川王安石曰：此三者皆出于无我，故谓之元德。
黄茂材曰：道之与德，相为用也，始言其道之大，终言其德之元。元者妙也，非妙不足以继其道。
道德真经集注卷之十二竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之十三宋鹤林彭料纂集
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，殁身不殆。
御注曰：无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。道能母万物而字之，则物者其子也。通于道者兼物，物故得其母，以知其子。多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累于物，达道之徼而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。
碧虚子陈景元曰：成者子也，生者母也，子者一也，一为冲气，乃道之子，所谓道生一也。一为道之子，道为一之母，道为真精之体，一为妙物之用，既得其道体，以知其妙用，体用相须，会归虚极。夫人既知其妙物之用，而复守其真精之体，体用冥一，应感不穷，然后可以无为而无不为，故能没身不殆矣。
颍滨苏辙曰：圣人体道以周物，譬如以母知子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。
临川王安石曰：一阴一阳之谓道，而阴阳之中有冲气。冲气生于道，道者天也，万物之所自生，故为天下母。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，则得以返其本也。故曰复守其母也。
达真子曰：万物以天地为始，天地以道为始，是天下之始，莫不始于道也。唯天下莫不始之于道，所以为天下之母也。凡万物之所资生者母也，凡万物之所资息者子也，以道为母，则天下资生于道者，皆子也。是以既得其母，以知其子矣。以其有复归于无，以其动复归于静，则有之者无终穷，动之者无危殆，故曰既知其子，复守其母，没身不殆，言体道之反本者能然也。
黄茂材曰：天下之生，林林如也，推其始必有生之者焉。经曰：有名万物之母，此其始生者也，故为母，万物其子也。得其母而守之，则是生我者常存，而我生者不失矣，故能不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
碧虚子陈景元曰：兑，目也，缄无厌之目，则诸境自绝矣。门，口也，杜多言之口，则众祸莫干矣。诸境自绝，则嗜欲之源塞，众祸莫干，则云为之路闭。如是则恬澹安逸，而终身不勤。若乃不守母道者，开其爱悦之源而弗塞，则嗜欲之情长矣。通其云为之路而弗闭，则祸患之事济矣，如是则忧苦危亡，而终身不救也。
王零曰：兑，悦也，人悦则形开矣，故为兑，兑则物入之矣。门者，精神之所出也，外见诸理，形开以受之，而复出精神，与之为构，则扰扰万绪，自此始矣。故当塞兑闭门，常守其母也。塞兑闭门以外应物，则酬酢万变而用常有余。兑开物入，而复费精神用以济事，则以内徇外，逐物往矣，一溺此流，谁能救之哉。道真仁静先生曹道冲曰：兑，泽也。在人为口与舌，祸福枢机，不可妄发，门谓语言视听情念也，吉凶之应，出入于此，故闭之也。有道者掩扉塞兑，终身不劳。-
清源子刘骥曰：经所谓闭塞命门，保玉都是也。内景不出，外景不入，其气自定，其神自真，其神既真，则性入自然，与道为一。以挈天地，以袭气母，而入于不死不生，故终身不勤。若开其喜悦之源而弗塞，济其爱欲之事而弗闭，则物诱于外，而情动于中，气亡液漏，精散神去，所以役役不见其成功，故终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。
御注曰：小者，道之妙，见道之妙者，自知而已，故无不明。柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不强。明者光之体，光者明之用，圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明，显诸仁，藏诸用，如彼日月，万物皆照，而明未尝亏，所以神明其德是也。物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归于明，而不与物倶化，故体常而无患。
碧虚子陈景元曰：此谓防于未萌，治于未乱。守柔弱则物不能加可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明矣。光者智照也，智主外，故外照而常动，动则为物之用。明者慧解也，慧主内，故内景而常静，静则为己之体。夫智照出则应事，反则归理，是以用归体，故曰用其光，复归其明。不役智外照，而守慧内景，复嗜欲之未萌，而归子母之元，故无殃，是谓密用常道者也。
颍滨苏辙曰：夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身，故其常性湛然相袭而不绝矣。
临川王安石曰：见小曰明者，微而见之则可谓之明，见于大则不足以谓之明，故曰见小曰明。至柔驰骋天下之至坚也，故曰守柔曰强。用光复归其明者，盖光者明之用，明者光之体，言强则知柔之为体，言明则知光之为用，唯其能用其光，复归其根，则终身不至于有咎，而能密合常久之道，故曰无遗身殃，是谓袭常。陈象古曰：常人忽于小而重于大，干云之木，起于葱青，千里之涂，始于足下，此见小之义也。预识先知，非明而何。揉曲木者不累日，销金石者不累月，此柔弱胜刚强之义也。光者照于外者也，明者内自照者也，用其光则知其子是也，归其明则复其母是也。
黄茂材曰：汉世尚黄老，有老父者独深得其道，盖公诸人皆不及也。惜乎史失其名，龚胜之死，有老父来吊，甚哀，既而曰：嗟乎，熏以香自烧，膏以明自销，龚生竟夭天年，非吾徒也。遂趋而出，莫知其谁。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。