黄茂材曰：夫道虚无恬淡，清静无为，超然出于群物之上，谓之雄可也。何以为雌，谓之白可也，何以为黑，谓之荣可也，何以为辱？盖道欲退藏，非有所眩耀于世，虽知其雄，乃自处以雌，虽知其白，乃自处以黑，虽知其荣，乃自处以辱，故能为天下溪，可以行也为天下式可以法也，为天下谷，可以容也。夫道至大，求之者多，各从其所入。为天下溪，常德不离，复归于婴儿，孰为婴儿，非道乎，此自其德之不离而入于道者也。为天下式，常德不忒，复归于无极，孰为无极，非道乎，此自其德之不忒而入于道者也。为天下谷，常德乃足，复归于朴，孰为朴，非道乎，此自其德之乃足而入于道者也。惟道难言，言之不足，至于再三，又使其音韵句读相类，可以诵咏于口，而不忘老子之意，所以开示后人何其详且至耶。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属而天下理，此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。
碧虚子陈景元曰：夫复于道朴则浑沦宵冥，视之不见，听之不闻，此乃体冥真理者也，若于治道则当散而为器。河上公曰：万物之朴，散则为器用，若道散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散则为念虑，念虑一动，则百行彰而庶事生。庶事者材器也，故圣人就其材器，因其贤能而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然而不割伤也。颍滨苏辙曰：圣人既归于朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。
陆佃曰：朴者，言其合也。器者，言其离也。浑则合，合则为朴。割则离，离则为器。器者朴之反也，故圣人割而用之，则为官长，故大制不割。
刘槩曰：大制不割，谓长而不宰是也。盖无为而用天下，则大制不割矣。大制者，小以成小，大以成大，吾以为之宰，守雌未及乎守黑，守黑未及乎守辱，守辱则玄之又玄。道真仁静先生曹道冲曰：旧曾自注曰：制度之大者，无裁割之迹，有山东刘正叟者以道冲此言说于王雱，雰乃注在经中，今复别注曰：大制天地之造物也，物自随性而成，不烦裁制也。
达真子曰：凡制物以割者，使然也，今大制天下而不割，则道任乎自然矣。
陈象古曰：朴散为器，有用有形之至也。官长治为器之主也，总其器之大小，任其材之长短入用则合任过则离，皆自然之道也，岂假圣人强力以割之哉。
黄茂材曰：朴者道也，浑然而已，散则为器，圣人体道而用之，物莫尊于道，故为官长。夫以道制天下者，何用割为。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。碧虚子陈景元曰：已，死也，老子以谓非徒失道，必见其不得死。颍滨苏辙曰：圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之，其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。
黄茂材曰：取天下者，汤武是也。使汤武取天下而欲为之，其不能得亦可见矣。一人之身，为物之所侵寇者甚多，欲取其身于声色纷扰之涂，置于清静自得之场，而乃为之，则是自乱也。
程大昌曰：因其理之当然，循而行之，不敢参以己意，是之谓以天下为天下，而非己之敢任也。若屈当然之理，而自出操纵，是取天下而为之者也，故知其决不能遂也。不得已者，欲取而不遂也。
天下神器不可为也，为者败之，执者失之。
碧虚子陈景元曰：七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎。而又执而不移，自谓圣治，非惟丧于至理，亦将自失其真，故曰执者失之。
颍滨苏辙曰：凡物皆不可为也，虽有百夫之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎。虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。清源子刘骥曰：天下神器，谓天地神明之器，人之形体，法象天地，化契阴阳，乃神器也。游心于淡，合气于漠，顺物自然，无容私焉，而天下治。将欲取天下而为之，则以人灭天，以故灭命，吾见其不得已。黄帝南望而元珠遗，七窍始凿而混沌死，故不可为也，为则有败，执则有失。黄茂材曰：天下神器，不可为也，不可执也，至于人身，独非神器乎。目何为而视，耳何为而听乎，足何为而动，皆其神尔。古之人能养其神，超然独存，谓之神人，是岂可为可执也欤。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或环，是以圣人去甚、去奢、去泰。御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或麋，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累。唯圣人为能不累于物，而独立乎万物之上，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。又圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌，无益于治。
碧虚子陈景元曰：此八事谓外物不可必也，甚奢泰，皆过当越分，因兹甚奢泰，致其为之，故老氏之特垂深戒。八四
颍滨苏辙曰：阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或响而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而羸之，或载而成之，或M而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折，唯圣人知其不可逆，而顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣。此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能免而终不至于败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此所谓去甚去奢去泰也。
临川王安石曰：安于所安，则能去甚，以俭为宝，则能去奢，以不足自处，则能去泰矣。
陈象古曰：此过常逾分之谓也，如是者何？由为之执之，不知其要故也。
清源子刘骊曰：譬如万物之理，有行则有随，有嘘则有吹，有强则有羸，有载则有M，物之变化，何常之有。唯圣人体道之常，无古无今，与道为一，而合于自然，去甚去奢去泰，则体道之自然，而养其心矣。黄茂材曰：凡物或行而前，或随而后，或嘘之则暖，或吹之则寒，或其势强，或其力羸，或始而载，载安也，盛也，或终而M。其行也，其嘘也，其强也，其载也，近于太过。其随也，其寒也，其羸也，其麋也，近于不及，是以圣人去甚去奢去泰，务适其中而已。经曰：多言数穷，不如守中。程大昌曰：甚也，奢也，泰也，则不可不去，而未至于已甚已奢已泰，则置之勿论。曹参从盖公学黄老而曰：不扰狱市，以为狱市奸人之所容也，而扰之则奸人无所容也。
道德真经集注卷之七竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之八宋鹤林彭耜纂集
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
御注曰：孟子所谓反乎尔者。
颍滨苏辙曰：圣人用兵，皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐情、秦始皇、汉武帝，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
临川王安石曰：明则人报之，幽则天报之，杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄，人报之也。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年者，天报之也。
刘概曰：以道佐人主者，不以兵强天下，故孔子对卫灵公之问，则曰俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。
叶梦得曰：古之善用兵者，毒天下而民从之，亡国而不失人心，盖知祸之端不在我，非以是为强也。黄茂材曰：使其胜之事且好还，况有不胜者乎。
程大昌曰：课其酬，复其毙，人乃以自毙也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。
颍滨苏辙曰：兵之所在，民事废，故田不修，用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶。
黄茂材曰：师之所处田事废，故荆棘生，大军之后和气伤，故有凶年。兵之为人害如此。
故善者果而已矣，不敢以取强焉。御注曰：以强胜人，是谓凶德。碧虚子陈景元曰：兵之害物也，人神共恶之，然而明王圣主未尝去者，其所自来上矣。庚桑子曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也，有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也，有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵非也。夫兵之不可废，譬水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸。是故怒笞不可偃于家，刑罚不可偃于国，征伐不可偃于天下，古之圣王有义兵而无偃兵也。故以道辅人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，若为敌所侵，不得已而应之，故曰善用也。果犹勇也，言善用师者，勇于济难而已矣。
颍滨苏辙曰：果，决也，德所不能绥，政所不能服，不得已而后，以兵决之耳。
临川王安石曰：用兵者，不过胜而已，故曰善者果而已。果者胜之辞也。
程大昌曰：果似强而非强，强以力，果以理，揆之以理，而不可已，乃断然奋行，无能沮遏之者，是之谓果。若理未可动，虽兵力百倍，亦不轻举，此果者所以不肯为强也。老氏之论兵也，慈哀恬澹，如不欲有兵，然则敌之至，殆将不忍与斗，而以何立国，故此章论果。凡其开许用兵者，惟此一路也。其曰不敢以取强焉，言善其事者，一果之外，势可以强，亦不敢为也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
颍滨苏辙曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。程大昌曰：矜者，自扬其能也。伐者，自夸其功也。骄者，谓敌为不足畏也。此三者皆出于尝战而胜乃始有之，故从而戒之曰：果可为也，矜伐骄皆不可为也。兵家之语曰：难与虑敌，而有识者则又曰：有道之主能持胜，皆虑其a胜而锐于自恃，则向焉迫不得已之果，遂将转而入于怙力之强也，故老氏逆以为戒。物壮则老，是谓非道，非道早已。碧虚子陈景元曰：夫草木之生也柔脆，其壮极则枯落，人之幼也柔弱，其壮极则衰老，以喻用兵，壮武则雄力暴兴，暴兴则败矣，既败则不得谓之有道。夫非道之事，不可法则而行，是知不如早止也。故义兵王，应兵胜，忿兵死，骄兵灭，善用兵者决定果敢，不矜不忿，不贪不骄，迫不得已而后应之，义在除敌救人，亦非恃力好战也。治身解曰：人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。
颍滨苏辙曰：壮之必老，物无不然者，唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎。道真仁静先生曹道冲曰：道贵于生，兵战杀伤，是谓不道，既知战非保生之道，早已谓宜早止。黄茂材曰：兵强者必败，物壮者必老，皆为非道，不能长存。
程大昌曰：使哀诏而弃轮台，在未筑朔方之前，则文景之富庶不虚耗矣。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
颍滨苏辙曰：以之济难而不以为常，是谓不处。
达真子曰：佳兵者兵之善者也，佳兵者不祥之器，言其惊异于常矣。以佳兵惊异于常，虽飞潜窜伏之物，犹且恶而避之，而况有道者乎，故曰物或恶之，故有道者不处，言不处心于此也。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可得志于天下矣。
御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰恬淡为上。无心于胜物，则兵非所乐也，故不美。国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。临川王安石曰：夫战非得已也，非得已则虽胜犹不足以为善，胜而为善者，乐致人于死矣，此所以不嗜杀人者能一之是也。
道真仁静先生曹道冲曰：左阳也，阳好生，右阴也，阴主杀，老子再言不祥之器是戒用兵。
黄茂材曰：有道之世，民各安其居，乐其业，物无有害之者，何尝识兵革。当是时也，有人言兵，岂不恶之，指为不祥之器。至于不得已而用之，志在恬淡，非乐于杀人，此其与吾养生之说，有以异乎，无以异乎。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。
碧虚子陈景元曰：左为阳，主生，故居常则尚左，吉也。右为阴，主死，故丧礼则尚右，凶也。《礼记•檀弓》曰：孔子与门人立拱而尚右，二三子亦皆尚右，孔子曰：二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。二三子皆尚左。夫上将军专杀，则处右，偏将军不专杀，故处左。言用兵之道，同于丧礼，尚右。今上将军居右者，是以丧礼处置之尔。
道真仁静先生曹道冲曰：兵行即杀，非丧者何。
叶梦得曰：《易》以聪明睿智而不杀者谓之神武，季康子问如杀无道以就有道，孔子告之曰：子为政，焉用杀。夫虽无道，而亦不可杀，战胜而处以丧礼，宜也。
黄茂材曰：夫兵之不可去者，以盗贼敌国之为人害，非兵不除，而不善用者，杀人之祸，乃甚于盗贼敌国，故此凡三致意焉。皆戒于用兵，而不及于盗贼敌国，然则有道之士，虚无恬淡，无所慕悦，又何虑于外物声色之欲，有以害吾也哉。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
御注曰：道者，天地之始，岂得而名？朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离于性小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。道足以为物之主，则物将自宾。服万物而不以威刑，几是已。纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际于天，下蟠于地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。
涑水司马光曰：侯王守道则物服，气和民化。
颍滨苏辙曰：朴，性也，道常无名，则性亦不可名矣，故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱，守之则尘垢粃糠可以陶铸尧舜，而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。冲气升降，相合为一，而降甘露，B然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如露之无不及者，此所以能宾万物也。
临川王安石曰：道常无名矣，名者强名之也。朴者道之本而未散者也。小者至微而不可见者也。朴未散则虽小足以为物之君，朴散则为器，器则虽圣人足以为官长而已，故曰朴虽小，天下莫能臣。
陆佃曰：朴者藏于无名之域，而与神明居，与造化游，所以为天下贵者也，岂复有加之者哉，故曰朴虽小天下莫能臣。侯王者，万物之主，而万物之所视而效者也。苟为寄于万物之上而守之以无名之朴则万物将自宾，而人与天地之和应也。天地相合，以降甘露，所谓天地之和，而人莫之令而自均，所谓人和也。夫惟以道致平，而人与天地之和应矣。道真仁静先生曹道冲曰：朴非器位名数，无上下之定分，先于品物，故不能臣之。若能抱朴守真，无为拱默，万物自服。天地交泰，甘露乃降，和之至也。甘露效祥，人莫能使之而然，上下交感，阴阳之气自和矣。
清源子刘骥曰：道之真常，天地之始，造化之先，不可得而名，故谓之朴。朴以喻道之大全，所谓天地之纯，古人之大体也。虽覆载天地，弥满六虚，然反求诸己，不离乎方寸之中，可谓眇乎小哉。故言朴虽小，视之不见其形，听之不闻其声，窈兮冥兮，难测难识，天地不能犯，圣智不能干，故天下莫能臣，乃万物之所系，一化之所待也。故侯王若能守，万物将自宾，守而勿失，与道为一，上际于天，下蟠于地，两者交通成和，而物生焉，故天地相合，以降甘露。甘露者天地之和气也，人莫之令而自均，出于自然也。
黄茂材曰：朴亦道也，道无名谓之朴，皆强名也。域中四大，而道为先，孰能臣之。古之侯王，无有不知道者，天地合而降甘露，和气所致也。人身中阴阳之交感，水火之相济，盖亦有不约而同者。均，同也。程大昌曰：雨之于露，皆天地交感之气，而泽之所被，均与不均，则不同也。东州之涝，西州之叹，通天下观之，未尝或能周遍也。此固不得不云交感。若夫露也者，不与雨同矣，无远无近，无希无骤，亘四时有之，虽甚旱而渊谷皆竭，其莫夜之滋濡厌泡，轻细均齐，天下如一，此盖天地腾降而有常者也，故老氏取象于均，而求原于合也。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
碧虚子陈景元曰：始者道也，无名也，道常无名也，有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是谓朴散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越乎上下，故亦将知所止足。能知止足者，是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随批注释，义理相通。
涑水司马光曰：圣人得道，必制而用之，不能无言，虽以有名教民，亦务简要，勿令滋彰。
颍滨苏辙曰：圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴，逐末而丧本哉。盖亦知复于性，是以乘万变而不殆也。
临川王安石曰：名者非道之本也，以其始有所制，则于是有名矣。《论语•尧曰》：荡荡乎民无能名焉，以其有所制也，故名随之，故曰始制而有名。有名矣不止，则用有时而竭，身有时而殆，故尧老而舜摄也。故曰夫亦将知止，知止所以不殆。
王雱曰：名迹既立，则名将遂而不反，枝叶横生，源流派别而性命烂熳矣，故始制有名。当即知止，而终无争夺之危。制者，判朴成器之谓。陆佃曰：天下之名，吾皆得而有之，故曰始制有名，名亦既有。然而功成名遂身退，天之道也。故曰夫亦将知止，知止所以不殆。
道真仁静先生曹道冲曰：初以无名之朴制于有名之者>使高卑不乱名分以定，各有所属，过此以往，近于烦细，事成息念，亦当知其止息矣。不尽虑以忧人，亦休心而适己。息念保身，终身不困。
陈象古曰：天地既判，名从此制，必有资始资生之繁，岂无名而可言乎。物既众而名既多，在知止以御之，不知止则物穷而塞，所以危亡之几生焉。
清源子刘骥曰：体道至此始制有名，始谓道也，其道能制御有名之物，所谓物物而不物于物也。既有其实，必有其名，虽和光同尘，毋近于名，而名自彰，故名亦既有。既有其名若不知止则舍己从人以卖名声于天下，而失其本心。知止则恬然自足于内，淡然无求于外，故不殆。
黄茂材曰：始制有名，自无而始适有也。处群有中不知所止，将逐物而忘返，其危矣哉，故《庄子》曰：吉祥止止。
林东曰：圣人散朴以为器，因器以制名，虽势所必至，又岂徇名而忘朴，逐末而丧本，故能知止而不至于危殆，正所谓大曰逝，逝曰远，远曰反之意。
譬道之在天下，由川谷之与江海也。
御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。颍滨苏辙曰：江海，水之钟也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物道之末也。皆水也故川谷归其所钟。皆道也，故万物宾其所宗。道真仁静先生曹道冲曰：江海，水之宗。川谷，水之派，异流终返于源，百虑同归于道。
黄茂材曰：人之于道，如川谷之赴江海，无有不至，惟其不知道之所在，故有横流绝港之患。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
御注曰：《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心斗，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。
碧虚子陈景元曰：知人善恶而分别之之谓智，故曰知而言之，所以之人也，是谓适人之智而已矣，而不自知者也。自知而默守之之谓明，故曰知而不言，所以之天也，是谓自适其明而已矣。此可以超乎智之上也。
颍滨苏辙曰：分别为智，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。
道真仁静先生曹道冲曰：智以达外，但能知人，明以照内，自灵于身。叶梦得曰：自知者见性，知人者未必能见性，为智而已。智者有别乎外也，故见性而后为明，明则无所不照也。
清源子刘骊曰：知人则有见于外，故曰•詹。自知则反照于内，故曰明。黄茂材曰：人之情伪无穷，吾之智有限，乌得而尽知之。一人之情，千万人之情也，如能自知，孰能逃吾所知，故智不如明。
程大昌曰：《庄子》曰：吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已。夫不自见而见彼，是得人之得而不自得其得者也。此则智明之辨也。林东曰：智则不无于窥伺揣度，而明则如日月之容光必照者。
胜人者有力，自胜者强。
御注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也，而所恃者力。胜己之私，以直养而无害。
颍滨苏辙曰：力能及人而不能及我，我能克己复性，则非力之所及，故可谓强矣。
道真仁静先生曹道冲曰：胜人者谓有形质才力，胜己谓能胜于情欲，性正而神强。
陈象古曰：智与力，行于外者也，明与强，行于内者也。明则省己无遗，强则进道有渐。
叶梦得曰：自胜者克己，胜人者未必克己，为有力而已。故克己而后为强，强则无所不敌也。
清源子刘骊曰：智足以知人，则能胜人而不为人物所惑，故曰力。明足以自知，则能自胜而不为情欲所使，故曰强。
黄茂材曰：有力者可以胜人，力所不及，乌能胜人。吾能自胜，不与物争，强莫甚焉。
知足者富，
碧虚子陈景元曰：谓止其欲也。颍滨苏辙曰：知足者，所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。道真仁静先生曹道冲曰：虽贫若富也。
陈象古曰：得一不求二，自足于心，所以为富不在多也。
叶梦得曰：求富者终无已也，苟以为足则箪食瓢饮亦可以为富矣O清源子刘骥曰：既有胜人之力，又有自胜之强，则知取足于身而万物皆备于我，其有万不同之富，何以加焉。《易》曰：富有之谓大业，亦此之谓也。
黄茂材曰：鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。人而知足，其用无穷，故谓之富。
强行者有志，
御注曰：自强不息，斯志于道。碧虚子陈景元曰：强行者谓勤而行之也。
颍滨苏辙曰：不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。
临川王安石曰：上士闻道，谨而行之，故强行者有志。
道真仁静先生曹道冲曰：大道虽远，强行不息，曰进曰近，不觉与道混而为一，凡有志者，无事不集。黄茂材曰：自强不息，所以体天行健，非有志者孰能之。
林东曰：有志于行，则凡物莫能夺其志，而自强不息之效，可与天同其健。
不失其所者久，
御注曰：立不易方，故能久于其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。涑水司马光曰：得所则安。颍滨苏辙曰：物变无穷，而心未尝失，则久矣。
道真仁静先生曹道冲曰：外安其分，内存于道，未有不久者也。陈象古曰：得其所则安于道，安于道则可久。
叶梦得曰：所者人之所安也，人之所安，莫大于道。《易》曰：艮其止，止其所也。所犹有在，道变通不穷，则无所不在，随所在而安之，孰不可为久者，所谓道乃久也。
黄茂材曰：新故相代，变化不停，吾能不失其常，故吾往而新，吾至是为长久。
死而不亡者寿。
御注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异于生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？涑水司马光曰：身没道存。颍滨苏辙曰：死生之变益大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
临川王安石曰：圣人死而不亡者，无异于生，故曰死而不亡者寿。王雱曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死耳。尽道养形之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣，此至于命者也。
陆佃曰：言死生之未始有异也，夫唯死生同状，而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕，寓之而已矣。盖蜩之甲已死，而其蜩未尝亡。蛇之蜕已腐，而其蛇未尝丧。何则？有真者虽死不灭也。又曰：佛氏之不灭，与此同意。
道真仁静先生曹道冲曰：形骸有极，妙者长存。
陈象古曰：死不可免，形气满尽，有生者之常也。其不亡者，因自知口胜，知足强行，不失其所而有存焉，此为口之实也，非世人百岁之所可同日而语。
清源子刘骥曰：四肢百体，将为尘垢，死生终始，将为昼夜，以其入于不死不生，而死生无变于己，故死而不亡者寿，非深造于道者，孰能与此。
黄茂材曰：古之真人，不知悦生，不知恶死，其出不诉，其入不距，修然而往，倏然而来而已，夫如是，又乌有死生哉。
本来子邵若愚曰：形虽死而性不亡，处于不生灭之乡，万劫常存者，是谓寿。
道德真经集注卷之八竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之九宋鹤林彭耜纂集
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
御注曰：泛然无所系，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。碧虚子陈景元曰：泛泛兮满乎太空，而无所系著者，其惟道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其原，而无所不周者，其惟道之用乎。颍滨苏辙曰：泛兮无可无不可，故左右上下，周旋无不至也。王雱曰：泛然不定一物，故用之无所不通。
叶梦得曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，《易》之言道以阴阳，而老氏之独曰万物负阴而抱阳，则为之阴阳者，谁乎。故于此特以左右见之。左，阳也。右，阴也。大道泛兮其无所倚，故自阴而之阳，则可以左。自阳而之阴，则可以右。
林东曰：一说以左右为佐佑，说老氏书有辅万物之自然是也。万物恃之以生而不辞，功成不居。颍滨苏辙曰：世有生物而不辞者，必将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，惟道而已。
临川王安石曰：万物之资贷以生，则亦恃之而不辞矣，功成而不居，巍巍乎其有成功，荡荡乎民无能名是也。
道真仁静先生曹道冲曰：万物虽繁，道皆以无为之妙而成之，不以其多而拒之，裁成万物，不以为能。陈象古曰：不言己之能生也，不自有其成功也。
叶梦得曰：万物由乎其间，则恃之以生者，吾固不得辞，非我也，阴阳也，及其功成，吾亦不得名之有矣。名且不得，而况于实乎。
黄茂材曰：万物之生，非道而何，故不可得而辞，生物之功，亦为大矣。功成而不居其功。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣。万物归焉而不知主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
御注曰：道复于至幽则小，而与物辨；显于至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。复露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。
碧虚子陈景元曰：杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名于小矣。任物遂性，归功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞于常。物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契上真之大道矣。
颍滨苏辙曰：大而有为，大之心则小矣。
王雱曰：有意于主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。夫道之为物，方其小也，未尝不大，方其大也，未尝离小，但观者各得其迹而已，要而言之，非小非大，不可言传，可以意得。自大则有其大，有其大则小矣。唯其非大而强名以大，则真大也。道真仁静先生曹道冲曰：不自为大，终为万物之宗，不自为先，终为天地之祖。
陈象古曰：物由道生，不自为主，其施甚广，无欲观妙，乃道之几。可名于小，其朴若全，万物归己之恩，不自恃其功，冲而用之，物莫能测，故可名为大。
黄茂材曰：道无大小，自吾无欲以观之，则谓之小，自物不知所主以观之，则谓之大。圣人体此以游于世，岂不为大乎。然未尝有自大之心。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害。安平泰。御注曰：象如天之垂象，无为也，运之以健无言也示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有智，无所用之，何害之有？安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。临川王安石曰：大象者，道之喻，执其大则为万物之所归向，吾能顺性命之理，受之而不逆，故往而不害。能安则能平，能平则能泰，善安然后至于平，平然后至于泰也。道真仁静先生曹道冲曰：无象者，大象也。母之于子也，未有母处而子不往就之也。物来附德，犹子归母，不害其所利，则相蓄养和平而安泰也。
达真子曰：大象者，道之象也。然道不可执，圣人体之，固若其执尔。圣人体道，则为天下之所归，故曰执大象，天下往。往者归往之谓也。莫足以倾，则曰安。莫足以险，则曰平。莫足以否则曰泰。
叶梦得曰：大象犹大物也，恍惚之间，有物有象，其藏深矣，不可名以大，执而示物，然后其大者见焉。天下始得从之而往，吾虽受之，而未尝见其有物，则杂然共处，各安其性命之情，并行而不相悖，固未有能害之者也。是以不失其居则安，不违其分则平，不逆其情则泰。
清源子刘骥曰：象者物之始见，去道未远，故以喻道。大象者，无象之象，虚无之真也。身之虚而万物至，心之无而和气归，故执大象，天下往。经所谓大虚内神，六合朝真，亦此之谓也。以至万物之精华，无极之物，皆来归之。注焉而不满，酌焉而不竭，利而不害，为而不争，故往而不害，安平泰。安则安于性命之情，平则定乎内外之分，泰则交通成和，而上下与天地同流也。黄茂材曰：道本无象，孰得而执。然必有主之者，故天下往焉。往者谓其无往而不在也。大古之时，有羲黄在上，天下之民，含哺而嬉，鼓腹而游，无日不在乎道之中，可谓安平泰矣，又岂有害者哉乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
碧虚子陈景元曰：此举谕也，夫音乐之和，人必为之少留，馔饵之美，客必为之暂止，乐之佚也，耳满而过焉，饵之M也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉，夫法之初兴，民皆亲之誉之及其弊也则民畏之侮之。《庄子》曰：仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责。此言法之用也，随世污隆，滞而久之，理必败矣，既败岂有往而不害者哉既受其害则奚足言其安平泰也。夫乐佚饵M，则过爽随焉，大法一弊，则畏侮彰焉，若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含哺鼓腹而游乎混茫，则不知其所之矣，岂有和悦之声，甘美之味，而审听咀嚼哉。颍滨苏辙曰：作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉，然而乐阅饵尽彼将舍之而去，若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎。虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
临川王安石曰：夫五味之于口，五音之于耳世皆沉溺而不知反者以其悦之于口耳之间也。唯道之于口，则非味而常淡然耳，惟其不悦于味，而视道之无味，不悦于声，而视道之无声，则视之不足见，听之不足闻，而其用不可尽矣。
道真仁静先生曹道冲曰：乐者音乐也，M者饮食也，既就而归附，乐所以和其心，食所以养其形，内外得所，虽过客亦留而不去，而况其素来处者。惟道深远久大，其言简淡，初闻甚淡，久之味在其中矣，非玄览莫能见，非听幽莫能闻，虽无近利，久而用之，始知无尽。
黄茂材曰：张乐设饵，过客且止，声色嗜欲之能悦人如此。若夫道出于口则无味，视于目则无色，听于耳则无声，然人能得而用之，其用无穷，岂外物可比哉。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
御注曰：此圣人所以履霜而知坚冰之至。
碧虚子陈景元曰：此一章先贤解之多端，皆不条理，其说或引孔子曰可与适道，未可与权，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。
颍滨苏辙曰：未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足，势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲孙武何异。圣人之与世俗，其迹固有相似者也，圣人乘理而世俗用智，乘理如医药，巧于应病，用智如商贾，巧于射利。临川王安石曰：天下之人，常为阴阳转徙而不知反，故欲张者必歙，欲强者必弱，知雄之为动，而当守其雌，知白之为明，而当守其黑。故处之以歙，则天下之张皆归之，而不为彼之所歙。持之以弱则天下之强皆归之，而不为彼之所弱。
道真仁静先生曹道冲曰：故知机者谨密也。
陈象古曰：张极必歙，强极必弱，兴极必废，与极必夺，自然之理也。清源子刘骊曰：物盛则衰，物极则反，乃消息盈虚之常理也。日中则曰仄，月满则亏，日月尚尔，况其他乎，此天之道。
黄茂材曰：凡物有歙有张，有弱有强，有废有兴，有夺有予，造化者未尝容心于其间，如日月寒暑相为往来。当其张也，必有歙之者焉。当其强也，必有弱之者焉。当其兴也，必有废之者焉。当其与也，必有夺之者焉。
是谓微明。
御注曰：其未兆为微，而其理甚着，贤人睹而众莫知。
涑水司马光曰：知微之明。
临川王安石曰：非见机者，不能与于此。
达真子曰：自其张之微，而明其有歙。自其强之微，而明其有弱。黄茂材曰：此理虽明，达之者少，故谓微明。
林东曰：人当见微而知着，是谓微明。
柔之胜刚，弱之胜强。
颍滨苏辙曰：圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处，天下之刚强，方相倾相乳，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
达真子曰：刚胜柔，强胜弱，形器之然也。柔之胜刚，弱之胜强，道用之然也。
清源子刘骥曰：刚强所以胜人，胜人则有时而力屈。柔弱所以自胜，自胜则吾往而不胜。
黄茂材曰：柔未尝求胜刚也，而刚者常不能屈，故曰柔胜。弱未尝胜强也，而强者常不能加，故曰弱胜。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
御注曰：渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，场而失水，则蚁能苦之，故不可脱于渊。圣人能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，而天下治。
碧虚子陈景元曰：国家之权谋，泄漏于民下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。
颍滨苏辙曰：鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉。圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤也。非徒莫能伤也，又将以全制其后，此不亦天下之利器也哉。鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。
临川王安石曰：鱼之为物，深潜退伏而藏于深渊之中，而不可脱于渊，圣人之利器常隐于微妙，而不可离于朴也。
道真仁静先生曹道冲曰：渊者，鱼之所以存身，脱则有钩网之患。道者人之所以生，失者必有祸患之忧。又利于国之器，藏而以息盗机，岂可示于外也。
叶梦得曰：圣人之于天下也盖亦有运之者焉，而不可以示人，谓之利器。吞舟之鱼，荡而失水，则蚁蚁得而制之，脱渊之病也。是故圣人藏其用而不尽，古者谓是为神，故曰神而化之，使民宜之。自伏羲至于文王，因时之变，立成器以为天下利，使斯民由之而不知者，皆是物也。是以民可使由之，不可使知之，虽吾孔子亦云不知，是而一二以暴之，则民必有伺其间而夺之者。此三代而下所以诈伪萌生，而卒无以胜之者欤。黄茂材曰：庖丁为文惠君语解牛之妙，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：吾闻庖丁之言，得养生焉。由此观之，鱼岂可脱于渊，国之利器，岂可以示人。鱼脱于渊，必制于人。国之利器示人，必夺于人。皆非善刀而藏之者也。
林东曰：鱼脱于渊而处陆，则死。人不可以舍福而趋祸，国之利器以示人，则谋动干戈，而有伤乎物，则亦取祸之道。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。
碧虚子陈景元曰：夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动，物皆自用，故曰无不为。夫侯王若能常以虚为心，亦以无为身，持守而不挠者，故万物将自从其化也。经曰：我无为而民自化。
黄茂材曰：道惟无为，故能无不为。若其有为，则其为也然矣。侯王守此可以使万物化，万物之化，非道孰能然。今云将自化者，生而不有，为而不恃，衣被万物而不为主也欤。化而欲作，吾将镇以无名之朴。颍滨苏辙曰：圣人以无为化万物，万物化之，始于无为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
道真仁静先生曹道冲曰：既化而泰，民性过于泰，则动作流荡。复以无名之朴镇静之，民不可得而名状之矣，故定。
达真子曰：化而欲作，道之散也。无名之朴，道之聚也。以朴则无名，固知化者有名也。以化而欲作，固知朴者不作也。由是知镇以无名之朴者，使有名复归于无名，有作复归于无作，盖以反本之谓也。清源子刘骥曰：性静谓之神，神静则万化安。心动谓之情，情动则万化亡。非阴阳贼之，心则使之也，故吾将镇以无名之朴。天真之性，道之大原，不可得而名，故以朴为喻。镇以无名之朴者，必静必清。守性之真，惟寂惟寞，体道之原，居杳冥之内，在恍惚之中，离形去智，不识不知，物我兼忘，与道为一。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
御注曰：《易》曰：干道变化，各正性命。干道变化，则无为也，各正性命则不欲以静天下将自正也。以道治天下，至于各正性命，此之谓治之至。
颍滨苏辙曰：圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大，苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。叶梦得曰：静者尽性而至命者也，夫然天下不期而自正矣。庄周曰：正正者不失其性命之情，其知静哉。清源子刘骥曰：《庄子》所谓抱神以静，形将自正，经所谓我好静而民自正，皆此之谓也。
黄茂材曰：朴虽无名，若存诸念，则是未能无欲也。古之至人非特于物也无欲，其于道也亦无所欲，淡然自守，清静无为，天下各自正其性命而已，吾何欲焉。
道德真经集注卷之九竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之十宋鹤林彭耜纂集
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。
御注曰：孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。认而有之，自私以失道，何德之有？不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也O德有上下此圣贤之所以分欤？离形去智，通于大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。
碧虚子陈景元曰：夫德者得也，内得于心，外得于物，常得而无丧，利而不害，物得以生，谓之德也。且道有浅深，故德有上下，所谓上德者，至德也。至德者，深矣远矣，与物反矣。人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，咸曰我之自然而已矣，所谓德全者也，故曰是以有德。谷神子曰：上德不德，与道同也。下德者，迹用渐彰，至一染散，因循任物，物保其安，天下称之，归美于己，虽其德不丧，已远于至德也。夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，而心自无为，忘功忘名，而迹无以为以用也，故无用己为也。不为而自得也，故曰上德无为而无以为。夫言下德者，降于上德者也。性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，歌谣彰而有以为也，故曰下德为之而有以为。涑水司马光曰：我无为民自化，无以为，犹言无用有为也。
颍滨苏辙曰：圣人纵心所欲，不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有。无为而有以为之，则犹有为也，唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。陆佃曰：知之者不如忘之者，得之者不如冥之者，上德者，忘之者也。故曰上德不德。又曰：上德无为而无事于为也，下德有为而有事于为也。
刘概曰：上德无为，而无以为，此心迹俱无为者也，所谓真空是也。真空者，圣人所以极高明，而其崇以效天者也。下德为之，而有以为，此心迹俱有为者也，所谓妙有是也。妙有者，圣人之所以道中庸，而其卑法地者也。
陈象古曰：不德者，谓不自矜其德，故人仰其德而归之，不失德者，谓自矜其德，而患失之。苟患失之，无所不至，故人观其所为而轻之，安可更以德言哉。《书》曰：满招损，谦受益，时乃天道，又曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。
叶梦得曰：道无上下，上亦道也，下亦道也，虽稀稗瓦砾之微，而道无不在，是以上经言道，论其常与非常而已，德则有体履之为，行施之为，政在得为得，在失为失，在吉为吉，在凶为凶，故不得不辨其上下。德虽道之降，然去道未远，犹有通乎道而不自为德者，故曰上焉者不德而有德。过是则认德而忘道，有役其身以求之，惟恐其不获者，而德自是微矣，故曰下焉者不失德而无德。无为者道也，德能体之而有，无敢欲为之心，德犹在焉，至于为之而有以为则每下矣。
清源子刘骥曰：虚静恬淡，寂寞无为，此天地之道，圣人之德也。同乎无知，其德不离，与道为一，而不知道之在我也，故上德不德。是以有德。不德者，不知有德，离形去智，同于大通，无问其名，无窥其情，物故自生。若彼知之是乃离之以其认而有之，自私以失道也。故下德不失德，是以无德。上德出于自然，不思而得，不行而至，故无为而无以为。下德出于使然，不思则不得，不行则不至，故为之而有以为。黄茂材曰：道与德相去一间尔，中之谓道，不偏之谓德，由之谓道，不已之谓德，道如婴儿之未孩，德如其始孩，谓之玄德者，其妙不可穷也。谓之常德者，愈久而不亡也。谓之上德者，非人所能及也，皆足以合于道。上德不德，无为而无以为，非道而何。至于下德，则去道远矣。林东曰：上德近于道，故不认德而为德是以有德。下德则勤勤于德如恐失之，所以无德。此德之真者，非于勤执而得之也。
上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
御注曰：尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。则忿争之心生而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚于仁而薄于义，礼以履之，非所处也。故上仁则同于德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至于礼，则离道滋远，而所失滋众矣。
碧虚子陈景元曰：夫仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故言而无以为。夫义者，宜也，有所宜，必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之，其所为者，皆由裁非断割而有以为，故曰上义为之而有以为。攘臂谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者履也，谓履道而行，辩上下，定贵贱，谦恭和柔，使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，擎碍曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。《庄子》曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行于世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰而莫之应。此失礼之微者也。而有怫然作色，奋臂仍引，指陈去就，为争竞之端，故曰则攘臂而仍之，又失礼之甚者也。
涑水司马光曰：立制度以强民，民不肯从，则用刑以威之。仍，引也。字或作扔。
颍滨苏辙曰：仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也。下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故
也。自德以降，而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴，而甲兵起，则徒作而无术矣。
程大昌曰：仁义礼无异道，礼即仁义之形诸文为度数者也非别有一礼也。老氏既贱仁义，则仁义之形而每下者，至于有条可画，有数可数者，固其所贱也。
林东曰：或以前识继于礼之后，以为智次之说，老氏尚谓礼为忠信之薄，故不言信。其于智，则有所谓以智治国国之贼，不以智治国国之福，非如三纲五常之叙。至于仁义礼，上者止此，尚何下之足言。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
御注曰：凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，反其性本而不流于事物之末习，其孰能之？《易》曰：敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。
碧虚子陈景元曰：夫忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。德，和也。道，理也。德无不容，仁也。道无不理，义也。义明而物亲，忠也。忠纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。此足以见老庄之旨，于道德仁义礼乐忠信，岂有忽弃者乎。夫修崇礼教者，智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀。故以智治国，国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素而为大贤矣。且礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。大丈夫者，刚健纯粹，有道之士也。文中子曰：大丈夫恬然无思，澹然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也，夫如是则所处自然朴厚，而居于上德，不置身于染薄烦巧也。居则忠信而诚实，曷尝华绮而诈伪也。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本者也。
涑水司马光曰：忠信，礼之本也。守其文，忘其本，则巧伪横生矣。世有臆度屡中，人或谓之智，而多言数穷，未免于愚。
颍滨苏辙曰：忠信而无礼，则忠信不见。礼立而忠信之美发越于外，君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外粲然而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰乱之首也。圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鉴之照形无所不见，而孰为前后。世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉。虽自以为明，而不知至愚之自是始也。世之鄙夫，乐其有得于下，而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此。道真仁静先生曹道冲曰：礼者束以名教，加以耻辱，克意强说，伪而失真，礼者诈伪而忠信之诚薄矣，忠信既薄，岂不犯上而奸谄，故为乱之先也。不待自然，先造智谋，预为机术，以在道为华，非真实也。乱真役念，求明而反愚也。大丈夫有道之士也，处纯厚而弃浮薄，绝华伪而居其真实，远者彼也，近者此也，近者求诸己，远者求诸人，不强知他事，而自取己真。
黄茂材曰：古今一时也，万物一物也，无有前后之异，人以智强推测之，或得其一二，则自矜耀，以为有先见之明，而不知其愚莫甚焉。何则，用智者见物而不见道，苟不见道，谓之愚可也。所谓大丈夫者，为其有高世之见，而不徇于流俗者也。以礼为忠信之薄，不处而处于厚，以前识为道之华，不居而居于实，非有高世之见，而不徇于流俗者，能之乎。去彼取此者，道也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得-以为天下贞。其致之一也。
御注曰：《庄子》曰，通于一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎其上者，纯粹而不杂。赝然乎其下者，静止而不变。至幽而无形者，神也，得一则不昧。至虚而善应者，谷也，得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外镰也。一以致之而已，故曰其致之一也。
碧虚子陈景元曰：一者元气也，《庄子》曰：气也者，虚而待物者也，唯道集虚。又曰：虚室生白，吉祥止止。天者纯阳之气，且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始。地者纯阴之质，且地得之，故能信顺柔弱，盘礴厚载，安宁不动，万物资生。神者妙万物以为言，且神得之，故能通变无方，反复不穷，正直灵响，应物无尽。谷者溪之绝深，且谷得之，故能气运水注，盈满不竭。万者数之大，物者形可见，且物得之，故能生生成成而不歇灭。侯王者，人主也，且侯王得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下平正。夫上五事，能致清、宁、灵、盈、生者，皆由君道正之使然也。正者，得其冲一之谓也。
涑水司马光曰：一者道之子，物之祖也，故莫不赖之以成功，以事言之，常久不已，所谓一也。
颍滨苏辙曰：一，道也，物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。
陆佃曰：入于,道将得，出于,道将失，一者有无之界也。列子曰：一者形变之始，《庄子》曰：一之所起，有一而未形。天尊地卑，故言天而地次之。天地之间，虚而不屈，动而愈出者不可知之神也故神次之。万物盈于天地之间，所以生且死者，听乎神而已，故言谷而万物次之。侯王者，所以法夫四者，而以宰万物者也故侯王次之。达真子曰：道之混同，则归于一，故得一者，得其道之混同者也。陈象古曰：一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。叶梦得曰：前既离道为德，以迹观之，盖析而有二矣，恐天下遂认其二而不知其一者未尝亡也，故于是复极言之。一者何也，庄周曰：泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，此道之将判，万物总焉而不能外者也。故曰道生,一生二，自是而往，巧历所不能算矣。其在《易》自天一而降，积之为天地之五十五，衍之为大衍四十九，而所谓一者终藏而不见，岂非散于天地万物之间，无往而不在，人无得而窥之者欤。是以自天而清，至王侯之贞，概而论焉，未有不得而能立者。
黄茂材曰：夫盈于天地之间，何可以数计，皆不离乎一物，始于一。一即一也，一生二，二即二一也。二生三，三即三一也。三生万物，万物即万一也。自此推之，至于恒河沙数，即恒河沙数一也。故知乎一恒河沙数，可得而知其致之，宁非一乎。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。