碧虚子陈景元曰：仁义生乎不足，是犹泉涸鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。颍滨苏辙曰：大道之隆也，仁义行于其中，而民不知道既废而后，仁必见矣。
清源子刘骥曰：纯朴不残，孰为牺樽，白玉不毁，孰为圭璋，道德不废，安取仁义。
黄茂材曰：立人之道曰仁与义，老子方将摆去人累而与造物者游，故不言仁义，非悪仁义，恶夫徇仁义而不知大道者。杨子云乃谓其挞提仁义，非也。老子虽不言仁而好言慈，虽不言义而好言果，果者义之异名，慈者仁之殊号。
程大昌曰：《庄子》曰：至德之世，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，是故行而无迹，事而无传。夫至德之世，即大道未废之时也。端正相亲，其为仁义也大矣，特未立此名，则亦不着其迹，故道见而仁义不见焉耳。自有易以来，韧法立则，凡阴阳刚柔之效乎事者圣人因其实而命之曰：如是而为仁，如是而为义，仁义立而道之无者皆着于有，如元气播于阴阳，人知其为阴阳而不复见其为元气矣。庄子固尝明言之矣，曰道德不隐，安取仁义，由其言而推之，则分大道以为仁义信，其破全为散矣。智慧出，有大伪。
碧虚子陈景元曰：理势然也。颍滨苏辙曰：世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。
六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
颍滨苏辙曰：六亲方和，孰非孝慈。国家方治，孰非忠臣。尧非不孝，而独称舜，无瞽叟也。伊尹周公非不忠也，而独称龙逢比干，无桀纣也。黄茂材曰：六亲不和，而后舜以孝名,国家昏乱，而后比干以忠显，大道既裂，儒墨相攻，而后老子之书出，使天下常如太古鸿荒之世，吾知老子昧昧然莫知其影响，何书之可作哉。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。
御注曰：道之与性，一而不杂，离道为德，是名圣智。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。碧虚子陈景元曰：河上公曰：五帝画象，仓颉造书，不如三皇结绳无文之治也。《庄子》曰：去小智则大智明，经曰：以智治国国之贼。颍滨苏辙曰：非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎。世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民不胜其害矣，故绝圣弃智则民利百倍。
临川王安石曰：所以返朴也。达真子曰：大道废，故能举其道者则为圣，能知其道者则为智，是圣智因道废而名也。方道无不举，则圣之名可以绝。道无不明，则智之名可以弃。道于天下无不举，无不明，则民无不利者也，故曰民利百倍。又名圣者为其有不圣也，名智者为其有不智也。
清源子刘骥曰：圣人体道之真以治身，则M肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，圣智仁义，犹当绝而弃之，况其他乎。
黄茂材曰：古之士也，从事于道，是非都忘，有无俱遣，悠然乐于放旷之野，圣智无所施，况仁义乎。仁义无所用，况巧利乎。夫如是，故一身妙用，随取而有，故曰民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。
御注曰：民将反其性而复其初，不独亲其亲，子其子，其于孝慈也何有？
碧虚子陈景元曰：是欲人全其性命。
颍滨苏辙曰：未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣，然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也，故绝仁弃义则民复孝慈。
黄茂材曰：孝慈，民之性也，累尽性复，故曰民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
御注曰：为机变之巧，有欲利之心，是皆穿<之类也。
碧虚子陈景元曰：掳玉毁珠，焚符破玺，使民朴鄙，而盗自止。-颍滨苏辙曰：巧所以便事也，利所以济物也，一一者非以为盗，而贼盗不得则不行，故绝巧弃利则盗贼无有。叶梦得曰：利，富之也，孝慈，教之也。盗贼禁其为非也，而不知天下由是而愈乱。
黄茂材曰：戕天和而伐本真者，一切销去，故曰盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦于私欲之习。老氏当周之末世，方将祛其弊而使之返本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所攒。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
涑水司马光曰：属，着也，圣智仁义巧利，皆古之善道也，由后世徒用之以为文饰，而内诚不足，故令三者皆着于名而丧其实。
颍滨苏辙曰：世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也，是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎。见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。黄茂材曰：三者圣智也，仁义也，巧利也，皆性外事，特其文尔，不足以为道，故令有所属者，属于道也。程大昌曰：其属之之地，即朴素而节私欲者是也。
见素抱朴，少私寡欲。
临川王安石曰：不言守素而言见素，不言返朴而言抱朴，不言无私而言少私不言绝欲而言寡欲盖见素然后可以守素，抱朴然后可以返朴，少私然后可以无私，寡欲则致于不见所欲也。
陈象古曰：少私寡欲绝弃之机要也。
黄茂材曰：至道无华，朴素而已，所见者素，其见无非道矣，所抱者朴，其抱无非道矣。私可以无，何少之云。欲可以绝，何寡之云，见素抱朴为上智言，少私寡欲，所以诱进中下之士者也。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
御注曰：任其性命之情而乐，故无忧。
碧虚子陈景元曰：今之学者，糟粕而已矣，所言绝学者，非谓其绝灭不学也，谓守其自然之性也。颍滨苏辙曰：为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益增其所未闻，积之不已，而其中纷然不胜其忧矣，故曰绝学无忧，若夫圣人，未尝不学，而以道为主。
道真仁静先生曹道冲曰：至人无学，我即道也，即我是道，又何学也。理畅无亏，又何忧也。
达真子曰：凡学者学其所未至也，未至其道，则心不能无累，有累所以有忧也，既至其道，则心无累，无累所以无忧也。道至于无忧，故无所用学焉，是以言绝学无忧。
叶梦得曰：不学则道无所入，见道则学无所用。
清源子刘骊曰：方其为学，则日益闻见，理有所未穷，意有所未得，能无忧乎。及其为道，则日损，无视无听，损之又损，以至于无为而无不为，则乐天知命，故绝学无忧。黄茂材曰：天地万物之理，欲以一人之智穷其所不可穷，其忧多矣。林东曰：舍本性而外求道，别有所谓学，皆外也。惟于绝学则无有忧者，率性而自得，非学，此又学彼之忧劳乎其心也。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
御注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私离而为二达人大观本实非异。
碧虚子陈景元曰：唯者，恭应也。唯声低所以为恭为礼。阿者慢应也，阿声高所以为慢为野。夫以名教言之，则唯恭而阿慢，以理论之，皆应声也，今为善者无近名，名极则害身，为恶者无近刑，刑极则残生。故善之与恶，非道之实，乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。古本作美之与恶，如上章天下皆知美之为美，斯恶已。
颍滨苏辙曰：学者溺于所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日而言矣，而况善恶之相反乎。夫惟圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉。
刘泾曰：《庄子》曰：所美为神奇，所恶为臭腐，神奇化为臭腐，臭腐复化为神奇，何则？善恶之间不能以寸。近取诸身，则唯应阿应同出一声，何以唯为恭，以阿为慢，善恶之殊，何异此乎。
道真仁静先生曹道冲曰：同为应答，何争恭慢，造善为恶，皆是劳心。达真子曰：唯阿者，因其世薄而分之也，善恶者，因其真丧而别也。方世之薄，人生其慢焉，则以唯者为恭，阿者为慢。方真之丧，则能修者为善，不修者为恶。然改阿为唯，非不能也，是不为也。故唯之与阿，相去几何。改恶为善者，非不能也，是不修也，故善之与恶，相去何若。黄茂材曰：庄子亦尝以臧谷亡羊发明此理，学者宜致思于善恶不到之处，何物可名，若直以为恶与为善同，是率天下而入于恶，非老子意。程大昌曰：唯为主善，阿为导谀。林东曰：善与恶不翅霄壤，今谓之相去何若，急欲恶人之复于善，如唯阿之相去几何也。
人之所畏，不可不畏。
御注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。碧虚子陈景元曰：夫至人冥心妙道，绝学无忧，虽忘善恶于胸中，必顺唯阿于形外，既而身处人间世，岂不修其德乎。故唯阿之礼不得不遵，善恶之戒，不可不畏，其惟蕴道之深者乎。
颍滨苏辙曰：圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉。人之所畏，吾亦畏之，人之所为，吾亦为之，虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也，其所以不婴于物者，其心而已。
道真仁静先生曹道冲曰：全身远害，安得谓之不畏。
黄茂材曰：人有所畏，亦有所喜，畏其所畏，而不喜其所可喜，何也，人之所畏，乌可不畏。若其所喜，吾亦从而喜之，则是同于流俗。
荒兮其未央哉。
碧虚子陈景元曰：央，中也，止也。临川王安石曰：道之荒大，而莫知畔岸。
道真仁静先生曹道冲曰：此老君处世之时所睹之事也。
达真子曰：如田之荒，以其为草所蔽，人之性为物所蔽，固不异此。叶梦得曰：此非言之所能穷，故曰荒兮其未央哉。
黄茂材曰：荒如禽荒色荒之荒。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
碧虚子陈景元曰：世人因学致伪，逐境失真。
道真仁静先生曹道冲曰：心目所经，外境方盛。
我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。
碧虚子陈景元曰：孩，笑貌。
颍滨苏辙曰：人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之而不知其非，唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。黄茂材曰：众人慕乐如此，我则怕然不动。
乘乘兮若无所归。
碧虚子陈景元曰：乘乘，若虚舟之东西，而无所归止。
临川王安石曰：乘乘若无所归者，以其游心于无何有之乡。
道真仁静先生曹道冲曰：乘万物而游无所系着。
陈象古曰：乘乘厚重貌，守真抱朴，满而不盈。
清源子刘骥曰：婴儿居不知所为，行不知所之，乘乘兮如虚舟之东西。程大昌曰：众人舒泰，如享备味，如览胜会，我方揣切其未尝发见者，如婴儿之从験而冥无所知，甚言不晓世人趋乐之故也，故继之曰乘乘兮若无所归宿也。
众人皆有余，
御注曰：其在道曰余食赘行。碧虚子陈景元曰：饕餐富贵之间，谓其心有余乐。
颍滨苏辙曰：众人各自以为有余。刘泾曰：性无余欠，所谓有余，皆分外也。
陈象古曰：有余，自盈满也。
我独若遗。
碧虚子陈景元曰：知轩冕之去来如寄，故独忽之若遗忘耳。
刘泾曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已，不学者所谓诚遗也，至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救之耳。
道真仁静先生曹道冲曰：人皆自谓我有余，而我独遗忘若无物也。叶梦得曰：认之则有余，弃之则若遗。
黄茂材曰：众人皆有余，其盈溢于富贵骄奢如此，我则若遗，且如愚焉。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
御注曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。
颍滨苏辙曰：若愚而非愚也。刘泾曰：众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。
程大昌曰：纯纯乎无所能解也。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。
御注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人，而傲睨于一世之习，则惜然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？碧虚子陈景元曰：昭昭，光耀自#貌。察察，严明貌。闷闷，宽裕貌。或作情情，昧昧貌。《庄子》曰：至道之极，昏昏默默。
颍滨苏辙曰：世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。
道真仁静先生曹道冲曰：俗人昭昭，极智虑而察物，惟恐其不显不彰，不知不闻也。我独若昏，我独事事不知，若昏愚而无识者也。察察谓尽物而不容也。
黄茂材曰：俗人昭昭，以其好于声名，我则昏昏。俗人察察，以其竞于机巧，我则闷闷。
澹兮其若海，台兮似无所止。
御注曰：渊静而性定，道之全体。变动而不居，道之利用。
碧虚子陈景元曰：莫测其深，故曰海。而又应变之道，莫定其方，若流波之漂扬，而似无所止着。一本作忽若晦，寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，似其尸居，其心寂静无所系繁，故似无所止，亦通。
达真子曰：澹者泊然而大也。M者旷然而通也。
众人皆有以，我独顽且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。刘泾曰：以用也众人之学所谓有用而已，亦安知无用为有用哉，顽鄙是也。鄙野也野人不学无用故也。
黄茂材曰：高才绝智，孰不求为时用。我独顽似鄙，凡此数者，不喜其所可喜，自足于道而已。
程大昌曰：甚言世人趋末而不知有本也。
林东曰：众人皆以才智为世用，而我独顽鄙无益于世，以见众人离道为甚远，而我之体道为甚谨。我独异于人，而贵求食于母。御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求，此所以异于人之失性于俗。
碧虚子陈景元曰：或曰：老氏以和光同尘为务，此篇何独彼我之说云云，曰：此岂至人之本意哉，盖不得已而言之也。夫至人所行何尝有异，自是世俗动静相反，因垂言立教，故有彼此之云尔。
颍滨苏辙曰：道者万物之母，众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿食于母而已。刘泾曰：婴儿以母为本，道，本也，学末也此所以异也。然圣人不尚异而独异者，此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗。道真仁静先生曹道冲曰：众人求物于外，我独食气于内。气为母，神为子，神不离气，气不离形，子母相随，绵绵上下，久而自定，闭之非也，此简易摄生之要也。
达真子曰：众人所求者，以外不以内以末不以本是反求食于子而不求食于母也。
陈象古曰：异于人，不同众人之所学故也。
黄茂材曰：母者道也，经曰：有名万物之母是也。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显其道。
颍滨苏辙曰：道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见也，自是推之，则众有之容，皆道之见于物也。
临川王安石曰：孔德，孟子所谓盛德是也，故曰动容，周旋中礼，盛德之至，盖惟道是从，则孔德之容矣。叶梦得曰：德之为言得也，道不可见而德有可得，故道无容而德有容。林东曰：失道而后德，德则有形容之可见也，况于盛德之容乎，况于众有之美者乎。凡此之容，此之美，皆自道出，道虽不可形容，乃着见于孔德之容，众有之美。
道之为物，惟恍惟惚。
御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。所谓有者，疑于无也。故曰道之为物。碧虚子陈景元曰：夫道者杳然难言，故眠听不能闻见，何物之可谓耶。今言物者，盖因强名以究妙理，故曰有物混成，亦称道之为物也。恍似有也，在有非有，惚似无也，居无非无。居无非无，乃即空是色也，在有非有，乃即色是空也。临川王安石曰：道非物也，然谓之道，则有物矣，恍惚是也。
陈象古曰：恍惚，不可定名之谓也。黄茂材曰：恍者阳也，惚者阴也，道惟阴阳而已，不谓阴阳而谓恍惚者，升降消长之理，交感契合之情，恍恍惚惚，不可指名，惟心能得之，故其字从心。
惚兮恍兮，中有象兮。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
碧虚子陈景元曰：象者气象也，物者神物也，即庄子所谓真君，今之所谓性者也。
陆佃曰：太始者形之始，故曰其中有象。太素者质之始，故曰其中有物。
叶梦得曰：恍惚非二境，象物非二类也。
清源子刘骊曰：恍惚者，在有非有，在无非无，惚兮恍，其中有象，经所谓大象无形者是矣。恍兮惚，其中有物，经所谓有物混成者是矣。恍惚之中，有物与象，所谓无状之状，无物之象也。
窈兮冥兮，中有精兮。其精甚真，其中有信。
御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。
碧虚子陈景元曰：窈兮深远貌，冥兮寂默貌。其中蕴乎纯粹之精，畜乎自然之信，其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。
道真仁静先生曹道冲曰：寂然无形，今感之立应，信莫过此，春生秋煞，夏炎冬凛，未尝差忒，答响若谷，现形如鉴，岂不谓之信也。黄茂材曰：阴阳至妙，窈冥难睹，阴中之阳，是谓阳精，阳中之阴，是谓阴精，故曰其中有精。阳之精者，为真阳。阴之精者，为真阴。故曰其精甚真。阳生于子，阴生于午，时日<刻，必至无差，故曰其中有信。自古及今，其名不去。以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚真之精，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？
颍滨苏辙曰：古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也，虽万物之美不免于变，圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
陆佃曰：生者有生生者，自太易至于太素，所谓生生者也。然生生者未尝生，未尝无，故能自古及今，其名不去，以阅众甫也。所谓其名不去，常名是也。夫众美者有生，而吾体不生，众美者有化，而吾体不化，故能名以阅之也。《庄子》曰：神奇复化臭腐，臭腐复化神奇，神奇者，众甫也。
清源子刘骥曰：亘万世而无弊，充一性而常存，故曰不去。众美之变，日逝而不停，甚真之精，常存而不亡，所以披阅众甫之死生终始也。黄茂材曰：经云：吾不知其名，字之曰道，名即道也，故为万物之母，时虽变而无常名常存而不已。甫，美也。天地之大，人物之众，昆虫草木之微，莫不具有此美，舍此皆非道也。
道德真经集注卷之五竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之六宋鹤林彭耜纂集
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。
碧虚子陈景元曰：圣贤之士，钩深致远，廓然见独，而蟠曲才能，未尝显耀者，故欲远害而全身也。故曰曲则全。聪达明察，晓辨诸物，有大功业，立大名声，心直如猛矢，志端如朱弦，常枉己屈伏而不自伸者，此则大直之士也故曰枉则直。人以谦卑为本，《易》曰：地道变盈而流谦，盖设象而会意也。夫陵原川谷之变，高下之不常也。川谷洼下则水流而满之，陵原高峻，则雨剥而颓之，人之谦下，则众仰德而归之，以致其光大也。夫自尊则众毁而辱及之，以致其危亡也，故曰洼则盈。且人有贤才而能支离其德，弊薄其身，则众共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者简易之谓也，《易》曰：易则易知，简则易从，易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕，又曰：丹书万卷，不如守一，故曰少得则。夫多者博学之谓也，《庄子》曰：文灭质，博溺心，列子曰：路多岐则亡羊，学多方则丧道，庚桑子曰：万人操弓，共射一雕，雕无不中。万物章章，以害一生，生无不伤。经曰：多言数穷，不如守中，此并戒其多也，故曰多则惑。道生一，一者道之子，谓太极也，太极即混元也，亦太和纯一之气也，又无为也。夫圣人抱守混元纯一之道者，谓复太古无为之风也。经曰：天得一以清，地得一以宁，《庄子》曰：天无为以之清，地无为以之宁，以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹，此云抱一无为，可以兼包之，故为天下式。颍滨苏辙曰：圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不辻，故全也。直而非理，则非直也，循理虽枉而天下之至直也。众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭察察非道也，闷闷若将弊矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣，多学而无以一之，则惑矣。抱一者复性者也。盖曲则全枉则直洼则盈弊则新少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。
临川王安石曰：方则易挫，曲以应之，此所以能全也。直则易折，故枉以待之，此所以能直也。海者常处于卑，而为百川之所委，故洼则盈。无春夏之荣华，秋冬之雕落，故弊则新。少者复本则得矣，多者有为则惑矣。
王雱曰：至人冲虚，其行如水，无心于物，不与物忤，故常全也。此篇大旨，与《庄子•养生主》相类。陆佃曰：盖其周旋动止，于物无忤，与之俱往，故谓之曲。物之变也，而天理之在我，终于完而无缺，故谓之全。
达真子曰：己虽全也，常自以为曲，所以求全不已，则卒至于全矣，是则所谓曲则全也。己虽直也常自以为枉所以求直不已则卒至于直矣，是则所谓枉则直也。犹德虽盈也，常自以为不足，则若其洼，知虽新也常自以为不明则若其弊。以若洼之心，不已其求，则卒至于盈，是则所谓洼则盈也。以若弊之心，不已其求，则卒至于新矣，是则所谓弊则新也。少则约，多则详，以道散则适于多，道聚则归于少，是以少则得，得其道也。多则惑，惑其道也。是以圣人抱一为天下式抱一则不离于道，为天下式。
陈象古曰：一者不繁不乱，可以曲，可以全，可以枉，可以直，可以洼，可以盈，可以弊可以新可以少可以得，可以多，可以惑。夫小者大之端，暗者明之渐，理当然也。故圣人抱二于数则有增，于象则有容，不自满假，先见未萌，天下若取以为式，则人人合于道矣。
叶梦得曰：曲则全，洼则盈，少则得，理也，即其体而言之也。枉则直，弊则新，多则惑，势也，极其变而言之也。曲则不忤，故全。洼则不满，故盈。少则不夸，故得。此理之必至者也。枉非以求直，而枉之极必直，弊非以求新，而弊之反必新，多非以求惑，而多之罪必惑，此势之不得不然者也。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能济之，不与之俱变者，抱一也。前言魂魄之合，而曰抱一者，一之存乎己者也。今言理势之杂，而曰抱一者，一之总乎物者也。一则万法之所从出，故以为天下式。
黄茂材曰：世皆曲，吾与之为曲，故能保其全。人皆枉，吾与之为枉，故能养其直。莫不欲盈也，孰自处于洼，吾能洼，乃所以为盈。莫不欲新也，孰自期于弊，吾能弊，乃所以为新。为道日损，损则少，其入道也近，故得。为学日益，益则多，其去道也远，故惑。曰全曰直曰盈曰新曰得曰惑，散之则六，敛之则一，通乎一，万事毕，又何有于六乎，故曰圣人抱一为天下式。
不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服故彰。人皆取先，己独处后，曰受天下之垢，若是者常处于不争之地，孰能与之争乎。
碧虚子陈景元曰：此四事皆无为之职，夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣，故曰不自见故明。河上公曰：圣人虽明，不以自见千里之外乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，而其旨略同矣。且圣人虚静，何尝自是而非人，盖彼我都忘，则天下自然称其是，而其德彰矣，故曰不自是故彰。且圣人恬澹，何尝自伐，取其德美，则天下自然称其功业矣，故曰不自伐故有功。且圣人寂寞，何尝自矜大其贤贵则天下自然称其有道而长存矣，故曰不自矜故长。颍滨苏辙曰：不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。
临川王安石曰：不自见，乃无所不见，故常明。不自是，乃无所不是，故常彰。不自伐，则善不丧，故有功。不自矜，则不有能，故能可久矣。夫惟不争，故天下莫能与之争者，《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
达真子曰：如自见其全，则以为全足于己，更不求其全，由是故全，或至于不能明。如自是其直，则以为直足于身，更不求其直，由是故直，或至于不能彰。唯不自见其全也，常以为求全之不足，若是则全，终至于明也。唯不自是其直也，常以为求直之不足，若是则直，终至于彰也。推此二类，凡有于己者，皆不自足于己，如虽有功也，不自伐其功，故得其有功。己虽长也，不自矜其长，故能得其长。盖圣人不自满假，凡在于此也。
叶梦得曰：见字当读为见，乃谓之象之见。夫惟得,故虽晦其迹不自见而反明，虽藏其用不自是而反彰，不伐而有功，不矜而能长，亦由前之为曲全洼盈者，天下之理同也。是以复终之以夫唯不争，故天下莫能与之争，以为万物之变，非吾所能执，及其既定，物亦莫能与我竞，此不争之效也。虽万物无不可为，争心苟存，则虽一法无所容措。黄茂材曰：至人之处于世，未尝有我也，无我故不自见、不自是、不自伐矜，夫然故与物无争，而物亦莫与之争。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有煽心之人，不怒，天下孰能与之争乎。不自见而明，不自是而彰，不自伐矜，有功而长，亦其自然之理，夫何容心。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者，致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？碧虚子陈景元曰：夫圣人独抱守纯一无为，何尝更有争竞之心哉。经曰：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，虫兽尚尔，况于人乎。然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉。人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也O
颍滨苏辙曰：世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独
全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复于性，则其为直也大矣。
叶梦得曰：知此则循其本而反之，所谓曲则全者，岂虚言哉，吾诚先得其全而后归于道，则由枉而下，为可知矣。
黄茂材曰：醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，全于酒，犹若是，况全于天乎。古之至人，天以其全付之，还以其全归之。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，独立于万物之上而不与物对，列子所谓疑独是也。去智与故，循天之理，不从事于外，故言自然。
碧虚子陈景元曰：希者疏也，《易》曰：吉人之辞寡。
涑水司马光曰：知道者不言而谕，故曰自然。
颍滨苏辙曰：道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。
临川王安石曰：多言数穷，故希言则自然。
陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。
道真仁静先生曹道冲曰：言教出则为迹，未能因于物情，故圣人行不言之教，任自然之理。
达真子曰：道不可闻，故听之不闻则名曰希。希者冥其声之谓也。叶梦得曰：此章明言不足以得道，欲得道者必即道以求之，而道之不行世，始有方术之士，各以其一曲，诙诡谲怪，违理而叛道，虽幸或见，不旋踵而亡矣。
清源子刘骊曰：听之不闻名曰希，希言则听乎无声，而无声之中，独闻和焉，故自然也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
碧虚子陈景元曰：形之大者，莫过乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相激，天地交错，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，不似毫末之在马体乎，而敢纵爱欲，任喜怒，趣取速亡，不亦悲乎。
颍滨苏辙曰：阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止，若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日，古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷，世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。道真仁静先生曹道冲曰：飘风骤雨，谓不常也，而况人心，岂能常也。
叶梦得曰：夫言之不足尚如此。黄茂材曰：道无可言，自然而已，自然则久，飘风骤雨非其自然，故不能终朝日，况于人乎。人法地，地法天，天法道，道法自然，其所法也，回转而及自然，自然之功，岂易到哉。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之。同于德者，德亦得之。同于失者，失亦得之。
碧虚子陈景元曰：从，为也，顺也，言人为事，当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨，而不久长也。
颍滨苏辙曰：孔子曰：苟志于仁矣，无恶也，故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎。苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。道真仁静先生曹道冲曰：圣人从事于自然之道，不强物情，道者同于道，有道者可与语道。德者同于德，谓彼此俱造于德，则可与语于德也。失者同于失，备雕与枭，皆以夜为昼，则难与辨其谬失也。
叶梦得曰：非失之云能得道也，因其失而正之，亦可以得乎道也。黄茂材曰：道，至大也，有从事于此，道则同于道，德则同于德，失则同于失，譬之海，广无不容，大无不纳，物之在其中也，无不各得其欲，故道者曰吾得之，德者曰吾得之，失者曰吾得之，失既以为失矣，又焉得曰失道而后德，则德也者，非失而得之乎。失德而后仁，则仁也者，非失而得之乎。失仁而后义，失义而后礼，则义与礼也者，非失而得之乎，夫是谓之大同。
信不足，有不信。
碧虚子陈景元曰：仙道贵生，鬼道贵终，盖各以类应也，是以信乎道者得其道，信乎德者得其德，不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称，举之天下，岂有信之者哉。颍滨苏辙曰：不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信，夫惟知道，然后不以得失疑道也。达真子曰：信道足则于道无不信也，信德足则于德无不信也。陈象古曰：言乱而理寡，故人不之信。
黄茂材曰：至道甚微，信者寡，不信者多，老子重言及此，悯世人之愚，而欲其信也欤。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
御注曰：违性之常，而冀形之适，难矣。
碧虚子陈景元曰：冒进之夫，跂望非分，欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎。
涑水司马光曰：心有所属，故不能两存。
颍滨苏辙曰：人未有不能立且行者也，苟以立为未足，而加之以跂，以行为未足，而加之以跨，未有不丧失其行立者，彼其自见自是自伐自矜，亦若是矣。
道真仁静先生曹道冲曰：跨谓不内不外，跨其两端，不一于道也。达真子曰：歧者非立之常，跨者非行之常，而皆性之强矫，非动之自然者也。
黄茂材曰：跂而欲立，必不能立，跨而欲行，必不能行。
程大昌曰：足之履地为立，跂则腾竦以为高，随足力所及而更迭以进，是之谓步。跨则展布以示阔，贪新失故，且将并其能行能步者而失之。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
御注曰：泰色淫志，岂道也哉？故于食为余，于行为赘。
碧虚子陈景元曰：弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。涑水司马光曰：皆外竞而内亡。黄茂材曰：自见其见，不可与明，自是其是，不可与彰，伐者无功，矜者不长，此皆性外事。
程大昌曰：露才扬己之谓自见，曰予既已知则为自是夸其劳者为自伐，眩其能者为自矜，凡此数者，不独足己自当，又且广己造大，课其所有，甚狭而无助，故不明不彰无功不长。
物或恶之，故有道者不处也。
碧虚子陈景元曰：凡物尚恶之，况有道之士乎。
叶梦得曰：智之不明，未必皆能恶也，故曰物或恶之。惟有道者不处，岂必知道而后能辨也。
程大昌曰：见是伐矜，有道者不肯指以为居也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
御注曰：气形质具而未相离，曰浑沦，合于浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。
碧虚子陈景元曰：至理湛然而常存，故谓之有物，真道万M而莫分，故谓之混成。然而混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。经曰：吾不知谁子，象帝之先，《庄子》曰：夫道在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老，此皆标道之大体也。
颍滨苏辙曰：夫道非清非浊，非高非下，非去非来，善恶混然而成体，其于人为性，故曰有物混成，此未有知其生者，盖湛然常存而天地生于其中耳。
陈象古曰：混成，大道之喻也，道无定象，天地有形，因道而生，故先天地之义昭矣。
叶梦得曰：《易》曰：易有太极，是生两仪。则生两仪者，易也。然不直言易。而设为太极于中者，盖言易之生物不可以正名，故假太极以见，则易与太极固未之有分也。谓太极为生两仪，则有易居其上，谓太极为生于易，则未见太极之有间，故寄之曰有，则易为无也。老子曰：有物混成，先天地生，则天地生于混成，而混成者亦自有所生也。然不显言其生，而虚生生者于上，亦以生生者不可以正名。
黄茂材曰：有物果何物也，先天地而生天地者也。
林东曰：有物混然而成，则包含万象，圭角不露，皆所以想象道之体质也。必也先天地而生，言是道之有自来也远矣。或以为道在太极之先，则非止在天地先也，亦言其来也远之意。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
御注曰：寂兮寥兮，则不涉于动，不交于物，湛然而已。大定持之，不与物化，言道之体。利用出入，往来不穷，言道之用，万物恃之以生。碧虚子陈景元曰：杳冥空洞，无象无质，故日寂寥。大块卓然，无物可比，妙道廓然，何物偶对，故曰独立。物虽千变万化，出生入死，而妙道未尝迁，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气遍于太无，敛则精纯之物藏于黍粟，周流六虚，应用不穷，故曰周行而不殆。夫物无大小，皆仰于道，得之则全，离之则殒，生之成之，咸有所赖，故曰可以为天下母。颍滨苏辙曰：寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行于群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。达真子曰：致虚极，则曰寂。广远极，则曰寥，此有物混成之体也。陈象古曰：母，取其始生万物也。叶梦得曰：寂寥之中，独立而周行者，彼亦不过动静之两间尔。学者多不能明寥之义，与寂同为静，非也。古者谓大风之声为寥，吹万窍而怒号者，寥能覆之，则安得为静乎。寂言静也，寥言动也，惟寂故能独立而不改，惟寥故能周行而不殆，此其所以能母天下者也。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
御注曰：运而不留故曰逝，应而不穷故曰远。归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含，而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离乎性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。
碧虚子陈景元曰：凡物之大，皆有边际，惟道之大无穷无极，往无涯畔，故云大曰逝。愈逝愈远，莫究其源，故云逝曰远。虽远出八荒之外，逐之不逮，而收视反听，湛然于方寸之间，若鉴之明，应而不藏，故云远曰反。反，复也。
颍滨苏辙曰：道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道，见万物之莫能加也，故强为之名日大。然其实则无得而称之也。自大而求之则逝而往矣，自往而求之，则远不及矣，虽逝虽远，然反而求之一心足矣。
道真仁静先生曹道冲曰•不可名字而强名曰道也，道非大小，既强名之，不可不谓之大矣。逝者往也，道不止于大，又能逝而遍于万物，既以谓逝则无往不周，虽曰远，未尝离本，故曰返。
清源子刘骥曰：不可得而名，故吾不知其名，以其万物之无不由也，故字之曰道，以其万物之莫能加也，故强为之名曰大。自大而求之则测之益深，穷之益远，故曰逝。自逝而求之，则在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，故曰远。虽远至六合之外，无穷无尽，然反求诸己，不离乎方寸之中，故曰反。
林东曰：字曰道，强名曰大，然其实则无得而称之也，不特如是，其大大则直，块然一物矣，大而又能逝，逝而远，远而又反，则非泛然无统，虚无荒唐之说。甚矣反之一字，见大道之道，与吾儒不隔蝇翼。或者不可以老氏孔子差殊观也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。
御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
碧虚子陈景元曰：王者，黔黎之首不敢与天地道为比，故云亦也。域中有四大者，谓道天地王也。域者，限域也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，苍苍之谓也。天在地外，地处天内，王者人伦之尊，居九州岛之间，此皆处于域中，故曰域中有四大也。而又王者参天地之道，而秉万物之权于四大之中，预其一焉，《庄子》曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。帝王之德配天地，故曰王居其一焉。
颍滨苏辙曰：由道言之，则虽天地与王皆不足大也，然世之人皆知三者之大，而不信道之大也。道真仁静先生曹道冲曰：无不化育，故曰大。无不覆养，故曰大。无不持载，故曰大。人者三才之一，非君何以统制。域者谓限制之名，虽有名而无边际之实，范围万物者也。凡言天则造物可知矣，凡言地则成物可知矣，凡言王则人道可知矣。灵秀智力莫出于人，而王统之大也。清源子刘骥曰：王亦大者，王指人心而言之，经所谓心为国主五藏王是也。人心潜天而天，潜地而地，俛仰之间，再抚四海，恍惚之际，经纬万方，亦可谓大矣。故域中有四大而王处一焉。此使人知自贵自爱而不胳溺其良心也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。碧虚子陈景元曰：此戒王者当法象二仪，取则至道，而天下自然治矣。夫王者守雌静，则与阴同德，其所载无私，是法地也。又不可守地不变，将运刚健，则与阳同波，其所覆至公，是法天也。复不可执天不移，将因无为，则与道同体。其所任物，咸归自然，是法道自然。此谓王者之法天地，则至道也，非天地道之相法也。宜察圣人垂教之深旨，不必专事其空言而已矣。
颍滨苏辙曰：故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然，然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。
道真仁静先生曹道冲曰：人与地近，形着而位分，故法则于地，而知刚柔之分。地静而承顺，法则于天，清明刚健，崇高至极，而未能混于无形，故法于道也。道无可法，自然而已。
达真子曰：道也者，固无所法也，以其相因而相成，相继而相用，固若其法尔。王者能尽人道，以人道之施为则应于地，故人法地也。以地道之化养则应于天，故地法天也。以天之运用则应于道，故天法道也。以道之充塞则应于自然，故道法自然也。然则有物混成之初，信以为天下之母矣。
道德真经集注卷之六竟
【道德真经集注】
道德真经集注卷之七宋鹤林彭耜纂集
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。
御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。
颍滨苏辙曰：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。临川王安石曰：轻者必以重为依，躁者必以静为主。
叶梦得曰：重轻在身，必有所本，故以根言之，静躁在心，必有所制，故以君言之。木之生自拱把至合抱，必有根焉，然后枝叶有所赖，不深其根而丰其末，末胜则本必拔矣，故身不可以不重。心之物为火，炎上而善缘炎上则愈进善缘则莫知己非，有以制之则必炽。躁者动而不知守者也，故心不可以不静。
黄茂材曰：轻躁之人不可进于道，重则其本固，故为轻根，静则其主安，故为躁君。
是以君子终日行，不离轿重。
御注曰：静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离轿重，是以履畏途而无患。
碧虚子陈景元曰：轿，屏车也，又大车也。
道真仁静先生曹道冲曰：轿重谓保身之宝，随而资用，不可须臾离也。达真子曰：如君子虽终日行不离轿重者，盖非轿重则不可行，是则轻本于重也。
清源子刘骥曰：君子之处己，贵乎重静，戒乎轻躁，故终日行不离轿重，谓如轿车之重，不敢容易其行。虽有荣观，燕处超然。
御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。
道真仁静先生曹道冲曰：虽有荣盛可观之事不能移其志游观荣乐无所系著。
清源子刘骥曰：荣观在物，燕处在己，不以物易己，不以美害生，超然自得于物外，取足于身而已。如何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
御注曰：天下，大物也，有大物者，«乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。不重则不威，故失臣。不倡而和则犯分，故失君。
颍滨苏辙曰：轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰轻则失臣，躁则失君。
临川王安石曰：臣者佐也，君者主•也，静为动之主，重为轻之佐，轻而不知归于重，则失于佐矣，动而不知反于静，则失其主矣。
王雱曰：人主以天下为根，不可以一身，故轻之。
陈象古曰：王者治天下之大，当守其重，处其静，以镇轻浮，以杜僭躁，不可以欲之所纵，身之所贪，轻忽妄动，而忘治天下之道。
清源子刘骥曰：叹人不知贵爱其身，残生伤性，动之死地，是犹处万乘之尊，居大宝之位，轻身躁动，不顾天下者也。轻则妄动，故失臣。躁则扰民，故失君。圣人重而不轻，静而不躁，所以无为而天下功。黄茂材曰：君子终日行，不离轿重，是其能持重也。虽有荣观，晏处超然，是其能守静也。奈何万乘之主，而以身轻天下，人身中自有一天下，万乘之主指心为言，君者心也，臣者肺，为相傅之官，肝为将军之官，胆为中正之官。膻中为臣使之官。仓库官，脾胃是也。传道官，大肠是也，受盛官，小肠是也。作强官，肾是也。三焦者，决渎之官。膀胱者，州都之官。失君心乱，失臣五脏六腑乱O
善行章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹筭，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
颍滨苏辙曰：乘理而行，故无迹。时然后言，故言满无口过。万物之数毕陈于前，不计而知，安用筹#。全德之人，其于万物，如母之于子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约O
临川王安石曰：不疾而速，不行而至，故无辙迹。卮言日出，和之以天倪，因之以曼衍，故无瑕谪。六合之内，万物之间，不能逃其数，故不用筹算。万物不得其门而入，故无关乂而不可开。
达真子曰：善行者，以道为行者也，以道为行，故行于内而不行于外，是以善行无辙迹。善言者，以道为言者也，以道为言，故言于正而不言于邪是以善言无瑕谪也。善计者以道为计者也，以道为计，故计于心而不计于物，是以善计不用筹算也。心处于道，不为外物之所入，是以善闭无关槌而不可开也。心聚于道，不为外物之迁离，是以善结无绳约而不可解也。
清源子刘骊曰：以其不为而为，故善行无辙迹之可寻，以其道之出口，故善言无瑕谪之可累，以其通于一而万事毕，故善计不用筹算。以其形全精复，非爱欲所能诱，故善闭无关槌而不可开。以其神凝气定，虽天地不能犯，故善结无绳约而不可解。
黄茂材曰：行不违道，故无辙迹，言不失中，故无瑕谪。•善计不用筹笄，一可以知万也，何用筹笄。善闭无关#而不可开，其精固而不泄也，何用关槌。善结无绳约而不可解者，阴阳之气，自然相合也，何用绳约一。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不曜。
碧虚子陈景元曰：常善者谓蕴其常道，善达自然之理也。袭明者，圣人密用其常道，而能明悟任物也。颍滨苏辙曰：彼方执笄以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣，圣人之于人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不我归乎。救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。叶梦得曰：常之为言，无时而不然也。救之为言，迫而后应之，不迫则不强施也。
清源子刘胧曰：非特圣人有是心也，人物皆有之，方其以伪丧真，以物易性，则固有之真性暗而不明，郁而不发。圣人常善救之而无弃，使之归根复命，收视返听，室虚而纯白生，宇定而天光发，如灯之明，相传袭而不绝，故是谓袭明。
黄茂材曰：凡此皆人身中物，修之而至，为之而成，经曰：恍兮惚，其中有物，人谁不具此物，迷而不知尔。圣人善救之，无弃人，亦无弃物，使之自明而已，故谓袭明。故善人不善人之师，不善人善人之资。御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。
碧虚子陈景元曰：故立天子，置三公，此将以教不善之人也，故曰善人不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役使，以渐化导之。经曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。
达真子曰：善人者得此五善之人也，不善人者，失此五善之人也。得此五善之人，可以救其不善，故善人不善人之师也。失此五善之人，故善人取以为戒，故不善人善人之资也。然则不善人因其善人之袭己，则得其师，善人因其不善人之袭己，则得其资，是皆因袭而明也。清源子刘胧曰：善人者，因其善而师之，故不善人之师。不善人者因其不善而改之，故善人之资。
林东曰：善人为善，可师也。见不善而不为之，是可资也。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是为要妙。
御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同于物。道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问途，义协于此。
碧虚子陈景元曰：夫圣人虽游心于自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，怜爱其资，泥于陈迹，不至远达，故再举不贵其师，不爱其资者，夫人虽因师之发蒙，寻其至理，出自天性，是曰独化，故伯乐不能驭惊齢为骐W，良匠不能伐樗栎为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子之师老商，友伯高而得风仙。既而曰不知夫子之为我师，若人之为我友，不知风乘我耶，我乘风耶，内外尽矣，此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞言教，必以此言大为迷谬，然而垂训上士使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。
颍滨苏辙曰：圣人无心于教，故不爱其资，天下无心于学，故不贵其师。圣人非特吾忘天下，亦使天下忘我。又曰：圣人之妙，虽智者有所不谕也。
达真子曰：苟不贵其师，则不善者不知修，不爱其资，则已善者不知戒，若是则虽有智者，亦入于迷矣，况其不智乎。然能以是推之，则得其道之要妙也。
黄茂材曰：以善为师，以不善为资，贵其师犹为人情所同，爱其资是何心哉。至人淡然无所贵爱，善者吾善之，不善者吾亦善之，虽有智者于此大迷，是谓要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
御注曰：雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处于柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归于婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归于无极。《书》于《洪范》言王道曰：归其有极，老氏言为天下式者，复归于无极。极，中也。有极者，德之见于事，以中为至。无极者德之复于道，不可致也。为天下谷，谷虚而能受，应而不藏，德至于此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。朴者道之常体，复归于朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。
碧虚子陈景元曰：雄，尊显也，强梁也，先也，雌，卑微也，柔弱也，退也。夫有道之士，知己之尊显，出人之先，纵之则强梁生而祸患至矣，乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服其德，如水之流入探溪，既心宇如溪，是能保其常德，不离于身，去刚躁之欲心，复性归于婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。溪者水注川曰溪，有道之士，知己之心宇如溪，由虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不曜，此可为天下之法式矣。人既模楷法式者，是见其常德无所差忒，德不差忒，将与道冥极也。极者言其深不可穷极也，人所归服而模楷法式，是己之尊荣在民之先，当守其卑辱，持胜自污而受众垢，若此则天下归心如水之投于深谷。夫器量如谷，是内德充足，德充而无名，则复归于道朴也。朴者谓隐材器而藏用也。谷者水注溪曰谷。
颍滨苏辙曰：雄雌，先后之及我者也，白黑，明暗之及我者也，荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切，明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下其守愈下则其德愈厚其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰复归于婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也。故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未能穷也，故曰复归于无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰复归于朴。达真子曰：盖性复于婴儿，然后造于无极，造于无极，然后反于朴，固其入道之序也。德之不离，然后不忒，德之不忒，然后乃足，固其入德之序也。为众有所归若其溪，然后为天下式，既为天下式，则万善为一己之所容，然后为天下谷，固其所至之序也。盖有常性，然后有常德，有常德然后有常道，其序也。清源子刘骥曰：天一生水，在人为精，阴中之阳也，故谓之雄。地二生火，在人为神，阳中之阴也，故谓之雌。知其雄者，保其精也。守其雌者，存其神也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，虚无自然也。身之虚而万物至，心之无而和气归，如水之注溪，不召而自来，故为天下溪。为天下溪，则德与性合而不离，故常德不离，复归于婴儿。婴儿者，居不知所为，行不知所之，所以俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷，故知其白，守其黑也。知白守黑则慧而不用，实智若愚，定慧相资，智恬交养，守道之精，杳杳冥冥，守道之极，昏昏默默，炼虚无之体，成自然之真，与天地合其德，与日月合其明，故为天下式。为天下式，则德与性合而无差忒，故常德不忒，复归于无极。无极者，无穷无极，同于大通，与道为一。圣人体道之真，不以物易己，不以美害生，虽有荣观，燕处超然，大白若辱，盛德容貌若愚，故知其荣，守其辱也。知荣守辱，则纳污藏垢，无所不容，如谷之虚，无所不纳，故为天下谷。为天下谷，则反归真空，与道合体，故常德乃足，复归于朴。朴者道之大全，谓如混沌之始。朴，一元之初生也。